Литургическое движение (1832-1963)

Восстановление бенедиктинского очага

Католическое литургическое движение берёт начало в исторически признанной отправной точке — восстановлении аббатства Сен-Пьер в Солеме домом Проспером Геранже, молодым священником епархии Ле-Мана. Родившись 4 апреля 1805 года в Сабле-сюр-Сарт и рукоположённый во священника 7 октября 1827 года^[4], Геранже приобретает в декабре 1832 года заброшенные здания бывшего бенедиктинского приората Солема, закрытого во время Французской революции. 11 июля 1833 года, в праздник святого Бенедикта, он основывает там первую монашескую общину бенедиктинской традиции во Франции после революции; в 1836 году община публично заявляет о намерении посвятить себя восстановлению бенедиктинского ордена; в июле 1837 года папа Григорий XVI одобряет восстановление; дом Геранже приносит торжественные обеты в Риме, в руки аббата Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, 26 июля 1837 года; бреве от 1 сентября 1837 года возводит приорат в аббатство, главу Французской конгрегации, с домом Геранже в качестве первого аббата^[5].

Это восстановление — всё что угодно, только не чисто дисциплинарный акт возвращения к монашеской жизни. Для Геранже восстановить Солем — значит восстановить в Католической Церкви Франции место, где литургия совершалась бы сполна, по чистому римскому обряду, с его антифонами, респонсориями, божественным официумом, поемым григорианским напевом. Контекст Франции XIX века — это глубокая литургическая раздробленность: накануне Революции большинство французских епархий служили ещё по собственным неогалликанским литургиям — епархиальным миссалам и бревиариям XVIII века, порой отмеченным янсенистским влиянием и сильно удалённым от римских книг. Геранже вступает в кампанию возвращения к римскому обряду, которую ведёт своими публикациями и личным влиянием, пока при понтификате Пия IX объединение не завершается в 1860-1870-х годах.

Литургический год: архитектура шедевра

Главный труд дома Геранже — Литургический год, обширный духовный и исторический комментарий ко всему римскому литургическому кругу. Публикация растянулась почти на сорок лет: первый том выходит в 1841 году, а Геранже умирает в 1875 году, не завершив серию, которую его преемники продлят до пятнадцати томов (первые девять — непосредственно его пера, шесть следующих скомпилированы из его заметок домом Люсьеном Фромаже и домом Пьером Жозьоном)^[6]. Для каждого литургического времени (Адвент, Рождество, Великий пост, Пасха, Пятидесятница, время по Пятидесятнице, собственный чин святых) Геранже даёт:

• историческое и богословское введение в литургическое время
• на каждый день — полный текст молитв мессы и официума (на латыни с французским переводом)
• заметки о святых дня, происхождении праздников, традиционных литургических обычаях
• духовные размышления, продолжающие каждый официум внутренним размышлением

Труд встречает огромный успех. Сестра Тереза из Лизьё будет его читать и любить. Будущий кардинал Сарто, ставший святым Пием X, будет его внимательным читателем. Литургический год становится на три поколения справочником клириков и образованных мирян, желающих жить римским литургическим годом изнутри, — задолго до того, как эта практика станет соборным лозунгом.

Наряду с Литургическим годом Геранже публикует также Литургические установления (3 тома, 1840-1851), исторический и полемический трактат в защиту римской литургии против неогалликанских обычаев, который составляет в действительности первый великий современный трактат по истории западной литургии^[7]. Именно в этой книге Геранже формулирует своё знаменитое обличение «антилитургической ереси»: в рационализме, янсенизме и галликанизме XVIII века он видит общее настроение презрения к публичной молитве Церкви, которому противопоставляет римское и патристическое благоговение перед литургией как богочеловеческим действом Христа и Его Церкви.

Солем и восстановление григорианского пения

Второе великое дело Солема, продолженное учениками дома Геранже после 1875 года, — это научное восстановление григорианского пения. Под руководством дома Жозефа Потье (1835-1923), а затем прежде всего дома Андре Моккеро (1849-1930) монахи Солема предпринимают масштабный филологический и музыковедческий труд: сбор древнейших нотированных рукописей (Санкт-Галлен, Лан, Шартр, Монпелье), критическое сравнение мелодических версий, восстановление подлинных мелодий, предшествовавших позднесредневековым искажениям и реформам XVII века (медичейское издание).

Это предприятие увенчивается публикацией Liber Gradualis дома Потье в 1883 году, затем музыкальной палеографией (собрание факсимиле древних рукописей, начатое в 1889 году) и наконец ватиканским изданием григорианского пения (Graduale Romanum, 1908; Antiphonale Monasticum, 1934), осуществлённым под властью Пия X, но по существу основанным на труде солемских монахов. Это восстановление будет иметь прямое следствие для литургического движения: оно возвращает всей Католической Церкви мелодическое сокровище, которое II Ватиканский собор назовёт «собственным пением римской литургии» (Sacrosanctum Concilium § 116).

Моту проприо Tra le sollecitudini (22 ноября 1903 года)

Избранный папой 4 августа 1903 года после Льва XIII, венецианский патриарх Джузеппе Сарто принимает имя Пий X и публикует менее чем через четыре месяца после восшествия на престол моту проприо Tra le sollecitudini («Среди забот»), датированное 22 ноября 1903 года — праздником святой Цецилии, покровительницы церковных музыкантов. Документ, посвящённый главным образом священной музыке, является первым понтификальным актом, закладывающим вехи будущего литургического движения^[8].

Пий X напоминает о трёх столпах подлинной литургической музыки: первенство григорианского пения, превосходство классической римской полифонии (прежде всего Палестрины) и исключение театрального влияния. Моту проприо запрещает переложения оперных мелодий (итальянские приходы XIX века порой перекладывали секстеты Доницетти или квартеты Верди на латинские литургические тексты), изгоняет женские голоса из литургических хоров (предназначенных для клириков и детей), запрещает фортепиано и ударные и сохраняет употребление органа.

«Деятельное участие в святых тайнах»

Помимо музыкальных правил, моту проприо содержит основополагающую фразу, которая пройдёт через всё литургическое движение XX века. Во введении Пий X излагает духовную причину предписываемых им реформ:

«Поскольку Нашим живейшим желанием является, чтобы истинный христианский дух всячески расцветал и сохранялся у всех верных, необходимо позаботиться прежде всего о святости и достоинстве храма, где верные собираются именно для того, чтобы черпать этот дух из его первого и необходимого источника, каковым является деятельное участие в святых тайнах и в публичной и торжественной молитве Церкви.» — Святой Пий X, моту проприо Tra le sollecitudini, 22 ноября 1903 года (переведено с итальянского)^[9]

Итальянский оригинал употребляет выражение «la partecipazione attiva ai sacrosanti misteri» — деятельное участие в святых тайнах. Это, насколько можно проследить, первое понтификальное употребление того, что станет ключевым словом литургического движения на протяжении всего XX века: partecipazione attiva (по-латыни participatio actuosa) верных в литургическом действе. Пий X не создаёт систематического учения, но этой формулой он санкционирует целую пастырскую, богословскую и катехизическую работу, которая развернётся в течение шестидесяти лет и достигнет вершины в декрете II Ватиканского собора Sacrosanctum Concilium (§ 14), почти дословно повторяющем это выражение, — чтобы сделать его основополагающим принципом литургической реформы.

Другие литургические решения Пия X

Понтификат святого Пия X (1903-1914) продолжает эту линию рядом решений большого значения для будущего литургического движения:

• Декрет Sacra Tridentina Synodus (1905) — рекомендация частого и даже ежедневного причащения верных, в разрыв с янсенистской практикой редкого причащения, господствовавшей с XVIII века
• Декрет Quam singulari Christus amore (8 августа 1910 года) — снижение возраста первого причастия до возраста рассуждения (около 7 лет) вместо прежней поздней практики (12-14 лет)
• Конституция Divino afflatu (1 ноября 1911 года) — реформа римского бревиария, первая крупная переработка псалтири со времён Тридентского собора

Эти решения, взятые вместе, составляют первую магистериальную программу возвращения к литургии как обычному питанию духовной жизни простых верных. Они готовят почву для того, что произойдёт через шесть лет после смерти Пия X в Бельгии, на католическом конгрессе в Мехелене.

Необычный путь

Ламбер Бодуэн рождается 5 августа 1873 года в Розу-ле-Варемм, в провинции Льеж. Рукоположённый во священника епархиального клира в 1897 году, он начинает служение как рабочий священник (капеллан христианских рабочих кружков Льежа) рядом с другом, ставшим позже знаменитым, — каноником Антуаном Потье^[10]. Этот социальный и пастырский опыт надолго определит его мысль: для Бодуэна литургия — никогда не чисто эстетический или рубрицистский вопрос, а вопрос обычной христианской жизни рабочих, земледельцев, детей приходов.

В 1906 году он поступает монахом в бенедиктинский монастырь Мон-Сезар в Лёвене, где получает монашеское имя «Ламбер» (в честь святого покровителя Льежа). Именно там складывается группа литургических исследований, которая за несколько лет сделает эту малую бельгийскую общину одним из трёх великих европейских очагов зарождающегося литургического движения, наряду с Солемом во Франции и Мария-Лаахом в Германии.

Национальный католический конгресс в Мехелене (23 сентября 1909 года)

23 сентября 1909 года на Национальном конгрессе католических дел в Мехелене, созванном кардиналом Дезире-Жозефом Мерсье (1851-1926), архиепископом Мехелена, дом Ламбер Бодуэн произносит речь, которая ретроспективно будет сочтена актом рождения литургического движения XX века^[11]. В ней он ратует за демократизацию литургии — не в смысле опошления, а в смысле народного возвращения себе: ввести литургию в жизнь христианского народа, ибо она слишком драгоценна, чтобы оставаться уделом клириков и монахов, и вернуть миссал обычному верному как молитвенник. Эта программа будет систематизирована в Благочестии Церкви (1914)^[12].

Это выступление — не одинокий крик. Оно опирается на авторитет кардинала Мерсье, одной из великих интеллектуальных фигур европейского католицизма той эпохи, который публично поддерживает Бодуэна и финансирует первые литургические публикации Мон-Сезара на французском языке.

Благочестие Церкви (1914) и литургическая педагогика

В 1914 году Бодуэн публикует Благочестие Церкви: принципы и факты — доктринальное и программное изложение движения, которое он только что основал. Книга развивает три центральных тезиса:

1. Литургия — это публичная и официальная молитва Церкви, следовательно, по достоинству она выше частных набожностей (даже самых почтенных)
2. Верные должны принимать в ней деятельное участие, в единстве сердца и ума со служащим священником
3. Поэтому нужно переводить литургические тексты, разъяснять обряды, учить детей и взрослых понимать то, что они совершают

Для осуществления этой педагогики Мон-Сезар запускает с 1909-1910 годов целый набор издательских инструментов:

• Литургические и приходские вопросы — научный журнал (создан в 1910 году)
• Литургическая жизнь — популярные приходские листки, разъясняющие каждое воскресенье мессу верным, с переведёнными текстами, антифонами и молитвами, сделанными доступными мирянам
• Миссал верных — двуязычная латинско-французская версия римского миссала, первый настоящий миссал мирян на французском языке в XX веке

Это двойное измерение — научная эрудиция и народный апостолат — станет печатью литургического движения на весь век. Сам Бодуэн позже, в 1925 году, оснует бенедиктинский монастырь Аме-сюр-Мёз (переведённый в Шевтонь в 1939 году), специализирующийся на экуменическом диалоге с Православием, — ещё одно дополнительное измерение, глубоко отметившее II Ватиканский собор^[13]. Он умирает в Шевтони 11 января 1960 года, за шесть лет до соборного завершения всего, ради чего трудился полвека.

Аббатство Мария-Лаах и аббат Хервеген

В то же время, когда Бодуэн запускает движение в Бельгии, параллельный очаг зажигается в Германии, в бенедиктинском аббатстве Мария-Лаах в Рейнской области. Решающим поворотом становится избрание Ильдефонса Хервегена аббатом в 1913 году. Хервеген (1874-1946), учёный и организатор первого ряда, делает Мария-Лаах центром литургических исследований и духовного обновления европейского масштаба. Уже на Страстной седмице 1914 года он созывает литургическую конференцию для образованных мирян — беспрецедентное событие, положившее начало долгой серии ежегодных встреч монахов, богословов и верных, желающих вновь открыть смысл обрядов.

В Мария-Лаахе тогда сосредоточены замечательные интеллектуальные силы: сам Хервеген, брат Атанасиус Винтерзиг, филолог Куниберт Мольберг (будущий издатель великих средневековых сакраментариев) и прежде всего две фигуры, отметившие литургическую мысль XX века, — Романо Гвардини и Одо Казель.

Романо Гвардини и Vom Geist der Liturgie (1918)

Романо Гвардини (1885-1968), итало-немецкий священник, богослов, философ и писатель, публикует в 1918 году в издательстве Гердер во Фрайбурге-в-Брайсгау, по приглашению аббата Хервегена, небольшую книгу, которой суждено стать одной из классик католического XX века: Vom Geist der Liturgie (Дух литургии)^[14]. Написанный во время Первой мировой войны труд встречает немедленный и прочный успех: он будет переведён на все крупные европейские языки.

Гвардини развивает в нём феноменологическое прочтение литургии, внимательное к её символическому характеру (обряд как язык тела и души), к её общинной структуре (литургия как действо Церкви, а не изолированного индивида) и к её космическому измерению (литургия как микрокосм дела Христова, объемлющего всё творение). Книга, написанная ясным стилем, доступным образованным мирянам, популяризирует интуиции литургического движения далеко за пределами специализированных кругов. Восемьдесят два года спустя, в 2000 году, кардинал Йозеф Ратцингер опубликует книгу с тем же названием — Der Geist der Liturgie — в явное почтение Гвардини, чьим учеником себя признаёт.

Одо Казель и учение о тайнах

Другой великий интеллектуал Мария-Лааха — дом Одо Казель (1886-1948), монах-бенедиктинец, поступивший в Мария-Лаах в 1905 году, принесший обеты в 1907 году, рукоположённый в 1911 году, доктор богословия Боннского университета (1913), а затем классической филологии (1918). Казель — автор учения о тайнах (Mysterienlehre или Mysterientheologie), составляющего главный богословский вклад германского литургического движения^[15].

Центральная идея, сформулированная в частности в Тайне культа в христианстве (Das christliche Kultmysterium, 1932), состоит в том, что литургия — это не психологическое воспоминание о прошлом (память о деяниях Христа) и не простое применение плодов спасения, однажды и навсегда приобретённого (слишком юридическое видение), а Mysteriengegenwart — тайное присутствие самого спасительного действа. В мессе к душе прилагаются не только следствия Страстей, но само пасхальное таинство (смерть и воскресение Христа) становится присутствующим под сакраментальным покровом, так что молящаяся община реально в нём участвует: согласно классической формулировке, воспринятой комментаторами Казеля, таинство есть священное культовое действо, через которое спасительное событие становится присутствующим в обряде, а община, совершающая этот обряд, принимает участие в событии и обретает в нём спасение^[16].

Учение Казеля не обошлось без споров в его время: его упрекали в чрезмерном родстве с языческими мистериями Греции и Рима, с которыми он проводил методологическое сравнение. Пий XII в Mediator Dei (1947) заботится о том, чтобы не одобрить его как есть, интегрируя при этом его центральную интуицию: деятельное присутствие Христа в литургическом действе. В долгосрочной перспективе именно эта интуиция будет воспринята II Ватиканским собором (Sacrosanctum Concilium § 7):

«Христос всегда пребывает со Своей Церковью, особенно в литургических действах. Он присутствует в жертве мессы и в лице служителя, "Тот же Самый, приносящий ныне через служение священников, Кто принёс некогда Себя Самого на кресте", и в высшей степени — под евхаристическими видами.» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, § 7, 4 декабря 1963 года^[17]

Казель скоропостижно умирает в пасхальное воскресенье, 28 марта 1948 года, поражённый кровоизлиянием в мозг, когда он только что пропел Lumen Christi на пасхальном бдении в часовне Херстелльского монастыря, духовником которого был, — поразительное совпадение для богослова, всю жизнь показывавшего, что пасхальная литургия — это сердце христианства.

Австрийская колыбель «народного литургического движения»

Если Мария-Лаах воплощает богословскую и учёную сторону движения, то его самая пастырская и народная версия разворачивается в Австрии, в августинском аббатстве Клостернойбург (близ Вены). Центральная фигура — регулярный каноник Пий Парш, урождённый Иоганн Бруно Парш, родившийся 18 мая 1884 года в Моравии и умерший в Клостернойбурге 11 марта 1954 года^[18].

Военный капеллан в годы Первой мировой войны, отмеченный фронтовым пастырским опытом, Парш возвращается после 1918 года в своё аббатство с ясным убеждением: литургия, как её совершают монахи, должна стать доступной обычным верным — не только через перевод, но через систематическую библейскую и литургическую катехизацию. Уже в 1919 году он запускает библейские курсы для прихожан Клостернойбурга. В 1921 году он образует литургическую общину, собирающуюся каждое воскресенье вокруг малой романской часовни Святой Гертруды внутри аббатской ограды.

«Общинные мессы» Святой Гертруды (май 1922 года)

17 мая 1922 года Пий Парш совершает в соборной церкви Клостернойбурга, на алтаре лицом к народу, первую Community Mass или «общинную мессу» австрийского литургического движения, а затем регулярно в церкви Святой Гертруды: тихую мессу на латыни по тридентскому обряду, но в сопровождении громкого чтения всеми присутствующими верными (по-немецки) текстов проприя (входного антифона, коллекты, чтений, причастного антифона), с краткими разъяснениями, вставляемыми служащим на каждом этапе^[19]. Месса в день Вознесения — четверг 25 мая 1922 года, — совершённая в Святой Гертруде, осталась публичным учредительным актом этой Gemeinschaftsmesse. Церковь Святой Гертруды носит ныне почётный титул Wiege der volksliturgischen Bewegung (Колыбель народного литургического движения).

Это новшество, удивительное для эпохи, лишь применяет на практике то, чего основатели требовали уже двадцать лет: participatio actuosa, к которой призывал Пий X ещё в 1903 году. В последующие десятилетия оно вдохновит тысячи приходов в Германии, Австрии, Швейцарии, Франции, Италии, которые примут в разных формах практику «диалогированной мессы» (Missa recitata, deutsches Hochamt, «приходская месса» по-французски).

Bibel und Liturgie (1926) и влияние трудов

Парш основывает в 1926 году журнал Bibel und Liturgie (Библия и литургия), выходящий и сегодня. Затем в 1928 году — Lebe mit der Kirche (Живи с Церковью), популярный приходской листок (выходил до 1952 года), раздающий воскресенье за воскресеньем доступное разъяснение литургического проприя недели широкой немецкоязычной католической публике^[20]. Его главный труд, Das Jahr des Heiles (Год спасения), — комментарий ко всему литургическому году в пастырском духе движения, германский аналог Литургического года Геранже, но с более непосредственно педагогической направленностью.

В 1950 году Парш основывает Klosterneuburger Bibelapostolat (Клостернойбургский библейский апостолат), издающий дешёвые Библии и введения в Писание для широкой католической публики, — предвосхищая тем самым целый пласт библейского обновления, которое II Ватиканский собор продвинет в Dei Verbum (1965).

Центр пастырской литургики в Париже (1943)

Во Франции литургическое движение кристаллизуется в годы оккупации. 20 мая 1943 года в Париже, в помещениях Издательства Серф (доминиканского издательства), два доминиканца Французской провинции — отец Пи Дюплуаэ (1906-1981) и отец Эмон-Мари Роге (1906-1991) — основывают Центр пастырской литургики (CPL)^[21].

ЦПЛ быстро собирает группу экспертов, которым суждено сыграть крупную роль на II Ватиканском соборе: аббат Эме-Жорж Мартимор (1911-2000), вскоре содиректор Центра (1946); богослов Луи Буйе (1913-2004), обращённый из лютеранства, ораторианец; доминиканец Пьер-Мари Жи (1922-2004); музыкант Жозеф Желино (1920-2008); историк Бернар Ботт (1893-1980); богослов Жозеф Лекюйе (1912-1983)^[22]. Журнал La Maison-Dieu, основанный в начале 1945 года, становится главным органом Центра и одним из великих европейских богословских журналов эпохи.

ЦПЛ организует ежегодные Литургические недели (Ванв 1944, затем в разных городах Франции), где готовятся ведущие идеи будущей соборной реформы: возвращение к народному языку для некоторых частей мессы, восстановление причащения под двумя видами, всеобщая молитва, более обильные библейские чтения, упрощение перегруженных обрядов.

Луи Буйе: конструктивная критика движения

Рядом с этой ангажированной линией французское движение знает также важную критическую струю, воплощённую в частности Луи Буйе. В Жизни литургии (1956, в серии Lex orandi издательства Серф, опубликованной по-английски уже в 1955 году под названием Liturgical Piety)^[23] Буйе не отвергает литургическое движение, но обличает некоторые его уклонения, которые считает изменой основополагающей интуиции: активизм, сводящий литургию к деланию (пение, жесты, чтения) и забывающий о созерцании; архаизм, механически пытающийся воскресить обычаи первых веков; дидактизм, превращающий мессу в урок катехизиса вместо того, чтобы делать её актом поклонения.

Этот критический голос станет жёстче после II Ватиканского собора, когда Буйе опубликует в 1968 году Разложение католицизма, а затем в 1975 году Монашествующие и клирики против Бога, где обличает пагубное осуществление соборной реформы. Он тем не менее остаётся крупнейшим свидетелем подлинного литургического движения XX века.

Другие национальные очаги

Дело продолжают другие центры в Европе и Америке:

• Италия — бенедиктинское аббатство Финальпия (Лигурия) по инициативе дома Эммануэля Каронти (издание журнала Rivista Liturgica с 1914 года); бенедиктинцы Святой Юстины Падуанской; историографический труд дома Марио Ригетти (1882-1975), автора монументальной Storia liturgica в 4 томах (1945-1953).
• США — бенедиктинское аббатство Сент-Джон в Колледжвилле (Миннесота) по инициативе дома Вирджила Мишеля (1890-1938), прямого ученика Бодуэна в Мон-Сезаре; журнал Orate Fratres (1926, ставший Worship в 1951 году).
• Великобритания — аббатство Даунсайд, с домом Бернардом Макэллиготтом; журнал Liturgy, запущенный в 1929 году.
• Бразилия и Аргентина — распространение с 1930-х годов в русле европейских бенедиктинцев-эмигрантов.

Первая энциклика, целиком посвящённая литургии

20 ноября 1947 года папа Пий XII обнародует энциклику Mediator Dei et hominum («Посредник между Богом и людьми»), составляющую первую папскую энциклику в истории, целиком посвящённую священной литургии^[24]. Документ — событие: впервые вселенский ординарный магистерий углублённо высказывается по вопросам, поднятым литургическим движением за тридцать лет.

Пий XII достигает тонкого доктринального и пастырского равновесия. Папа:

1. Признаёт достоинство литургического движения и одобряет его основополагающие интуиции — первенство литургии как действа Христа и Его Церкви, деятельное участие верных, новое открытие божественного официума и бревиария, стремление к углублённой литургической катехизации
2. Предостерегает против некоторых уклонений, наблюдаемых на практике: археологизма, желающего механически вернуться к литургии первых веков, упразднив всё средневековое и барочное развитие; функционализма, пренебрегающего созерцательным измерением обрядов; презрения к народным набожностям (чётки, крестный путь, почитание Святейшего Сердца) во имя чрезмерного литургического пуризма
3. Подтверждает ценность частных набожностей и личной набожности как законных дополнений публичной литургии — не подменяющих её собой

Папское определение литургии

Энциклика даёт то, что осталось классическим магистериальным определением литургии в XX веке:

«Итак, святая литургия составляет публичный культ, который наш Искупитель, глава Церкви, воздаёт небесному Отцу, и который общество верных воздаёт своему Основателю и через Него вечному Отцу; короче говоря, она составляет целостный публичный культ Мистического Тела Иисуса Христа, то есть Его Главы и Его членов.» — Пий XII, энциклика Mediator Dei, § 20, 20 ноября 1947 года (переведено с латыни)^[25]

Это христологическое и экклезиологическое определение будет воспринято как есть II Ватиканским собором в Sacrosanctum Concilium (§ 7), что показывает строгую доктринальную преемственность между Пием XII и собором.

Практические следствия (1948-1956)

После Mediator Dei Пий XII предпринимает серию частичных литургических реформ, составляющих последние крупные литургические акты эпохи до II Ватиканского собора:

• 28 мая 1948 года — создание Пием XII Папской комиссии по общей литургической реформе под председательством кардинала Клементе Микары, затем Гаэтано Чиконьяни, с секретарём — будущим архиепископом Аннибале Буньини (1912-1982)
• 9 февраля 1951 года — декрет Dominicae Resurrectionis vigiliam, восстанавливающий пасхальное бдение, совершаемое ночью (вместо утра Великой субботы, как вошло в обычай)
• 16 ноября 1955 года — декрет Maxima redemptionis nostrae mysteria, глубоко реформирующий Страстную седмицу (шествие Вербного воскресенья утром, месса освящения мира, чин Страстей Великой пятницы днём, пасхальное бдение ночью)
• 1955-1956 годы — упрощение литургического календаря и структуры рубрик

Эти реформы встречают восторженный приём у литургистов движения, видящих в них первый официальный этап магистериального труда, ожидавшегося пятьдесят лет. Они непосредственно готовят почву для дела II Ватиканского собора.

Первый документ II Ватиканского собора

Конституция о святой литургии Sacrosanctum Concilium — это первый документ, обнародованный II Ватиканским собором, принятый на соборной сессии 2 147 голосами за и 4 против и обнародованный папой Павлом VI 4 декабря 1963 года^[26]. То, что именно он стал первым из шестнадцати документов собора, показательно: литургия рассматривается как входной ключ соборного размышления — знак того, что созревание литургического движения за предшествующие полвека пришло к завершению.

Конституция собирает почти все основополагающие интуиции предшествующих шестидесяти лет:

• Определение литургии как осуществления священнической службы Христа (§ 7), прямое наследие Mediator Dei
• Деятельное участие верных (participatio actuosa), провозглашённое руководящим принципом всей реформы (§ 14), — наследие Пия X и Бодуэна
• Восстановление некоторых обрядов, затемнённых веками
• Возможное употребление народных языков наряду с латынью для некоторых частей (§ 36) — обрамлённая уступка
• Восстановление молитвы верных (§ 53)
• Причащение под двумя видами в некоторых случаях (§ 55)
• Концелебрация, восстановленная как выражение единства священства (§ 57)

Руководящий принцип: participatio actuosa

Центральный соборный текст по этому вопросу — § 14, составляющий истинное завещание литургического движения:

«Мать Церковь горячо желает, чтобы все верные приводились к этому полному, сознательному и деятельному участию в литургических совершениях, которого требует сама природа литургии и которое в силу крещения является правом и долгом христианского народа, "рода избранного, царственного священства, народа святого, людей, взятых в удел" (1 Петр 2, 9; ср. 2, 4-5).» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, § 14, 4 декабря 1963 года^[27]

Три ключевых слова резюмируют учение: «полное» (plena), «сознательное» (conscia), «деятельное» (actuosa). Это, по-латыни, три прилагательных, подводящих итог шестидесяти годам литургического труда. Собор отдаёт должное всем интуициям движения, от Пия X до Бодуэна, Парша, Гвардини, Казеля, Буйе.

Осуществление: Комиссия Consilium и Аннибале Буньини

25 января 1964 года папа Павел VI публикует моту проприо Sacram Liturgiam, учреждающее Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia («Комиссию по применению Конституции о святой литургии»), обычно называемую Consilium. Эта комиссия под председательством кардинала Джакомо Леркаро (архиепископа Болоньи), чьим действующим секретарём является архиепископ Аннибале Буньини, получает поручение составить новые литургические книги. Она работает пять лет (1964-1969) и приходит в частности к обнародованию нового римского миссала Павлом VI 3 апреля 1969 года (апостольская конституция Missale Romanum).

Вопрос о том, являются ли эти послесоборные книги верным осуществлением Sacrosanctum Concilium или составляют на некоторых пунктах его превышение и даже измену, — это один из великих открытых споров внутри Католической Церкви за последние пятьдесят лет. Этот вопрос выходит за рамки настоящей статьи и составляет предмет специального досье: Литургическая реформа после II Ватиканского собора.

Плоды литургического движения

К моменту своего соборного завершения в 1963 году литургическое движение преобразило в глубину католическую чувствительность, ничего не убавив от вероучительного залога. Его главные плоды можно свести к пяти пунктам:

1. Новое открытие центральности литургии как действа Христа и Его Церкви, а не простого внешнего церемониала. Формула «источник и вершина» (fons et culmen) всей христианской жизни, воспринятая Sacrosanctum Concilium § 10^[28], сгущает это приобретение (Lumen Gentium § 11 прилагает то же выражение к евхаристической жертве).
2. Восстановление григорианского пения как живого наследия Латинской Церкви — плод терпеливого труда солемских монахов, признанный Пием X (1903), а затем II Ватиканским собором (SC § 116).
3. Развитие народной литургической катехизации (миссалы верных, приходские листки, молитвенники, доступные комментарии), позволившей миллионам обычных католиков войти в разумение обрядов.
4. Возвращение к Священному Писанию как сердцу литургии через умножение библейских чтений в официуме и мессе (II Ватиканский собор обобщит трёхлетний цикл воскресных чтений в 1969 году).
5. Богословское обогащение рассуждения о таинствах (Казель, Буйе, Схиллебекс, Ранер) — сакраментология более христологичная и более экклезиологичная, превосходящая строгую юридичность поздней схоластической теологии.

Современная критика и нынешние споры

Литургическое движение не единодушно во всех своих разветвлениях. Несколько критических линий остаются действующими:

• Линия традиционалистская (монс. Лефевр, Братство Святого Пия X, круги, привязанные к тридентскому обряду), считающая, что послесоборное осуществление изменяет основополагающей интуиции, и защищающая традиционную римскую литургию как общее благо Церкви
• Линия «реформы реформы» (кардинал Йозеф Ратцингер / Бенедикт XVI, кардинал Робер Сара, движение Adoremus), приемлющая II Ватиканский собор в полной преемственности, но желающая исправить некоторые послесоборные применения, сочтённые чрезмерными (моту проприо Summorum Pontificum, 7 июля 2007 года)
• Внутренние критические голоса (Буйе уже в 1968 году, а недавно — несколько серьёзных историографических исследований), различающие между подлинной интуицией литургического движения и некоторыми её послесоборными изменами

Герменевтика преемственности, предложенная Бенедиктом XVI в его знаменитой речи к Римской курии 22 декабря 2005 года, даёт самый плодотворный ключ прочтения для понимания произошедшего: II Ватиканский собор находится в субстанциальной преемственности с преданием Церкви (а значит и с Mediator Dei, Tra le sollecitudini, делом Солема и т. д.), даже если существует поверхностный разрыв в некоторых применениях. Тот же метод позволяет подойти к литургическому движению: принимать его основополагающие интуиции как дар Духа Церкви, не абсолютизируя все формы, принятые его конкретным осуществлением в XX веке.

Одна интуиция остаётся живой

Более века после основания Солема, более шестидесяти лет после Sacrosanctum Concilium центральная интуиция литургического движения остаётся живой: литургия — это привилегированное место, где воскресший Христос действует в сердце Своей Церкви, а самая подлинная христианская жизнь питается полным, сознательным и деятельным участием в этом таинстве. Бенедиктинские аббатства продолжают воплощать эту духовность; монахини ежедневно поют божественный официум по критическим изданиям Солема; живые приходы осуществляют participatio actuosa через пение, молитву, чтение Слова и причащение. И когда среди христианского народа вновь возникает желание культа, одновременно достойного, прекрасного и живого — говорят ли об евхаристическом поклонении, о григорианском пении, о тщательной литургии или о священной тишине — это, в новых формах, тот же дух литургического движения продолжается в сегодняшней Церкви.

Связанные статьи Игниспедии

• Sacrosanctum Concilium — конституция о литургии
• Литургическая реформа после II Ватиканского собора
• Католические литургические обряды
• Литургия часов
• Литургический год
• Праздник Тела Господня (Corpus Christi)
• Символика литургических облачений
• Символика литургических цветов

Основные источники

• Досье Конференции епископов Франции, «Литургическое движение как прохождение Духа в Церкви» (портал Литургия и Таинства, liturgie.catholique.fr) — авторизованный синтез: Солем, Пий X, Мехелен 1909, ЦПЛ, Mediator Dei, II Ватиканский собор
• Английская Википедия, Liturgical movement — использована как рамочный синтез, перепроверенный пункт за пунктом по указанным выше первичным источникам
• Святой Пий X, моту проприо Tra le sollecitudini (22 ноября 1903 года), итальянский оригинал на vatican.va
• Пий XII, энциклика Mediator Dei et hominum (20 ноября 1947 года), полный текст на vatican.va
• II Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum Concilium (4 декабря 1963 года), полный текст на vatican.va
• Дом Ламбер Бодуэн, Благочестие Церкви: принципы и факты, Мон-Сезар, Лёвен, 1914
• Романо Гвардини, Vom Geist der Liturgie, Herder, Фрайбург-в-Брайсгау, 1918
• Одо Казель, Das christliche Kultmysterium, Friedrich Pustet, Регенсбург, 1932
• Пий Парш, Das Jahr des Heiles, Klosterneuburger Verlag, Клостернойбург, 1923 (3 тома)
• Луи Буйе, Жизнь литургии: конструктивная критика литургического движения, Éditions du Cerf, колл. Lex orandi, Париж, 1956
• Жан Сеги, рецензия на Пи Дюплуаэ, Les Origines du Centre de Pastorale liturgique, 1943-1949 (Salvator, 1968), Archives de sociologie des religions, № 29, 1970, с. 205-206 (на persee.fr)
• «Литургическое движение как прохождение Духа в Церкви», досье Литургия и Таинства, Конференция епископов Франции