Символика литургических облачений

Прежде чем перечислять предметы, нужно понять, что такое священное облачение — и чем оно не является. Три простые мысли открывают всю тему.

Облачение, а не театральный костюм

Литургическое облачение — не наряд, который надевают, чтобы «выглядеть красиво» или сыграть роль. Католическая литургия зиждется на чувственных знаках: воде, елее, хлебе, вине, жестах, словах — и облачениях. Как учит Пий XII, в сущности, культ Церкви развёртывается через видимые элементы, выражающие внутреннее поклонение, питающие рвение и укрепляющие силы; в нём нет ничего произвольного.^[2] Облачение принадлежит к этой грамматике: оно функционально и значаще одновременно. Оно покрывает служителя, конечно, но главное — являет собранию, что совершающееся действие — не обыденное дело.

Поэтому Церковь всегда следила, чтобы эти облачения были достойными и прекрасными, доверенными искусству ткачей, как алтарь — ювелирам. Шёлковый вышитый орнат — не мирская роскошь: самой своей материей он говорит, что литургия — драгоценнейшее дело, какое только может совершаться на земле.

«Различие функций проявляется в различии облачений»

Первая функция облачения — различать служения. На торжественном богослужении с первого взгляда узнают епископа по митре и посоху, священника — по орнату, диакона — по далматике и столе, носимой через плечо, прочих министрантов — по альбе или комже. Римский Миссал делает это явным правилом: священные облачения должны быть «знаком функции, свойственной каждому служителю».^[3]

Это различие — не мирская иерархия почестей: оно зримо выражает порядок Тела Христова, где у каждого члена своя функция (1 Кор 12). Облачение делает видимым невидимое: сакраментальную структуру Церкви.

Облачение Христа, а не священника

Вот самый глубокий смысл. Когда священник облачается, он не выставляет себя напоказ: он умаляется. Длинная белая альба полностью закрывает его личную одежду; орнат окутывает его целиком. У алтаря уже не господин N говорит, но Христос действует его руками и его голосом — в этом смысл знаменитого in persona Christi capitis, «в лице Христа-Главы».

Средневековые комментаторы так любили эту мысль, что видели в каждом облачении добродетель или тайну Христа, которую священник, облачаясь, должен усвоить. Традиция резюмирует её словом святого Павла, которое литургия не перестаёт повторять: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись».^[4] Священник, облачающийся к Мессе, исполняет этот стих в самом буквальном смысле.

Самое распространённое представление ложно: христианские литургические облачения не происходят от священнических одежд, описанных в книге Исход для Аарона и его сыновей.^[5] Их истинный предок куда скромнее — и куда удивительнее.

Не одежды Храма, а уличная туника

Первые шесть веков не знают никакой особой одежды для христианского культа. Духовенство служит в повседневной одежде, лишь более чистой и отложенной. Как резюмирует The Catholic Encyclopedia, «христианские облачения происходят не от священнического облачения Ветхого Завета; они развились скорее из гражданской одежды греко-римского мира».^[6] Альба происходит от длинной tunica, орнат — от пенулы — того широкого дорожного плаща, замкнутого со всех сторон, который носили без различия и сенатор, и крестьянин, — стола и паллий — от шарфа или драпированного плаща.

Это не эрудитская мелочь: здесь сказано нечто о Воплощении. Христианство не изобрело священное облачение, сошедшее с неба; оно взяло обычную одежду людей и мало-помалу освятило её, как Слово приняло обычную плоть людей, чтобы её обожить.

Церковь, неподвижная в меняющем моду мире

Как гражданская одежда стала религиозным облачением? Благодаря верности Церкви древним формам в тот момент, когда светская мода менялась. Начиная с V и VI веков вторжения и влияние варварских мод заставляют мирян принять более короткую и облегающую одежду. Духовенство же сохраняет длинную тунику и широкий плащ прежних времён. То, что было обыденным, мало-помалу становится отличительным: не потому, что создали священное облачение, а потому, что отказались следовать моде. Литургическое облачение родилось из консерватизма — верности, которая с веками стала символом.

Главные этапы закрепления (IV–XIII века)

Становление западного литургического облачения растянулось почти на тысячу лет. The Catholic Encyclopedia различает четыре эпохи: до Константина — никакого отличия; с IV по IX век — появление основных облачений; с IX по XIII век — их завершение; с XIII века — украшение и развитие рубрик.^[7] Главные этапы стоит проследить.

Один момент требует осторожности: символическое толкование пришло после облачения, а не наоборот. The Catholic Encyclopedia подчёркивает это прямо: «эти мистические соображения не создали священническое облачение; напротив, они сами явились следствием появления этих одежд».^[8] Иначе говоря, Церковь не рисовала орнат, чтобы обозначить любовь; она унаследовала пенулу, а затем открыла в её форме духовный смысл. Символ реален — но он вторичен, прочитан в полученном материале, что нисколько не умаляет его истинности.

Священник облачается к Мессе, по порядку, в шесть облачений: амикт, альбу, цингул, столу, манипул и орнат. Общее наставление к Римскому Миссалу подтверждает основу: «общее священное облачение для всех рукоположённых и поставленных служителей — альба, опоясанная на чреслах цингулом», поверх которой носится стола, а для священника — орнат.^[9] Рассмотрим их одно за другим.

Амикт — шлем спасения

Амикт — прямоугольник белого полотна, который священник сначала возлагает на плечи и вокруг шеи, завязывая двумя шнурами, скрещенными на груди. Первоначально он защищал прочие облачения от пота и закрывал ворот городской одежды. Средневековая традиция, поражённая жестом возложения его на миг на голову перед тем, как откинуть, увидела в нём шлем спасения, о котором говорит святой Павел.^[10] Молитва облачения говорит об этом прямо:

«Возложи, Господи, на главу мою шлем спасения, дабы отразить нападения диавола».^[11]

Первое облачение — значит, оборонительное оружие: прежде всего священник просит защиты в невидимой брани, окружающей алтарь. Амикт покрывает также горло — отсюда второе прочтение: хранение голоса и слова, дабы из уст целебранта не исходило ничего пустого.

Альба — белая одежда крещёных

Альба (от латинского alba, «белая») — длинная льняная туника белого цвета, спускающаяся до пят и полностью закрывающая личную одежду. Это основное облачение, общее для всех служителей.^[12] Её белизна напоминает о двух вещах: о белой одежде крещения и о незапятнанном одеянии избранных, которых святой Иоанн видит в Откровении, «омывших одежды свои и убеливших одежды свои Кровию Агнца».^[13] Молитва альбы соединяет оба образа:

«Убели меня, Господи, и очисти сердце моё, дабы, убелившись в Крови Агнца, насладиться мне радостями вечными».^[14]

Альба продолжает таким образом благодать крещения: священник приступает к жертве, облечённый чистотой, полученной им в возрождении, и молит о её возвращении. Белизна здесь нравственна в той же мере, что и вещественна.

Цингул — пояс чистоты

Цингул (или cingulum) — шнур, стягивающий альбу на поясе. Жест обыденный — не дать широкой тунике развеваться, — но традиция видит в нём пояс целомудрия и воздержания, в отзвук святого Петра: «препоясав чресла ума вашего».^[15] Молитва просит Господа препоясать служителя «поясом чистоты» и угасить в нём огонь похоти.^[16] Препоясать чресла, во всей библейской древности Востока, значит приготовиться к действию и брани: служащий собирается, владеет собой, стоит готовым. Призываемые добродетели — воздержание, владение собой — суть плоды Духа (Гал 5, 22–23).^[17]

Стола — знак рукоположённого служителя

Стола — длинная полоса ткани, которую священник возлагает на шею и спускает на грудь; диакон носит её через плечо, на левом плече и скрещенной на правом боку.^[18] Это знак священного сана по преимуществу: её носят лишь после рукоположения и при всяком священнодействии — исповеди, крещении, елеопомазании больных. Она отличает, таким образом, рукоположённого служителя от всех прочих министрантов. Молитва облачения придаёт ей драматическую глубину:

«Верни мне, Господи, столу бессмертия, которую я утратил преслушанием праотца нашего».^[19]

Стола являет, таким образом, одежду славы и бессмертия, утраченную Адамом в раю и возвращённую Христом. Священник, в неё облачающийся, несёт на плечах тяготу и достоинство сана, исправляющего падение. Сам способ её расположения — прямо для священника, через плечо для диакона — являет глазу различие двух степеней таинства священства.

Манипул — плат слёз

Манипул — короткая полоса, подобная малой столе, которую священник носил на левой руке. Он происходит, без сомнения, от римского mappula, платка или полотенца, которое знатные особы держали в руке, чтобы отирать лицо. Из этого утилитарного предмета традиция извлекла один из трогательнейших своих символов: плат слёз апостольского труда, в отзвук псалма сеятеля. Молитва — сплошь обетование жатвы:

«Сподоби меня, Господи, носить манипул плача и скорби, дабы с веселием принять награду за труд мой».^[20]

Это образ Псалма 126: «С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои».^[21] Манипул стал факультативным в реформированной литургии после Собора: он больше не фигурирует в Миссале Павла VI, хотя сохраняется в древней форме обряда.^[22] Его символика, однако, остаётся светоносной: служение — это труд, проходящий через слёзы прежде награды.

Орнат — благое иго любви

Орнат — большое облачение, покрывающее всё остальное: это собственное облачение служащего священника, носимое поверх альбы и столы.^[23] Его латинское имя, casula, означает «домик» — ибо в первозданной форме оно окружало всё тело, как палатка, замкнутое со всех сторон, с единственным отверстием для головы. Традиция видит в нём символ любви, «совокупности совершенства» (Кол 3, 14), объемлющей и венчающей все прочие добродетели, как орнат объемлет все прочие облачения. Молитва повторяет слово Христа о Его лёгком иге:

«Господи, Ты сказавший: "Иго Моё благо и бремя Моё легко", соделай, дабы я мог нести его так, чтобы обрести благодать Твою».^[24]

Смысл ясен: носить орнат — значит нести иго Христа, которое не давит, ибо оно — иго любви. Форма облачения и слово Евангелия отвечают друг другу: любовь — одновременно бремя (она стоит дорого) и сладость (она утешает). С веками орнат постепенно уменьшался ради удобства — от барочных «орнатов-скрипок» с открытыми плечами — прежде чем реформа Павла VI призвала вернуться к его первозданной широте.

Как мы видели, разбирая каждое литургическое облачение: каждому литургическому облачению соответствует молитва облачения (на латыни preces ad induendum). В тридентской форме обряда священник читает их в ризнице, надевая каждое облачение; они входят в Римский Миссал со времён святого Пия V.^[25] Эти молитвы — не благочестивое украшение, добавленное извне: они являются ключом к прочтению, который сама литургия даёт своим облачениям.

Прочитанные подряд, они образуют полный духовный путь. Священник начинает с защиты (амикт, шлем спасения), очищается (альба, убе́ленная кровью Агнца), обуздывает себя (цингул, пояс чистоты), получает достоинство, утраченное Адамом (стола бессмертия), принимает тяготу служения (манипул слёз) и венчает всё милосердием (орнат, благое иго). От защиты от демона до совершенной любви: в шести жестах — весь путь священнической святости. Облачаться к Мессе становится таким образом внутренней подготовкой не меньше, чем внешней, — противоположностью автоматизма.

Этот катехизис, вшитый в облачение, объясняет, почему традиция так дорожила этими молитвами: они превращают материальный жест в акт веры и напоминают служащему каждый день, кого он представляет и какой ценой.

Помимо шести литургических облачений Мессы, литургия знает и другие облачения, свойственные иным служителям или иным священнодействиям.

Комжа и рокетта

Комжа — это белая льняная туника, короче альбы и с широкими рукавами, которую носят клирики и министранты на богослужениях, не являющихся Мессой, — вечернях, процессиях, совершении таинств вне Мессы. Её название, superpelliceum, означает «поверх мехов»: её надевали когда-то поверх меховой одежды, которую носили в холодных церквах Севера. Рокетта, близкая комже, но с узкими рукавами, предназначена епископам и некоторым прелатам: она обозначает достоинство. Та и другая происходят от альбы и разделяют её символизм чистоты, в облегчённой форме для служений вне жертвы.

Каппа

Каппа (pluviale) — это большой плащ, открытый спереди, застёгивающийся на груди, не имеющий отношения к орнату. Священник облачается в неё «в процессиях и при других священнодействиях», согласно рубрикам^[26]: торжественные благословения, вечерня, благословение Пресвятыми Дарами, похороны. Наследница, как и другие, древнего дождевого плаща (отсюда и её название), она облекает служителя торжественностью, не будучи связана с жертвой Мессы. Это великое облачение общественной молитвы и литургического великолепия.

Далматика и туника

Далматика — собственное облачение диакона, надеваемое поверх альбы и столы.^[27] Просторная туника с широкими рукавами, пришедшая из Далмации (отсюда её название), она была сначала римским почётным одеянием, прежде чем стать диаконским облачением. Её молитва облачения в древнем обряде называет её «одеянием спасения и одеждой радости»^[28] — ибо диакон есть служитель милосердия и радости Евангелия. Туника (или туничелла), почти такая же, была облачением субдиакона. Далматика «может опускаться по необходимости или по причине меньшей торжественности»^[29], но её присутствие всегда означает более торжественное празднование.

Гумеральный вуаль

Гумеральный вуаль — это длинный шарф из драгоценной ткани, который священник возлагает на плечи и которым обёртывает свои руки, держа дароносицу при благословении Пресвятыми Дарами или неся киворий в процессии. Жест имеет глубокий смысл: нельзя касаться Пресвятых Даров голыми руками — вуаль выражает благоговение и означает, что благословляет Христос, а не священник. То же почтение окружает в других местах алтарь и дарохранительницу: см. Символизм алтаря и Символизм дарохранительницы.

Епископ, обладающий полнотой священства, носит дополнительные облачения, являющие его служение пастыря и преемника апостолов. На торжественной понтификальной Мессе он надевает поверх обычных облачений несколько собственных знаков.

Митра, епископский посох и кольцо

Митра — головной убор с двумя остриями (cornua), который носит епископ. Её два острия толковались как два Завета, Ветхий и Новый, хранителем и истолкователем которых должен быть епископ. Епископский посох (baculus pastoralis), изогнутый жезл, — это жезл пастыря: он означает пастырскую власть епископа над его стадом, его долг вести, исправлять и защищать. Кольцо, наконец, надеваемое на палец в день рукоположения, есть знак верности и мистического брака епископа с его Церковью, как жениха с невестой.

К этим знакам добавляются наперсный крест, носимый на груди, — иногда содержащий реликвию, — а также литургические перчатки и сандалии (или caligae), остатки древнего парадного костюма, употребление которых на тридентской понтификальной Мессе подчёркивало епископское достоинство.

Паллий — шерсть обретённого агнца

Паллий — самый насыщенный смыслом знак отличия: узкая круглая полоса из белой шерсти, шириной в два пальца, возлагаемая на плечи поверх орната, от которой спускаются два подвеса — один на грудь, другой на спину, — придающие ему форму Y. Его украшают шесть чёрных крестов.^[30] Папа носит его по праву; он дарует его архиепископам-митрополитам как знак их участия в понтификальной власти и их общения с Римским престолом.

Его символизм всецело пастырский. Шерсть паллия прядётся из шерсти агнцев, благословляемых каждое 21 января, в праздник святой Агнессы, чьё имя напоминает об агнце (agnus), а затем ткётся монахинями.^[31] Возложенный на плечи, паллий изображает заблудшую овцу, которую добрый Пастырь возлагает на плечи свои, чтобы вернуть её в овчарню (Лк 15, 4–6). Архиепископ, получающий его, носит таким образом, в буквальном смысле, свой народ на своих плечах, по образу Христа. Шесть крестов напоминают ему о крестах, которые ему предстоит нести вслед за Учителем.

Рационал

Знак отличия, ставший очень редким, рационал — это нечто вроде широкого ожерелья или наперсника с украшениями, который ещё носят, по привилегии, епископы нескольких епархий (Айхштетт, Падерборн, Краков, Туль-Нанси). Он является христианским соответствием наперсника первосвященника Израиля, rationale judicii Аарона, украшенного двенадцатью камнями (Исх 28, 15–30). Его сохранение, маргинальное, но реальное, напоминает, что христианское священство исполняет и превосходит священство Ветхого Завета: не копируя его одежды — мы видели, что оно от них не происходит, — но осуществляя то, что они предвозвещали.

Всё вышесказанное касается формы и ткани облачений. Но на них накладывается второй язык: цвет. Белый праздников Христа и святых-немучеников, красный Страстей, Пятидесятницы и мучеников, зелёный рядового времени, фиолетовый Адвента и Великого поста, розовый двух воскресений радости — ОНРМ устанавливает его употребление (№ 346).^[32] Этот цветовой код сам по себе заслуживает отдельного исследования: он разбирается особо в Символизм литургических цветов. Заметим здесь лишь, что один и тот же орнат говорит сразу две вещи — своей формой о милосердии и священстве Христа, а своим цветом о тайне, которую Церковь празднует в этот день.

В завершение этого пути можно собрать воедино смысл всякого литургического облачения. Великие средневековые комментаторы — Амаларий Мецский в IX веке, папа Иннокентий III в своём De sacro altaris mysterio, Гильом Дюран из Манда в своём Rationale — предложили несколько уровней прочтения, которые резюмирует The Catholic Encyclopedia.^[33]

Четыре прочтения традиции

Традиция прочитывает облачения в четырёх взаимодополняющих ключах. Ключ нравственный видит в каждом облачении добродетель, в которую служитель должен облечься (альба — чистота; цингул — воздержание; орнат — милосердие). Ключ типико-догматический усматривает в них истины о Христе и Его двойной природе. Ключ типико-репрезентативный видит в них воспоминание Страстей — амикт, покрывало, которым закрыли лик Христа; цингул и манипул, узы и верёвки бичевания; орнат, багряница поругания. Ключ аллегорический, наконец, представляет священника как духовного воина, облачающегося в доспехи для брани (Еф 6, 11–17). Эти прочтения не противоречат друг другу: они наслаиваются одно на другое, как сами облачения.

«Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение […]. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.»^[34]

Это слово святого Павла к колоссянам — сама программа литургического облачения: под ткаными одеждами священник должен облечься в добродетели.

Облечься во Христа

Предельный смысл выходит за пределы одного лишь священника. Для святого Павла всякий крещёный «облёкся во Христа» (Гал 3, 27), как надевают новую одежду. Белая одежда альбы прямо отсылает к белой одежде крещения, даваемой каждому христианину. В этом смысле облачения служащего — лишь видимая и торжественная форма истины, касающейся всей Церкви: христианская жизнь есть совлечение ветхого человека и облечение в нового человека, созданного по Богу (Еф 4, 22–24). То, что священник совершает в ризнице, каждый верный призван совершить в своей душе.

Служащий, сообразованный Христу Священнику

Вот почему литургическое облачение никогда не является маскарадом. Надевая амикт, альбу, столу и орнат, священник сообразуется Христу Священнику: он умаляется, чтобы явился единый Посредник. Красота облачения — не для него; она — для тайны, которой он служит. Когда собрание видит приближающегося служащего, всего облечённого в белое и шёлк, оно смотрит не на человека: оно взирает, под покровом знака, на великого Первосвященника нового Завета, который руками человека обновляет Свою жертву. Облачение, скрывая человека, открывает Христа — и именно в этом парадоксе заключён весь символизм священных облачений.

• Символика литургических цветов — другой язык облачения: белый, красный, зелёный, фиолетовый, розовый.
• Символика алтаря — камень, являющий Христа, который облачённый служитель кадит и лобызает.
• Символика фимиама — благоухание, которым чтят алтарь, дары и облачённого служителя.
• Символика свечей — свет богослужения, пасхальная свеча и пламя алтаря.
• Символика дарохранительницы — евхаристическое присутствие, перед которым склоняется служитель.
• Реликварии в христианском искусстве — священное ювелирное искусство, родственное сокровищницам облачений.
• Мозаики Равенны — где видно духовенство VI века, облачённое в свои первые литургические одеяния.
• Раннехристианское искусство — греко-римский мир, из которого вышли литургические облачения.
• Архитектура собора — священное пространство, где разворачивается торжественная литургия.