Символика алтаря

Что такое христианский алтарь?

В литургическом словаре алтарь — это точно стол, на котором совершается евхаристическая жертва. Кодекс канонического права дает юридическое определение: «Алтарь, или стол, на котором совершается евхаристическая жертва, называется неподвижным, если он устроен так, что соединен с полом и потому не может перемещаться; он называется переносным, если может перемещаться»^[3]. Общее введение в Римский миссал дает, в свою очередь, богословское определение: он есть место, «где жертва Креста присутствует под сакраментальными знаками», но «также трапеза Господня» и «центр благодарения, которое полно совершается через Евхаристию»^[4].

Алтарь, следовательно, не аксессуар среди прочих в сакральном пространстве: он его очаг. Всё сходится к нему. Именно этого требует сама литургия, когда желает, чтобы он по возможности стоял отдельно от стены и был помещен так, чтобы стать «центром, к которому самопроизвольно устремляется внимание всего собрания верных»^[5]. Направленность взоров, устройство алтарной части, место амвона и седалища: всё убранство храма упорядочено относительно этого единого стола.

Двойная трапеза: жертва и вечеря

Первый парадокс христианского алтаря в том, что он соединяет две реальности, которые обычный язык разделяет: жертву и вечерю. Это центральное положение, которое Катехизис излагает в емкой формуле:

«Алтарь, вокруг которого Церковь собирается для совершения Евхаристии, представляет два аспекта одной и той же тайны: жертвенник и трапезу Господню». — Катехизис Католической Церкви, № 1383^[6]

Тот же Катехизис уже установил, несколькими сотнями параграфов выше, двойной регистр: «Алтарь Нового Завета — это Крест Господень, из которого проистекают таинства пасхальной тайны. На алтаре, который есть центр храма, жертва креста присутствует под сакраментальными знаками. Он также Трапеза Господня, к которой приглашен народ Божий»^[7].

Иными словами, тот же камень — это Голгофа и Сионская горница: скала, где присутствует жертва Креста, и стол, где эта жертва дается в пищу. Катехизис добавляет третий регистр, унаследованный от восточных литургий: «алтарь — это также символ Гроба (Христос воистину умер и воистину воскрес)»^[8]. Жертва, вечеря, гроб: три лика одной тайны, пасхальной тайны, сосредоточенные в одном предмете.

«Алтарь — это Христос»

Это сосредоточение объясняется последним отождествлением, самым сильным: алтарь означает Христа лично. Катехизис говорит это без обиняков: «христианский алтарь — это символ самого Христа, присутствующего посреди собрания Своих верных, одновременно как жертвы, принесенной за наше примирение, и как небесной пищи, которая нам дается»^[9]. И он тут же подкрепляет это утверждение святым Амвросием Медиоланским IV века:

«Что же такое алтарь Христов, если не образ Тела Христова?» — Святой Амвросий Медиоланский, De sacramentis, V, 7, цит. по Катехизису Католической Церкви, № 1383^[10]

Тот же Амвросий уточнял: «Алтарь представляет Тело [Христово], и Тело Христово — на алтаре»^[11]. Средневековое богословие сделает это аксиомой. Святой Фома Аквинский, трактуя о чинах мессы, вписывает ее в Сумму теологии: «Под алтарем разумеется сам Христос»^[12]. Именно это уравнение управляет всем остальным: если алтарь — это Христос, то понятно, почему его целуют, почему его помазывают, почему достаточно одного алтаря и почему его вещество, форма и освящение так тщательно регламентированы.

От жертвенника к алтарю Креста

Алтарь — не христианское изобретение. Вся священная история усеяна жертвенниками: теми, что воздвигали Ной, Авраам и Иаков, жертвенником всесожжений Иерусалимского храма, где текла кровь жертв. Но Новый Завет совершает решающее смещение: истинным алтарем становится Крест, а жертвой — сам Христос. Вот почему Катехизис пишет, что «алтарь Нового Завета — это Крест Господень»^[13], ссылаясь на стих Нового Завета, который наиболее прямо употребляет слово «алтарь» в смысле земного алтаря Нового Завета:

«Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии [прежнего Завета]». — Послание к Евреям 13, 10^[14]

Каменный алтарь храмов, следовательно, не заменяет жертву Креста: он делает ее присутствующей. Святой Августин сформулировал принцип, на котором зиждется вся евхаристическая литургия: в жертве Христа «Он одновременно Священник, приносящий жертву, и принесенная Жертва»^[15]. Христианский алтарь — место, где эта единственная жертва, принесенная однажды и навсегда, проходит через века под знаками хлеба и вина.

Скала — это был Христос

Почему христианский алтарь стал с веками алтарем каменным? Причина не только практическая. Она библейская. Святой Павел, перечитывая переход через пустыню, отождествляет скалу, из которой истекла вода, с самим Христом:

«Ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». — Первое послание к Коринфянам 10, 4^[16]

Камень в Библии — не нейтральное вещество: он говорит о твердости, постоянстве, основании — и всё это отсылает ко Христу. Первое послание Петра развивает образ:

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному… Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный». — Первое послание Петра 2, 4-6^[17]

Именно эту связь проводит литургия, когда рекомендует неподвижный алтарь: он «ясно и прочно означает Христа Иисуса, Камень живой»^[18]. Каменный алтарь — не глыба минерала: это исповедание веры в Того, кто есть краеугольный камень духовного здания.

Под алтарем — души мучеников

Последний библейский корень повелевает незапамятным обычаем: положением мощей под алтарь. В своем видении Апокалипсиса Иоанн видит, при снятии пятой печати, мучеников, собранных в точном месте:

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». — Откровение 6, 9^[19]

Этот стих питал всю христианскую практику алтаря-гробницы, историю которой мы увидим. Мученик, соединивший собственную кровь с кровью Христа, покоится буквально под местом, где приносится жертва Христа: его литургическое место выражает его богословское место. Кодекс канонического права хранит это и сегодня как обязанность: «Древняя традиция включения мощей мучеников или других святых под неподвижный алтарь да будет сохранена»^[20].

Трапеза Тайной вечери и домашние вечери

Первые христианские алтари были не каменными глыбами, а деревянными столами, по образу стола Тайной вечери. Пока культ совершался в домах, Евхаристия совершалась на столе семейной трапезы. Catholic Encyclopedia отмечает, что «вероятно, [первые алтари] были сделаны из дерева, как тот, которым пользовался Христос на Тайной вечере»^[21]. Рим долго хранил эту память: Латеранская базилика до сих пор чтит деревянный стол, почитаемый как тот, на котором служил святой Петр.

Гробницы мучеников и катакомбы

Поворот приходит с гонениями. В катакомбах христиане привыкают совершать богослужение на гробницах мучеников, в частности на аркосолиях — этих арочных нишах, высеченных над гробницей, плита которой служила столом. Liber Pontificalis приписывает папе святому Феликсу I (III век) декрет, предписывающий совершать мессу «на гробницах мучеников»^[22]. Отсюда рождается алтарь-гробница: стол жертвы покоится теперь на костях свидетеля.

Святой Августин тщательно разъяснил смысл этой практики, против всякого подозрения в идолопоклонстве: жертву приносят не мученикам, а единому Богу, даже когда служат на их гробнице.

«Мы воздвигаем алтари на этих гробницах не для того, чтобы приносить жертвы мученикам, а единому Богу мучеников и нашему. […] Ибо священник приносит жертву Богу, а не им, хотя и приносит ее на их гробнице; ибо он священник Божий, а не их». — Святой Августин, О граде Божием, книга XXII, гл. 10^[23]

Это различение капитально: алтарь остается всецело обращенным к Богу. Мученик не получает культа; он сопровождает жертву, как свидетель, приобщенный к приношению Христа. Второй Никейский собор (787) возведет в правило присутствие мощей в алтарях^[24].

От деревянного стола к каменному алтарю

По мере того как Церковь выходит из подполья и строит базилики, каменный алтарь утверждается. Камень говорит о постоянстве; он напоминает о Христе-скале; он приличен окончательному характеру публичного культа. Древнейший известный соборный декрет, требующий каменных алтарей, — это декрет собора в Эпаоне, в Галлии, в 517 году^[25]. Мало-помалу плита из единого камня становится нормой — правило, которое действующее право сохраняет: «Согласно традиционной практике Церкви, стол неподвижного алтаря да будет каменным и даже из единого природного камня»^[26].

Великая непрерывность читается в этой общей таблице:

Менса, стипес, сепулькрум

Освященный каменный алтарь — не однородная глыба: у него точная анатомия, и каждая часть имеет имя и смысл. Mensa — это собственно трапеза, в идеале высеченная из единой плиты природного камня; на ней покоится жертва. Stipes — это основание — единственная ножка, колонны или кладеный массив, — возносящее трапезу. Sepulcrum, наконец, — это углубление, выдолбленное для заключения в него мощей святых^[27].

Эта структура не только техническая: она вновь говорит о тайне. Трапеза — место вечери и жертвы; основание возносит ее как «отверстие к небу»; углубление для мощей соединяет жертву Христа с жертвой Его мучеников. Завершенный алтарь — это, таким образом, катехизис из камня.

Пять крестов: пять ран Христа

Самая говорящая деталь высечена в самой трапезе. На менсе освященного алтаря высекают пять крестов: по одному в каждом из четырех углов и один в центре. Они «означают Его пять ран»^[28] — раны рук, ног и бока Распятого. При освящении епископ изливает миро на эти пять крестов, а затем возжигает на них пять комков ладана. Алтарь несет, таким образом, вписанные в его каменную плоть пять ран Христа: он не только место жертвы, он ее раненое тело.

Та же символика встречается в пяти зернах ладана, вставляемых крестом в пасхальную свечу вечером Навечерия: они тоже изображают пять ран Воскресшего^[29]. Грамматика пяти ран проходит, таким образом, через алтарь, свечу и всю пасхальную литургию — см. Символика свечей.

Алтарный камень и переносной алтарь

Когда приходилось служить вне освященного храма — на миссии, в пути, на войне, — латинская традиция прибегала к алтарному камню (или «священному камню», altare portatile): небольшой освященной плите из камня с запечатанными мощами, которую клали на обычный стол, чтобы ставить на нее чашу и дискос^[30]. Принцип красноречив: алтарь «творит» не деревянный стол, а освященный камень — то есть знак Христа-скалы. Где был священный камень, там был алтарь.

Мощи под алтарем

Сепулькрум, следовательно, продолжает вплоть до наших храмов память катакомб. Нынешняя литургия «с пользой сохраняет обычай полагать под освящаемый алтарь мощи святых, даже не мучеников», требуя при этом удостоверяться в их подлинности^[31]. Связь явна: мученик сделал свою смерть жертвой, соединенной с жертвой Христа; он покоится, следовательно, под местом, где эта жертва присутствует. Ларец ювелирной работы, содержащий эти мощи, относится к особому искусству — см. Реликварии в христианском искусстве.

Помазание миром: алтарь становится Христом, «Помазанником»

Именно в обряде освящения символика алтаря достигает вершины. Неподвижный алтарь не просто устанавливают: его освящают по Римскому понтификалу^[32]. Центральный жест — помазание: епископ изливает святое миро на всю трапезу и на пять крестов. Миро же — елей царей, священников и крещаемых; оно по преимуществу знак мессианского помазания. Обряд затем изъясняет то, что он совершает:

«Помазание миром делает алтарь символом Христа, Который прежде всех других есть и называется „Помазанником": ибо Отец помазал Его Духом Святым и поставил Первосвященником, чтобы на алтаре Своего тела Он принес жертву Своей жизни за спасение всех». — Обряд освящения церкви и алтаря (1977), гл. II, № 16^[33]

Логика светла. Слово «Христос» означает «Помазанник» (на еврейском Mašîaḥ, «Мессия»; на греческом Christós). Помазывая алтарь, Церковь делает камень знаком Христа, Помазанника Отца. Этим помазанием каменная трапеза становится сакраментальным знаком того, что она представляет: Христа, Который на алтаре Своего тела приносит жертву Своей жизни.

Каждение, покров, освещение

Обряд продолжается рядом жестов, каждый из которых полон смысла. На алтаре возжигают ладан, чтобы означить, что жертва Христа, которая на нем непрерывно пребывает в тайне, восходит к Богу как благоуханный аромат^[34], — смысл, который вновь встречается на каждой мессе в каждении алтаря. Алтарь облачают в покров, потому что он — трапеза вечери Господней. Его, наконец, освещают, потому что Христос — «свет к просвещению народов»^[35]. Помазание, ладан, покров, свет: четыре жеста, развертывающих, один за другим, грани тайны.

Алтарь, навсегда посвященный Богу

Освященный алтарь изъят из всякого профанного употребления. Право категорично: «Алтарь, как неподвижный, так и переносной, да будет предназначен исключительно для богослужения, с исключением всякого профанного употребления»^[36]. Та же логика велит предпочитать воздвигать в новых храмах лишь единый алтарь, «который означает, в собрании верных, единого Христа и единую Евхаристию Церкви»^[37]. Единый алтарь, потому что един Христос: символика управляет вплоть до архитектуры.

Лобзание алтаря

Если алтарь — это Христос, то жесты, к нему обращенные, не вежливости: это акты почитания, обращенного к личности. Самый видимый — лобзание алтаря. В начале и в конце мессы священник глубоко склоняется, а затем целует трапезу:

«Священник и диакон приветствуют алтарь глубоким поклоном. В знак почитания священник и диакон затем целуют алтарь; а священник, если это уместно, кадит крест и алтарь». — Общее введение в Римский миссал, № 49^[38]

Это лобзание чтит единым движением Христа, Которого алтарь представляет, и мучеников, чьи мощи запечатаны в камне^[39]. Традиция видела в нем также лобзание Жениха и Невесты: Христос и Его Церковь встречаются за этой трапезой.

Каждение алтаря

На торжественной мессе священник кадит весь алтарь, обходя его кругом. Жест чтит алтарь, как чтят Христа, и продолжает каждение освящения: восходящий дым означает молитву и жертву, восходящие к Богу. Алтарь, хлеб и вино, крест, собрание: всё, что объемлет ладан, отмечено тем же благоговением, должным совершающейся здесь тайне.

Перед алтарем собирается община

Все эти жесты говорят об одном: алтарь — точка схождения общины. Вот почему литургия хочет, чтобы он был видимым, центральным, открытым, «центром, к которому самопроизвольно устремляется внимание всего собрания верных»^[40]. Вокруг этой единой трапезы осуществляется единство Церкви: единый алтарь, единая жертва, единое Тело.

Versus Orientem и versus populum

Через всю историю алтаря проходит вопрос: в какую сторону молятся? Веками общей нормой была молитва на восток (versus Orientem): священник и народ, обращенные вместе к востоку, к восходящему солнцу, образу воскресшего Христа, Который должен прийти. Некоторые великие римские базилики, в том числе собор Святого Петра, служили, однако, лицом к народу, по причинам, связанным с ориентацией здания.

После Второго Ватиканского собора совершение лицом к народу (versus populum) широко распространилось, чему способствовала рекомендация об алтаре, отделенном от стены, позволяющем обходить его кругом и служить при нем лицом к собранию^[41]. Сам собор этого не предписывал, и versus Orientem остается дозволенным. О смысле этой ориентации см. Почему храмы ориентированы на восток?.

Крест в центре: «внутренний восток»

Кардинал Йозеф Ратцингер, будущий Бенедикт XVI, посвятил этому вопросу знаменитые страницы в «Духе литургии» (2001). Для него существенно не то, стоит ли священник лицом к народу, а то, что священник и народ вместе взирают на Господа. Там, где нельзя переориентировать алтарь, он предлагает простой знак: поставить крест в центре алтаря как «внутренний восток», к которому обращаются все^[42]. Алтарь остается, таким образом, тем, чем должен быть: не местом встречи общины со своим служителем лицом к лицу, а общим отверзтием к Богу.

Гильом Дюран и Rationale

Средневековье довело символическое прочтение литургии до вершины. Великий образцовый трактат — Rationale divinorum officiorum Гильома Дюрана из Манда, епископа и канониста, написанный около 1285–1291 годов. Его первая книга подробно излагает духовный смысл храма, алтаря и облачений. Для Дюрана, как и для всей традиции, алтарь означает Христа — Его божество и Его человечество, — но может также означать, в зависимости от мест, сердце верного, где приносится духовная жертва любви^[43].

Алтарь сердца

Это внутреннее прочтение — не средневековое изобретение: оно восходит к отцам. Святой Августин уже сделал сердце человека алтарем:

«Наше сердце, когда возносится к Нему, — Его алтарь. […] Мы приносим Ему на алтаре нашего сердца жертву смирения и хвалы, воспламененную огнем пламенной любви». — Святой Августин, О граде Божием, книга X, гл. 3^[44]

Так символика алтаря не останавливается на камне святилища. Деревянный алтарь стал каменным алтарем; каменный алтарь стал знаком Христа; а Христос, в Свою очередь, хочет сделать сердце каждого крещеного алтарем, где приносится жертва любви. Трапеза, поставленная в центре храма, — видимый образ того, что благодать хочет совершить в глубине души.

• Символика дарохранительницы — хранение Святых Даров, отличное от алтаря.
• Символика свечей — пасхальная свеча и пять ран, подсвечники алтаря.
• Символика ладана — каждение алтаря.
• Почему храмы ориентированы на восток? — versus Orientem и направление молитвы.
• Архитектура собора — место алтаря в сакральном пространстве.
• Реликварии в христианском искусстве — ларец мощей, положенных под алтарь.
• Палеохристианское искусство · Мозаики Равенны — алтарь в первых базиликах.