Реликварии в христианском искусстве

Реликварий, драгоценный футляр для мощей, — одна из вершин христианского искусства: от раки до реликвария-руки, от Маесты святой Фидес из Конка до раки Трёх волхвов в Кёльне и Сент-Шапель священное ювелирное искусство делает из золота и эмали исповедание веры в воскресение тел.

Ignispedia

Реликварий — это драгоценный предмет, который содержит, охраняет и представляет реликвию — тело святого, частицу этого тела или предмет, связанный с его жизнью. Но он никогда не бывает простым вместилищем. От ювелирного ларца до золотой статуи, от простёртой для благословения серебряной руки до целого собора, задуманного как стеклянный футляр, реликварий — одно из высочайших полей дерзания западного христианского искусства. Целое тысячелетие Церковь отдавала этим предметам свои редчайшие металлы, свои твёрдейшие камни и гений своих лучших ювелиров.

Причина этой расточительной пышности сводится к одному принципу: футляр говорит о том, что он хранит. То, в чём веруют присутствие силы Божией, не заключают в грубое дерево; его окружают самым драгоценным, что есть на земле, чтобы самой материей исповедать невидимое достоинство. Реликварий — это исповедание веры в золоте и эмали: вера в святость хранимого им тела, вера в воскресение плоти, вера в общение, соединяющее Небо и землю.

Эта статья посвящена не спору о законности почитания реликвий — этому посвящены статьи Реликвии — идолопоклонство перед мёртвыми? и Почему почитать реликвии?. Она рассматривает реликварий как предмет искусства и литургии: его рождение вокруг алтаря, грамматику его форм, техники сакрального ювелирного мастерства, его шедевры — Маестас из Конка, раку Трёх волхвов в Кёльне, лиможские эмали, Сент-Шапель, Святой Терн Жана Беррийского — и богословие красоты, которое их одушевляет.

Что такое реликварий как произведение искусства?

Слово происходит от латинского reliquiae — «то, что осталось». Реликварий — это буквально то, что хранит останки. Но между простым ящиком и предметом почитания искусство провело сущностное различие: реликварий не просто хранит, он чтит, обозначает и являет взору.

От гроба мученика к священному ювелирному искусству

Саркофаг Юния Басса († 359), сокровищница собора Святого Петра в Ватикане: раннехристианский мраморный саркофаг того типа, от которого происходит рака мученика — Sailko, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Древнейшая форма христианского реликвария — это рака: от латинского capsa — «ларец», «короб»[1]. Первоначально она напоминает первобытный гроб мучеников: ларец, часто в виде небольшого саркофага, вмещающий их тело, сохраняемое в целости. Рака появляется уже в первые века вокруг почитаемых гробниц, а с VII века развивается в произведение ювелирного искусства всё более внушительных размеров.

Очень рано этот ларец перестаёт быть лишь функциональным. Его покрывают листами золота и серебра, украшают камнями, на нём гравируют сцены. Жест осознанный: футляр должен быть достоин сокровища. Там, где обычная могила исчезает под землёй, рака святого возвышается на алтаре — видимая, сияющая, созданная для созерцания и ношения в процессиях.

Вмещать, защищать… и показывать

Рейнский реликварий из горного хрусталя в виде бочонка, музей Уолтерса: прозрачный камень являет реликвию, а не скрывает её — Walters Art Museum, Wikimedia Commons, Public domain.

В каждом реликварии сочетаются три функции, и средневековое искусство довело каждую из них до вершины:

  • Вмещать: заключать священный фрагмент в запечатанную theca, защищая от времени и кражи.
  • Защищать: удостоверять подлинность сертификатом, надписью, печатью — Инструкция Дикастерии по канонизации святых (2017) по-прежнему требует сертификат подлинности, чтобы реликвия могла выставляться для почитания[2].
  • Показывать: и именно здесь рождается самое изобретательное искусство. Ибо скрытая реликвия никого не назидает. Все усилия ювелиров были направлены на то, чтобы сделать видимым то, что должно было оставаться нетронутым, — отсюда изобретение прозрачного горного хрусталя, стеклянных «окошек», ажурных дароносиц-остенсориев.

Это напряжение между скрыть ради сохранения и показать ради почитания — тайный двигатель формальной истории реликвария. Оно объясняет, почему один и тот же предмет может быть одновременно сейфом и витриной, миниатюрной гробницей и театром света.

Первый реликварий — сам алтарь

Прежде чем стать ларцом, несомым на руках, реликвия обрела прежде всего неподвижный литургический футляр: алтарь. Обычай совершать Евхаристию над гробницей мучеников очень древний, и он укоренён в видении из Апокалипсиса:

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» — Апокалипсис 6, 9[3]

Из этого стиха традиция вывела правило: алтарь воздвигается на реликвиях. Папа Феликс I (269–274), согласно Liber Pontificalis, поощрял этот обычай; V Карфагенский собор в 401 году официализировал его каноном Item placuit, сделав присутствие реликвий под алтарём обязательным[4]. Кодекс канонического права 1983 года сохраняет эту тысячелетнюю традицию в каноне 1237:

«Следует сохранять обычай помещать под неподвижным алтарём мощи мучеников или других святых согласно нормам, данным в литургических книгах» — Кодекс канонического права, кан. 1237 § 2[5]

Балдахин Бернини над папским престолом собора Святого Петра: бронзовая сень над гробницей апостола, престол как реликварий — Jebulon, Wikimedia Commons, CC0.

Итак, реликварий, прежде чем стать драгоценностью, — это алтарный камень. Это литургическое измерение — святой, который «несёт» мессу, жертва мученика, соединённая с жертвой Христа, — напрямую связывает нашу тему с искусством алтаря, рассмотренным в статье Символика алтаря. Каждый реликварий продолжает этот жест: он выносит за пределы камня и делает подвижным тело, освящающее место.

Почему столько великолепия? Богословие драгоценной материи

Прежде чем описывать формы, нужно ответить на возражение, которое ощущает всякий посетитель сокровищницы собора: зачем столько золота ради нескольких костей? Ответ средневековых людей ни наивен, ни циничен. Он опирается на цельное богословие материи.

Тело святого — храм Духа

Для христианской веры тело — не отброс, покидаемый душой. Оно, по слову апостола Павла, — «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Коринфянам 6, 19), предназначенный к воскресению. Чтить золотым футляром тело святого — значит исповедовать это достоинство: то, в чём обитал Бог и что будет прославлено, заслуживает большего, чем прах. Роскошь реликвария — это видимое предвосхищение воскресения плоти. По этой же причине византийцы, а затем и Запад, отказались относиться к реликвии как к мрачному останку: она — семя славы.

Анагогия: восхождение к божественному через прекрасное

Аббат Сугерий как донатор у ног Благовещения, витраж Детства Христова, Сен-Дени: аббат, учивший, что драгоценная материя возводит ум к Богу — Jacques MOSSOT, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Наиболее последовательным теоретиком этой эстетики был Сугерий, аббат Сен-Дени (1081–1151), строитель хора, предвещающего готику. В своём трактате De Administratione он подробно оправдывает заказываемые им сокровища — не из любви к пышности, а ради духовного восхождения, которое запускает материальная красота:

«Когда из любви к красоте дома Божия очарование разноцветных камней оторвало меня от внешних забот… тогда мне кажется, будто я обитаю как бы в некоей странной области вселенной… и, по благодати Божией, переношусь из этого дольнего мира в мир горний, анагогическим образом» — Сугерий Сен-Денийский, De Administratione, XXXIII[6]

Эта мысль решающая для понимания всего искусства реликвария: драгоценная материя — не цель, а трамплин. Золото, гранат, хрусталь ведут взгляд de materialibus ad immaterialia — «от материального к нематериальному». Самый пышный реликварий хочет быть самым прозрачным — он сияет, чтобы провести взгляд за пределы самого себя.

Вторичное использование антиков: крестить сокровище мира

Эту теологию проясняет одна практика: средневековые ювелиры без колебаний вторично используют языческие или светские предметы. Римские камеи, античные инталии, сасанидские хрустальные сосуды, резные геммы с изображениями греко-римских божеств вправляются в христианские раки. Так, Маеста из Конка несёт на себе геммы и античные камеи самого разного происхождения и разных эпох[7]. Этот жест — не рассеянность: это символическое завоевание. Прекраснейшее из древнего мира ставится на службу святому, подобно тому как народы приносят свои сокровища в новый Иерусалим (Апокалипсис 21, 24–26). Реликварий становится уменьшенным образом этого собирания всякой красоты вокруг Бога.

Грамматика форм

Реликварий-рука Карла Великого, оборотная сторона, сокровищница Ахенского собора: серебряная рука, простёртая для благословения, говорящий реликварий, чья форма возвещает реликвию — Armin Kleiner, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Именно в разнообразии своих форм реликварий раскрывает самое чистое творчество. Вместо единственного типа шкатулки Запад изобрёл целый визуальный язык, в котором форма ковчега вступает в диалог с природой реликвии.

Рака: гробница, ставшая архитектурой

Рака остаётся главной формой. Но уже в романскую эпоху она перестаёт подражать саркофагу и начинает подражать церкви. Двускатная крышка, словно кровля, стенки, ритмизованные аркатурами, фронтоны, башенки: большая рака становится миниатюрной базиликой. Рака Трёх волхвов в Кёльне — её абсолютный пример, «задуманная в форме миниатюрной базилики»[8]. Послание предельно ясно: святой уже обитает в Доме Божием; его реликварий — золотая модель этого Дома.

Это уподобление реликвария зданию имеет учёное название: микроархитектура. Она достигает вершины в готике, когда остенсории и раки ощетиниваются пинаклями, фронтонами и контрфорсами, словно настоящие уменьшенные соборы, — тема, которую продолжает Архитектура собора.

«Говорящие» реликварии: форма называет реликвию

С XI–XII веков появляется поразительное семейство: морфологические реликварии, которые немецкие историки искусства окрестили redende Reliquiare, «говорящие» реликварии[9]. Их принцип: ковчег повторяет форму члена, который в нём содержится, — рука для плечевой кости, глава для черепа, стопа для стопы. Реликвия «говорит» о себе с первого взгляда.

Историк Синтия Хан, авторитет в изучении реликвариев, внесла, однако, важную нюансировку: эти предметы не всегда содержат ту кость, о которой заявляет их форма, — реликварий-рука может хранить фрагмент берцовой кости или таза. Их функция, следовательно, не только «указывать» на содержимое, но делать святого присутствующим и действующим в литургии[10]. Форма говорит меньше о содержимом, чем о роли: рука, которая благословляет, глава, которая взирает.

Реликварий-рука: десница, которая благословляет доныне

Реликварий-рука, особенно ценимый с XII по XV век, являет собой предплечье из серебра или позолоченного серебра, с поднятой кистью, два пальца которой воздеты в жесте благословения. Хан отмечает, что многие средневековые тексты описывают клириков, благословляющих верных этими реликвариями: святой через свою реликвию продолжает начертывать знамение креста над своим народом[11]. Предмет — не инертное воспоминание; это живой литургический инструмент, возносимый на возношении Даров, подносимый для лобзания, несомый во главе процессий.

Глава и бюст: возвращённое святому лицо

Главы-мощевики (от латинского caput, глава) и реликварии-бюсты заключают в себе весь череп святого или его часть и возвращают ему лик. Это одно из самых дерзновенных изобретений сакрального искусства: вновь дать черты тому, от кого осталась лишь кость, заставить его снова взирать на живых. Маэста из Конка, содержащая череп святой Веры, — её каролингский архетип; реликварий-бюст, умноженный в готическую, а затем в барочную эпоху, станет её театральным завершением.

Ставротека: ковчег Истинного Креста

Исключительная реликвия требует собственной формы. Частицы Истинного Креста хранятся в ставротеках (от греческого stauros, крест), нередко в форме креста или створчатого триптиха, наследницах великого византийского искусства перегородчатой эмали. Ставлоский триптих, маасский шедевр XII века, ныне находящийся в Нью-Йорке, заключает в западную эмалевую оправу две малые византийские ставротеки: двойное сокровище, двойная виртуозность[12]. О вопросе подлинности этих реликвий Страстей см. Кровавая невероятность реликвий Страстей.

Реликварий-остенсорий: показать через прозрачность

Реликварий Бичевания, Венеция, вторая половина XV века, Лувр OA 5555 — Tangopaso — Wikimedia Commons, общественное достояние.

В XIII–XIV веках решающим изобретением становится реликварий-остенсорий (от латинского ostendere, показывать), иногда называемый монстранцем. Его сердцевина — цилиндр из горного хрусталя или стекла на ножке, позволяющий видеть реликвию, не касаясь её[13]. Развитие этих предметов напрямую связано с прогрессом обработки горного хрусталя, огранённого в виде склянки или прозрачного цилиндра.

Вокруг этого цилиндра ювелир разворачивает ажурную готическую архитектуру: аркады, башенки, статуэтки Девы Марии и святых. Та же форма вскоре послужит для выставления освящённой гостии в праздник Тела Христова, учреждённый в XIII веке: реликварий и евхаристический остенсорий — братья, рождённые одним желанием явить святыню. Это одна из точек, где искусство реликвария смыкается с сердцем литургии.

Подвески, энколпионы и портативные реликварии

Не всякая реликвия помещается на алтаре. Более сокровенное благочестие умножило портативные реликварии: энколпион (от греческого en kolpô, «на груди»), медальон-мощевик, носимый на шее; филактерий, малый нагрудный мощевик; миниатюрная рака, которую берут в дорогу. Эти предметы, нередко из золота с эмалью и самоцветами, переводят реликварий из монументального регистра в регистр благочестивого украшения — ничуть не теряя при этом ювелирной строгости.

Техники священного златокузнечества

Реликварий — наряду с переносным алтарём и окладом Евангелия — является главной лабораторией средневекового ювелирного искусства. Почти все драгоценные техники Средневековья находят в нём своё наиболее требовательное применение.

Золото, серебро и камни: словарь драгоценного

Верденский алтарь Николая Верденского (завершён в 1181), Клостернойбург: сорок пять эмалевых пластин, вершина маасской выемчатой эмали — C.Stadler/Bwag, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Основой остаётся драгоценный металл: массивное золото для королевских произведений, позолоченное серебро для подавляющего большинства, позолоченная медь для серийной продукции. На этой основе златокузнец закрепляет драгоценные и полудрагоценные камни, жемчуг, античные камеи, обрабатывает металл чеканкой с изнанки (рельеф, выбиваемый с обратной стороны), гравировкой, филигранью (напаянными золотыми нитями) и чернью (чёрной инкрустацией по металлу). Каждый камень имеет как символическое, так и эстетическое значение: сапфир — небо, рубин — кровь мученичества, жемчуг — чистоту.

Эмаль: византийская перегородчатая, маасская и лиможская выемчатая

Эмаль — расплавленный на металле порошок цветного стекла — составляет главную славу средневековых реликвариев. Доминируют две техники:

ТехникаПринципЦентр и эпохаЭффект
Перегородчатая эмальТонкие напаянные золотые перегородки образуют контуры; эмаль заливается между нимиВизантия, оттоновское искусство (X–XI вв.)Ювелирные цвета, золотые линии, имперское великолепие
Выемчатая эмальВ толстой медной пластине вырезаются ячейки, которые заполняются эмальюДолина Мааса, затем Лимож (XII–XIII вв.)Глубокие синие поверхности, возможность серийного производства
Лимбургская ставротека, футляр частицы Животворящего Креста: византийское ювелирное искусство с перегородчатой эмалью — Markus Paul Engert, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Расцвет выемчатой эмали по меди — один из великих фактов романского ювелирного искусства[14]. В нём прославились два региона: долина Мааса (маасское искусство), отличающееся учёной тонкостью, и Лимузен, который с 1170-х годов буквально индустриализирует производство и экспортирует свои раки по всей Европе.

Горный хрусталь и слоновая кость

Палитру дополняют два благородных материала. Горный хрусталь — чистый кварц, трудный в обработке, — ценится за прозрачность: он служит окном, сосудом, цилиндром, через который видна реликвия, предвосхищая монстранц. Слоновая кость, резная в виде пластин или статуэток, украшает некоторые ларцы и реликварии, как наследие каролингского и византийского искусства. Оба выражают одно намерение: соединить с золотом редкие, прозрачные или безупречно чистые материалы, достойные того, что они окружают.

Великие центры и шедевры

История художественного реликвария читается в горсти великих произведений, отмечающих тысячелетие творчества — от каролингского сокровища до барочного театра.

Золотое Величество святой Веры из Конка (IX–XI века)

Величество святой Веры из Конка — 自由馴鹿 (ZiYouXunLu), edited by MenkinAlRire — Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

В сердце сокровищницы аббатства Конк, в Руэрге, восседает Величество святой Веры: статуя-реликварий высотой около 85 см, с деревянной основой, покрытой золотом и позолоченным серебром, украшенная эмалями, геммами и античными камеями, с глазами из тёмно-синего стекла[15]. В ней заключена драгоценнейшая реликвия святой — её череп. Святая Вера, юная мученица из Ажена III века, была «перенесена» монахами в Конк в IX веке; её Величество, датируемое периодом между IX и XI веками, — единственная крупная статуя-реликварий посткаролингской Галлии, дошедшая до нас[16].

Её пластическая сила столь велика, что смущает. Около 1013 года клирик Бернард Анжерский, воспитанник Шартрской школы, посещает Конк и признаётся в своём Liber miraculorum sanctae Fidis, что сначала увидел в этих золотых статуях нечто похожее на языческого идола, Венеру или Диану, — прежде чем через чудеса обратился к почитанию святой[17]. Это свидетельство драгоценно: оно показывает, изнутри Средневековья, острое осознание границы между образом и идолом — границы, которую Церковь всегда отстаивала и которую анализирует Различие между иконой, идолом и священным образом.

Маасское искусство: Николай Верденский и Готфрид из Юи

Долина Мааса — между Льежем, Юи, Маастрихтом и Ставло — была в XII–XIII веках одной из вершин европейского ювелирного искусства. Маасское искусство сочетает учёную науку рисунка, унаследованную от Античности и оттоновского искусства, с мастерством выемчатой эмали[18].

В нём господствуют два имени. Готфрид из Юи (или из Клера), златокузнец и эмальер, работавший вокруг Ставло, которому долго приписывали ставротеки и раки исключительной тонкости. И прежде всего Николай Верденский, величайший из всех, чьё творчество — амвон Клостернойбурга (1181) в Австрии, затем рака Трёх волхвов — принадлежит уже не одной лишь маасской традиции, но европейскому искусству 1200 года[19]. С ним фигуры вновь обретают драпировку, объём, почти античное присутствие: ювелирное искусство вновь становится большой скульптурой.

Рака Трёх волхвов в Кёльне (ок. 1180–1230)

Деталь фигур и аркатур кёльнской раки — Anteeru — Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Это как по размеру, так и по изощрённости исполнения самый большой реликварий средневекового Запада[20]. Начатая около 1180–1190 годов Николаусом Верденским и завершённая кёльнскими мастерскими около 1230 года, рака Трёх волхвов имеет в длину около 2,20 м при ширине 1,10 м и высоте 1,53 м. Задуманная как базилика с тремя нефами из золота и серебра, украшенная эмалевыми пластинами, драгоценными камнями и сотнями фигур, она хранит мощи Трёх волхвов, перенесённые из Милана в Кёльн в 1164 году архиепископом Райнальдом фон Дасселя[21].

Её фасад разворачивает всю историю спасения: пророки и апостолы, сцены из жизни Христа и, в центре, Поклонение волхвов — где цари приносят своё золото, ладан и смирну, подобно тому как сама рака приносит Христу всё золото мира. Именно она сделала Кёльн уже в Средние века одним из величайших центров паломничества в Европе.

Лиможское дело и раки Томаса Бекета

Рака Томаса Бекета, Лимож, музей Клюни, Cl. 22596 — Marie-Lan Nguyen — Wikimedia Commons, общественное достояние.

Если маасское искусство — аристократия реликвария, то Лимож — его широкое распространение. Начиная с 1170-х годов лимузенские мастерские выпускают в большом количестве раки из позолоченной меди с выемчатой эмалью — дубовую основу, покрытую пластинами гравированной, чеканной, позолоченной меди, заполненными глубокой синей эмалью. До нас дошло около семисот рак «лиможского дела»[22].

Самый показательный пример — святой Томас Бекет, архиепископ Кентерберийский, убитый в своём соборе в 1170 году и канонизированный уже в 1173 году. Его почитание, вспыхнувшее стремительно, порождает серийное производство: сохранилось пятьдесят две лиможские раки с изображением его убийства, выполненные примерно между 1185 и 1220 годами, — самая большая иконографическая группа всего корпуса[23]. Несколько из них находятся сегодня в Лувре[24]. Реликварий становится здесь средством коммуникации: благодаря этим ларцам, распространённым по всей Европе, образ мученичества путешествует, а культ распространяется. Ювелирное искусство становится благовестием.

Сент-Шапель: реликварий архитектуры

Верхняя капелла Сент-Шапель в Париже — Ulemas7 — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Самый дерзновенный жест принадлежит Людовику IX Святому. В 1239 году латинский император Константинополя Балдуин II, стеснённый в средствах, уступает ему Терновый венец, а за ним и другие реликвии Страстей. Цена колоссальна: один только Венец обошёлся, как считается, в 135 000 турских ливров, около половины годовых доходов французской короны[25]. 19 августа 1239 года король сам, босой и в простой тунике, несёт реликвию к Парижу.

Чтобы принять это сокровище, Людовик IX возводит в своём дворце на острове Сите Сент-Шапель (1242–1248): уже не ларец, а реликварий в масштабе здания. Дематериализованные стены из сплошных витражей, своды лазури со звёздами, каменный каркас, сведённый к минимуму: верхняя капелла — это рака из стекла и света, в которой хранилась сама Великая рака ювелирной работы с реликвиями. Это вершина логики Сугерия: превратить целое здание в светоносный ковчег — искусство, описанное в статье Готика как богословие света.

В Сент-Шапель входят, как в реликварий: камень исчезает, стекло становится самоцветом, и вся архитектура не имеет иной функции, кроме как являть то, что она хранит.

Реликварий Святого Шипа Жана Беррийского (ок. 1390–1397)

Реликварий Святого Шипа, Британский музей — Geni — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

В конце готической эпохи искусство реликвария достигает ювелирной утончённости. Реликварий Святого Шипа, выполненный между 1390 и 1397 годами для Жана, герцога Беррийского, величайшего собирателя своего времени, — его драгоценнейший образец. Хранящийся ныне в Британском музее (наследство Уоддесдона), он создан из эмалевого золота, сапфиров, рубинов, жемчуга и горного хрусталя и заключает в себе шип Тернового венца, приобретённого Людовиком Святым[26].

Его виртуозность держится на новой тогда технике — круглой эмали (эмали по круглой скульптуре): объёмные фигурки, покрытые непрозрачной белой эмалью, с почти скульптурной лепкой[27]. Вокруг шипа разворачивается целый миниатюрный Страшный суд: Христос-Судия между Девой Марией и Иоанном Крестителем, двенадцать апостолов, Бог Отец наверху и ангелы, трубящие с башенок золотой крепости. Реликварий здесь уже не просто ковчег: это малый эсхатологический театр, где реликвия Страстей помещена в самый центр конца мира.

Барочное великолепие: бюсты и святые из катакомб

Грациан, святой из катакомб, базилика Вальдзассена — Wolfgang Sauber — Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Эпоха барокко после Реформации возрождает искусство реликвария с новой театральностью. Его отмечают два явления. Во-первых, умножение серебряных бюстов-реликвариев с выразительными лицами, выставленных в позолоченных нишах. Во-вторых, необычайная история святых из катакомб (Katakombenheilige).

В 1578 году повторное открытие римских катакомб являет миру тысячи скелетов, почитаемых за останки мучеников первых веков. Рим раздаёт многие из них католической Европе — прежде всего германским землям, — чтобы заменить реликвии, уничтоженные Реформацией, и возродить веру[28]. По прибытии эти кости передают монахиням, которые облачают их в шёлк, золото и драгоценные камни, иногда венчают или облекают в латы, и выставляют во славе в барочных церквах[29]. Странное и завораживающее, искусство достигает здесь своего предела: сам скелет становится произведением, убранным как небесный князь, — поразительный образ славы, обещанной воскресшему телу.

Реликварий как богословие в образах

За разнообразием форм и веков прочитывается один и тот же язык. Реликварий — не просто предмет роскоши: это учение, ставшее видимым.

Микроархитектура и небесный Иерусалим

Рака Карла Великого (Karlsschrein) в Ахенском соборе: рака в виде церкви из золота, эмали и филиграни, здание в миниатюре — Geolina163, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Постоянство реликвариев в форме церкви — крыша, башенки, аркады, пинакли — не декоративно. Оно говорит, что святой уже обитает в Доме Божием и что этот Дом есть небесный Иерусалим, описанный в Апокалипсисе, город из золота и драгоценных камней (Откр 21). Каждая большая рака — макет Неба; каждый готический остенсорий — карманный собор. Верующий, приближающийся к нему, призван увидеть в ларце образ отечества, куда вошёл святой.

«Честь переходит к первообразу»: Тридент и упорядочение

Тридентский собор на заседании, гравюра 1563 года: собор, чья двадцать пятая сессия подтвердила почитание реликвий — Аноним, Wikimedia Commons, Public domain.

Церковь никогда не игнорировала риск: красота ларца может отвлечь на себя честь, подобающую Богу. Поэтому Тридентский собор на своей XXV сессии (3–4 декабря 1563 года), подтвердив законность почитания мощей, потребовал искоренения злоупотреблений: никаких ложных реликвий, никакой суеверности, никакой «провоцирующей» или непристойной красоты в изображениях[30]. Великолепие дозволено — даже желанно, — но упорядочено: честь, воздаваемая образу, как уже говорил II Никейский собор, «переходит к первообразу». Золото реликвария поклоняется не кости; оно исповедует Бога, освятившего это тело. Об этом различении см. Реликвии — идолопоклонство перед мёртвыми?.

От средневекового реликвария до наших дней

Искусство реликвария — не мёртвая древность. Церковь продолжает заключать своих святых в достойные ларцы: святой Карло Акутис, канонизированный 7 сентября 2025 года, чьи мощи уже раздаются епархиям по всему миру. Формы стали сдержаннее — меньше самоцветов, больше строгости, — но жест остаётся тем же, что у монахов Конка: дать достойный ларец тому, что почитается обитаемым Богом. Пока Церковь будет верить в воскресение плоти и в общение святых, она будет создавать реликварии.

В грубое дерево не заключают то, что почитают семенем славы. Реликварий — это, в золоте и эмали, исповедание веры в воскресение тел.

Для дальнейшего чтения

Примечания и источники

  1. По материалам статьи «Reliquaire» (французская Википедия, обращение в 2026 г.): этимология reliquiae («то, что осталось»), происхождение раки (capsa, «ларь»), напоминающей о саркофаге мучеников и появляющейся в первые века, типология форм (рака, ручной, главовой, бюстовый реликварии, топические/морфологические реликварии), и расцвет выемчатой эмали по меди, в частности в Лиможе начиная с 1170-х годов.

    1 14
  2. Дикастерия (тогда Конгрегация) по канонизации святых, Les reliques dans l'Église : authenticité et conservation (инструкция от 8 декабря 2017 г.). В инструкции напоминается, что никакая реликвия блаженного или святого не может выставляться для почитания верными без надлежащим образом оформленного сертификата подлинности, и закрепляется различие между значимыми и незначимыми реликвиями.

    2
  3. Апокалипсис 6, 9 (франкоязычный литургический перевод). В греческом тексте: « hupokátō tou thusiastēríou », «под жертвенником». Это классическое библейское основание обычая помещать реликвии мучеников под престолом: мученик соединён с жертвой Христа, совершаемой на престоле.

    3
  4. V Карфагенский собор (401), канон Item placuit: по преданию, этот канон сделал обязательным наличие реликвий под престолом. Liber Pontificalis приписывает также папе Феликсу I (269–274) поощрение обычая совершать богослужение на гробницах мучеников. По материалам статей «Relique» (французская Википедия) и ресурсов по литургической архитектуре, обращение в 2026 г.

    4
  5. Кодекс канонического права 1983 года, канон 1237 § 2: « Antiqua traditio Martyrum aliorumve Sanctorum reliquias sub altari fixo condendi servetur, iuxta normas in libris liturgicis traditas » — «Следует сохранять древнюю традицию помещения под неподвижным престолом мощей мучеников или других святых согласно нормам, данным в литургических книгах».

    5
  6. Сугерий Сен-Денийский, Liber de rebus in administratione sua gestis (De Administratione), гл. XXXIII, ок. 1144–1145. Французский перевод по критическому изданию Erwin Panofsky, Abbot Suger on the Abbey Church of St.-Denis and its Art Treasures, Princeton University Press, 1946. Латинский текст: « …de materialibus ad immaterialia transferendo… ». Знаменитый отрывок формулирует «анагогическую» эстетику: красота драгоценных материалов возводит душу к божественному. Сугерий начинает диктовать De Administratione зимой 1144–1145, в частности чтобы оправдать свои расходы.

    6
  7. По материалам статьи «Statue reliquaire de Sainte Foy» (французская Википедия, обращение в 2026 г.) и описания сокровищницы Конка: статуэтка около 85 см, деревянная основа (тис), покрытая золотом, позолоченным серебром, эмалями (глаза из синего стекла) и украшенная самоцветами и античными камеями разного происхождения; содержит череп святой Фуа, юной мученицы из Ажена (III в.), «перенесённой» в Конк в IX веке; произведение, датируемое IX–XI веками, единственная дошедшая до нас каролингская «величественная» статуя-реликварий.

    7 15 16
  8. По материалам статьи «Châsse des rois mages» (французская Википедия, обращение в 2026 г.): реликварий Кёльнского собора, выполненный ок. 1180/1190–1230 мастерской Никола Верденского, затем кёльнскими мастерскими; размеры ок. 2,20 × 1,10 × 1,53 м; крупнейший реликварий средневекового Запада; задуман как миниатюрная базилика, украшен пластинами золота и серебра с самоцветами и эмалями; изготовлен для костей Трёх королей, перенесённых из Милана в Кёльн в 1164 году архиепископом Райнальдом фон Дасселем.

    8 20 21
  9. Немецкий термин redende Reliquiare, «говорящие реликварии»: обозначает морфологические реликварии, форма которых (рука, голова, нога) указывает на содержащийся член. По материалам литературы по истории средневекового искусства (материалы о speaking reliquaries), обращение в 2026 г.

    9
  10. Cynthia Hahn, Strange Beauty: Issues in the Making and Meaning of Reliquaries, 400–circa 1204, Pennsylvania State University Press, 2012; и её исследования «говорящих» реликвариев. Hahn подчёркивает: (а) ручные реликварии — вероятно, самые производимые из морфологических реликвариев, поскольку они играют литургическую роль (благословение верных, крестное знамение); (б) эти предметы не обязательно содержат кость, которую подсказывает их форма, — рука может заключать фрагмент большеберцовой кости или таза, — что показывает: они «говорят» о служении и присутствии святого, а не о буквальном содержимом.

    10 11
  11. Ставлоский триптих, мозанское ювелирное искусство середины XII века (The Morgan Library & Museum, New York). Западная оправа из выемчатых эмалей, заключающая две малые византийские ставротеки (реликварии Истинного Креста) с перегородчатыми эмалями. По материалам статей «Staurothèque» и «Triptyque de Stavelot» (Википедия) и литературы о мозанском искусстве, обращение в 2026 г.

    12
  12. По материалам статьи «Ostensoir» (французская Википедия) и ресурсов по литургическому искусству, обращение в 2026 г.: предки остенсория появляются в начале XIII века как прозрачные вместилища на ножке из горного хрусталя, позволяющие видеть реликвию (затем гостию); их расцвет связан с прогрессом огранки горного хрусталя и достигает вершины в XIV–XV веках, в частности во Фландрии и Германии, в ажурных готических архитектурах.

    13
  13. Бернард Анжерский, Liber miraculorum sanctae Fidis («Книга чудес святой Фуа»), ок. 1013–1020. Клирик, получивший образование в Шартре, сообщает о своём первоначальном недоверии к золотым статуям-реликвариям Оверни и Руэрга, которые непосвящённый ум мог принять за языческих идолов (Венеру или Диану), прежде чем склониться к их почитанию перед лицом чудес. Классическое свидетельство о средневековом осознании границы между законным образом и идолом.

    17
  14. По материалам статей «Art mosan», «Champlevé mosan», «Godefroid de Claire» и «Nicolas de Verdun» (Википедия / энциклопедия Larousse, обращение в 2026 г.): мозанское искусство, романское с каролингским и оттоновским влиянием, процветает с XI по XIII век в бывшей Льежской епархии (долина Мааса); Годфруа из Юи (де Клер), ювелир и эмальер, работавший около Ставло; Никола Верденский, «величайший», автор амвона Клостернойбурга (1181) и раки Трёх королей, чьё искусство принадлежит уже «европейскому искусству 1200 года».

    18 19
  15. По материалам статьи «Émail de Limoges» (Википедия) и ресурсов Центра средневековой культуры Лимузена, а также университетских исследований (CRIHAM, Лиможский университет), обращение в 2026 г.: около 700 рак «лиможской работы» сохранилось; раки с изображением убийства святого Фомы Бекета (архиепископа Кентерберийского, ок. 1118–1170, канонизированного в 1173 году) образуют крупнейшую иконографическую группу, около пятидесяти экземпляров (часто называется 52), выполненных примерно между 1185 и 1220 годами; техника: дубовая основа, покрытая пластинами меди в технике выемчатой эмали, эмалированными, резными, гравированными и позолоченными.

    22 23
  16. Лувр, описания рак святого Фомы Бекета в лиможской выемчатой эмали (онлайн-коллекции, обращение в 2026 г.) — несколько лиможских рак мученичества Бекета хранятся и документированы там (материалы, датировка рубежом XII–XIII веков).

    24
  17. По материалам Vatican News («La sainte Couronne d'épines à travers les siècles», 2020) и исторической справки собора Парижской Богоматери («Saint Louis et les reliques de la Passion»): в 1238–1239 годах латинский император Константинополя Бодуэн II уступает Терновый венец Людовику IX; называемая цена — около 135 000 турских ливров (порядка половины годовых доходов короны); 19 августа 1239 года король несёт реликвию босиком до Парижа; Сент-Шапель (1242–1248) возводится для хранения Венца и реликвий Страстей.

    25
  18. British Museum, The Holy Thorn Reliquary (завещание Уоддесдона, 1898; описание коллекции, обращение в 2026 г.): реликварий из эмалированного золота с сапфирами, рубинами, жемчугом и горным хрусталём, изготовленный для Жана, герцога Беррийского, содержащий шип от Венца; иконография Страшного суда (Христос между Девой и Иоанном Крестителем, двенадцать апостолов, Бог Отец, ангелы с трубами на основании в форме крепости с гербами герцога).

    26
  19. Smarthistory, «The Holy Thorn Reliquary of Jean, duc de Berry» (обращение в 2026 г.): датировка ок. 1390–1397, приписывание анонимному парижскому ювелиру и использование новейшей тогда техники эмали в круглой скульптуре (émail sur ronde-bosse) — фигуры полного рельефа в непрозрачной белой эмали по металлической основе, расцвеченные цветными эмалями и позолотой.

    27
  20. По материалам литературы о Katakombenheilige («святых из катакомб»), в частности Paul Koudounaris, Heavenly Bodies / Trésors des catacombes, и справок по религиозной истории (обращение в 2026 г.): после повторного открытия римских катакомб в 1578 году тысячи скелетов, почитаемых за останки мучеников, раздаются католической Европе, особенно германской, чтобы заменить реликвии, уничтоженные во время Реформации; монахини облачают их в шёлк, золото и драгоценные камни, иногда венчают или облекают в латы, и выставляют во славе в барочных церквах XVII–XVIII веков.

    28 29
  21. Тридентский собор, XXV сессия (3–4 декабря 1563 года), Декрет о призывании, почитании и мощах святых и о священных изображениях (DS 1821–1825). Декрет подтверждает законность почитания тел святых и их мощей, требуя при этом искоренения всякого злоупотребления: никаких ложных реликвий и никакой незаконной наживы, а в изображениях — ничего непристойного и «провоцирующего». Красота священного искусства дозволена, но упорядочена к назиданию и свободна от суеверия.

    30