Папа святой Феликс I — по-латыни Felix — непосредственный преемник святого Дионисия. Святой Престол представляет его как 26-го папу Католической Церкви: его понтификат длился с 5 января 269 по 30 декабря 274.[1] Его имя связано с одним из самых обсуждаемых dossier III века: делом Павла Самосатского и вердиктом императора Аврелиана, который в 272 году присудил епископский дом Антиохии «тем, кому пишут епископы Италии и Рима».[2]
Политический контекст таков: Рим едва выходит из кризиса III века. Клавдий II Готский умер в 270 году, Аврелиан временно восстановил единство Империи, победив Зенобию Пальмирскую, а Римской Церкви пришлось пережить период, который оставался относительно мирным, прежде чем Аврелиан, в конце своего правления, задумает гонение, которое он так и не осуществит.[3] Феликс правит без серьезных преследований, но в нестабильном политическом климате, когда римская церковная власть постепенно становится все более заметной.
На доктринальном уровне понтификат Феликса связан с двумя разными dossier. Первое dossier — надежное: римское принятие низложения Павла Самосатского и вмешательство Аврелиана, которое делает Рим практической точкой отсчета для признания истинного епископа Антиохии. Второе dossier — хрупкое: «Письмо Максиму Александрийскому», зачитанное на Эфесском соборе в 431 году как свидетельство Папы Феликса о единстве Христа. Как установили Гарнак и Барденхевер, в изложении Кирша, этот текст был интерполирован учеником Аполлинария Лаодикийского в конце IV века.[4][5] Поэтому следует различать достоверный церковный акт и спорный доктринальный фрагмент.
Наконец, Феликса традиционно представляют как автора указа об установлении служения мессы на гробах мучеников — далекого истока литургического употребления алтарного камня с мощами.[6] Современная критика рассматривает это скорее как запись практики, уже широко распространенной в Риме во второй половине III века. Его святость не является святостью мученика: мученичество, приписанное ему Liber Pontificalis, возникло из смешения с другим Феликсом, похороненным на Via Aurelia.[7][8] Это святость пастыря, который защищает учение, не проливая крови, и умирает на своем престоле после почти шести лет правления.
Почему Феликс I имеет значение?
Папа, унаследовавший дело Антиохии
В то время, когда Феликс взошел на престол Петра, Католическая Церковь только что пережила серьезный кризис: епископ Антиохии Павел Самосатский был низложен в 268 году великим восточным синодом за свои христологические позиции, умаляющие божественность Христа.[9] Письмо синода было отправлено в Рим, но прибыло туда уже после смерти Дионисия, 26 декабря 268 года. Поэтому именно Феликс, с момента своего избрания в январе 269 года, становится фактическим адресатом dossier.[10]
В этом dossier нет ничего академического. Павел Самосатский отказывается покинуть епископский дом Антиохии. Он пользуется политической защитой Зенобии Пальмирской, царицы восточного сепаратистского царства, которое в то время контролирует Сирию.[11] Пока Зенобия господствует в регионе, преемник, избранный синодом, Домнус, не может вступить во владение своей церковью.
«Павел отказался передать здание церкви; к императору Аврелиану обратились с просьбой; и он рассудил дело с великой справедливостью, повелев передать здание тем, кому его присудят епископы Италии и города Рима.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 30, 19 (рабочий перевод с английского Макгифферта, не имеющий силы дословной цитаты)[12]
Таким образом, роль Феликса не является ролью изолированного богослова: это роль римского епископа, чья власть фактически признается в качестве критерия различения императором, который все еще является язычником.
Приговор Аврелиана и признанное первенство Рима
Аврелиан победил Зенобию в 272 году и восстановил имперский суверенитет над Сирией. В этот момент Павел Самосатский потерял своего политического покровителя. Обе стороны обращаются к императору. Аврелиан, язычник и человек, чуждый тринитарным различиям, выбирает простой ориентир, видимый даже извне: епископом Антиохии будет признан тот, кого признают епископы Италии и епископ Рима.[13]
Значение этого жеста велико: император признает в официальном акте общение с Римом как публичный критерий кафоличности поместной Церкви.[14][15] Римский понтифик не предстает здесь как обычный восточный патриарх; он конституируется как арбитр имперским актом, формулировка которого предполагает, что эта власть уже воспринимается извне.
Следует оставаться сдержанным. Аврелиан не изобретал доктрину первенства; он применил церковный факт. Но этот факт ценен для историка: он свидетельствует о том, что с 272 года общение с епископом Рима было одним из наиболее видимых критериев, даже в глазах язычника, для признания истинной Католической Церкви на Востоке.
Христологическое свидетельство, полученное Ефесом
Эфесский собор (431 г.), осудивший Нестория и определивший божественное материнство Марии, зачитал в своих актах выдержку из письма, приписываемого папе Феликсу I, адресованному Максиму Александрийскому. [16]. Формулировка замечательна:
«Сын Божий не взял отдельно человека, отличного от Себя, чтобы было два сына: но, будучи совершенным Богом, Он стал в то же время совершенным человеком, приняв плоть от Девы. И не следует думать, что плоть Его чужда Его божеству и что Его человеческие слова суть слова иного, чем Он.» — Фрагмент, приписываемый Феликсу I, цитируется на Эфесском соборе, сессия 431 (рабочий перевод — греческий текст не сверен с критическим изданием, не имеет силы дословной цитаты)[17]
Этот отрывок с поразительной точностью предвосхищает определения Никеи (325 г.), Константинополя (381 г.) и даже Халкидона (451 г.): отказ от адоптианской христологии (два предмета), отказ от дублирования (сопоставление человека и Слова), утверждение полной человечности и полной божественности в одном Христе.
Проблема: Гарнак и Барденхевер установили еще в XIX веке, что сохранившееся письмо было интерполировано учеником Аполлинария Лаодикийского в конце IV века.[18][19] Поэтому это dossier необходимо обсуждать строго, не отвергая его полностью и не превращая в самостоятельный доктринальный аргумент.
Древние источники
Таблица основных свидетелей
| Источник | Приблизительная дата | Что он приносит | Требуется осторожность |
|---|---|---|---|
| Евсевий, Церковная история VII, 30 | начало IV века | Письмо Антиохийского синода Дионисию и Максиму; приговор Аврелиана о епископском доме | В синодальном рассказе (§§1-19) Евсевий не называет Феликса: письмо адресовано Дионисию; в §23 он отмечает смерть Дионисия после девяти лет епископата и преемство Феликса |
| Римская Depositio episcoporum | 354 | Дата поминовения Феликса 30 декабря в списке епископов, а не мучеников | Надежный хронографический документ, первое достоверное свидетельство погребения и отсутствия мученичества |
| Деяния Эфесского собора | 431 | Чтение христологического фрагмента, приписываемого Феликсу | Текст вставлен аполлинарием в конце IV века. |
| Святой Кирилл Александрийский, грамоты | около 430 | Цитата из фрагмента Феликса в антинесторианском аргументе | Принято Кириллом как подлинное, но современная критика демонстрирует переделку. |
| Святой Викентий Леринский, Commonitorium, гл. 30 | 434 | Упоминание писем святого Феликса, читанных в Эфесе, в списке Отцов-свидетелей против ереси[20] | Та же проблема передачи, что и в Эфесе |
| Liber Pontificalis | VI век в древней форме | Римское происхождение, отец Констанций, указ о мессах у гробниц, базилика на Via Aurelia, предполагаемое мученичество | Доказано несколько ошибок: необоснованное мученичество, базилика на Via Aurelia из-за путаницы |
| Псевдоисидориевые указы | около 850 | Апокрифические письма, приписываемые Феликсу по церковной процедуре | Подделка 9 века, не имеющая для Феликса никакой исторической ценности. |
| Официальный список Святого Престола | современный | Официальная хронология 5.I.269 - 30.XII.274 | Синтез, а не древний источник |
| Catholic Encyclopedia, Шафф-Герцог, Треккани, Британника | 20-21 века | Критические обзоры | Вторичные источники для использования в качестве руководства. |
«Твердое ядро» источников сводится к трем столпам: рассказу Евсевия об Антиохии, Depositio episcoporum о смерти и погребении и римской литургической памяти, сохраняющей дату 30 декабря. Все остальное — декрет о мессах, базилика на Via Aurelia, мученичество, аполлинаристский фрагмент — должно быть тщательно взвешено.[21][22][23]
Евсевий: грамота синода и приговор Аврелиану
Евсевий посвящает значительную часть VII книги своей «Церковной истории» низложению Павла Самосатского. В главе 30 сохранено синодальное письмо, адресованное «Дионисию и Максиму, и всем нашим коллегам в мире».[24] Эпистолярная форма имеет важное значение: восточный синод уведомляет о своем решении два великих престола — западный и александрийский, а также весь епископат.
Евсевий не называет Феликса по имени. Его перспектива восточная и хронологическая: он передает синодальный текст, рассказывает об упорстве Павла, затем пересказывает приговор Аврелиана. Но контекст ясен: письмо приходит в Рим после смерти Дионисия, значит, dossier с первых дней 269 года наследует Феликс.
«Аврелиан рассудил дело с великой справедливостью, приказав передать здание тем, кому его присудят епископы Италии и города Рима. Так этот человек был с величайшим позором изгнан из Церкви светской властью.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 30, 19 (рабочий перевод с английского Макгифферта, не имеющий силы дословной цитаты)[25]
Таким образом, эта страница сохраняет исторически самый безопасный след понтификата Феликса: жест Аврелиана предполагает, как минимум, епископскую переписку, одним из двух полюсов которой был епископ Рима.
Liber Pontificalis: указ, мессы, захоронение
Liber Pontificalis приписывает Феликсу классическую формулу: «Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare» — «он установил, что мессы следует совершать над памятями (гробами) мучеников».[26]
Предложение имеет два возможных прочтения. Первое чтение: Феликс обнародует настоящий папский указ, который в конечном итоге становится одной из основ использования реликвий в христианских алтарях. Второе чтение: формула скорее отражает уже широко распространенную в Риме практику - служение мессы над гробницами мучеников в катакомбах - которую Феликс формализовал или которую позднее память приписывает ему путем сгущения. [27] Эти два прочтения сосуществуют в современной историографии; благоразумие состоит в том, чтобы не принимать решения в узком смысле.
Liber Pontificalis добавляет проблематичное утверждение: Феликс будто бы построил базилику на Via Aurelia, был там похоронен и стал мучеником.[28] Однако древние римские источники — Depositio episcoporum 354 года — помещают его в катакомбы святого Каллиста, на Via Appia, в крипту пап, среди епископов, а не среди мучеников.[29] Via Aurelia и мученичество происходят от смешения с другим Феликсом, одноименным римским мучеником, похороненным на этой дороге, память которого была перенесена на папу.
Depositio episcoporum 354 г.
Хронограф 354 года, содержащий Depositio episcoporum (список депозитов римских епископов), представляет собой наиболее надежный документальный образец. Он причисляет Феликса 30 декабря к числу римских епископов, а не к числу мучеников (Depositio martyrum).[30]
Этот документ имеет решающее значение, поскольку устанавливает три факта:
- Феликс умер 30 декабря (или очень близко к этому) 274.
- Погребение его римское.
- Его не причисляют к мученикам.
Все более поздние разработки — Liber Pontificalis, средневековые календари, мартирологи — следует читать в свете этого древнего источника.
Исторический контекст
Рим между Клавдием II и Аврелианом
Понтификат Феликса совпал с одним из самых тревожных периодов римской истории. После его избрания в январе 269 г. воцарился Клавдий II Готский (268–270), умерший от чумы в Сирмиуме в начале 270 г. после примерно двух лет правления.[31]
Его сменяет на очень короткое время его брат Квинтилл — семнадцать дней по Евтропию, семьдесят семь по Хронографу 354 года[32] — после чего Аврелиан (конец августа 270 — сентябрь или октябрь 275) провозглашается легионами.[33] Именно при этом правлении решается судьба Антиохии: Аврелиан восстанавливает имперский суверенитет над Сирией, победив Зенобию Пальмирскую в 272 году. Благожелательный к христианам в начале своего правления, как и большинство его предшественников со времен Галлиена[34], он незадолго до смерти задумывает гонение; но Евсевий свидетельствует, что он был остановлен «в самый момент подписания указов» и не приводит его в исполнение.[35]
Церковь после мира Галлиена
Примерно с 260 года Католическая Церковь жила в относительном мире. Галлиен восстановил места культа и кладбища.[36] Римский епископат воспользовался этой передышкой для административной реорганизации общины: титулов, кладбищ, распределения должностей. Феликс унаследовал эту сдержанную консолидацию, начатую Дионисием.
Но мир – это не безопасность. Кризис III века умножил имперские перемены, варварские вторжения, внутренние волнения и голод. Римско-католическая церковь прошла через этот период, сохраняя обычную сакраментальную жизнь, но не имея возможности добиться широкой общественной известности. Феликс — как раз один из тех пап, чье правительство, простое и скромное, подготовило великий подъем видимости Церкви в IV веке.
Антиохия, Пальмира и вопрос епископского дома
Дело Павла Самосатского невозможно понять без политического контекста Антиохии. Столица Сирии после захвата Валериана персами в 260 году находилась под фактическим господством Пальмирского царства: сначала Одената, затем его вдовы Зенобии, провозгласившей себя владычицей Востока. Павел, низложенный в 268 году Антиохийским синодом, находился под защитой этой местной власти. Поэтому его отказ освободить епископский дом не был простой провокацией: это было политически прикрытое решение.
Аврелиан меняет ситуацию, победив Зенобию в 272 году. Лишенный своего защитника, Павел оказался уязвим, и именно в этот момент Аврелиан выносит свой вердикт. Имперский жест вписывается в логику восстановления порядка: он также устраняет из гражданской и религиозной жизни Сирии человека, тесно связанного с пальмирским режимом.
Дело Павла Самосатского
Антиохийский Синод (268 г.)
Восточный синод, низложивший Павла, собрал многочисленных епископов, священников и диаконов Востока.[37] Сохранившееся у Евсевия синодальное письмо ставит Елена Тарсийского во главе своих подписантов; ведение прений принадлежит священнику Мальхиону, мастеру красноречия в Антиохии, который руководил христологическими допросами и добился отречения Павла, а затем его отказа отказаться от своих формул.[38]
Обвинения были богословскими и дисциплинарными. В богословском плане Павла обвиняли в том, что он учил о Христе как о «обычном человеке», впоследствии обожествленном, и отказывался признавать вечность Слова.[39] В дисциплинарном плане ему ставили в вину роскошный образ жизни, употребление гражданского титула «дуценарий», новые литургические гимны в его честь и присутствие в его окружении subintroductae, посвященных дев, живших под одной крышей с ним.
Синод решает: Павел низложен, а на его место синод избирает Домна, сына бывшего епископа Деметриана. Синодальное письмо уведомляет о решении Рим, Александрию и весь епископат.
Отказ в эвакуации архиерейского дома
Скандал заключается не в низложении, а в «продолжающейся оккупации» Павлом епископского дома Антиохии. Этот «епископский дом» — ойкос по-гречески Евсевия — не только личная резиденция: это также законная резиденция правительства поместной Церкви, место, где хранятся архивы, средства бедных и литургическая утварь.
«Но так как Павел, лишившись епископата, как и православной веры, отказался передать дом Церкви, то к императору Аврелиану была обращена просьба.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 30, 18–19 (рабочий перевод с английского Макгифферта, не имеющий силы дословной цитаты)[40]
В течение почти четырех лет (268–272 гг.) в Антиохии царила скандальная ситуация: канонически свергнутый Павел продолжал осуществлять фактическую власть благодаря покровительству пальмирского режима. Домнус, законно избранный, не может вступить во владение.
Аврелиан решает: языческий император признает Рим
После падения Пальмиры в 272 году обе стороны обращаются к императору. Ход был умным: Аврелиана просили не решать христологический спор, а разрешить имущественный вопрос — «Кому принадлежит это здание?».
Аврелиан отказывается от доктринальной ответственности, но принимает имущественное решение. Затем он вводит удивительно экклезиологический критерий: здание должно быть передано тому, кому пишут епископы Италии и епископ Рима.[41] То есть тому, кто находится в нормальном эпистолярном общении с римским центром.
| Актер | Роль | Решение |
|---|---|---|
| Синод Антиохии (268 г.) | Региональный доктринальный и канонический авторитет | Свергает Павла Самосатского и избирает Домна |
| Павел Самосатский | Низложенный епископ | Отказывается освободить дом, опирается на Пальмиру |
| Зенобия Пальмирская (до 272 г.) | Политический защитник | Удерживает Павла в епископском доме |
| Папа Феликс I (в Риме) | Получатель синодального письма | Приглашен написать Домну и принять его общение; римский ответ утрачен — вероятна отправка письма, по Киршу |
| Аврелиан (272) | Восстановленная императорская власть | Передает дом тем, кого признает Рим |
Результат однозначен: Домн вступает во владение, Павел "с крайним позором изгнан светской властью".[42] Четырехлетний канонический кризис разрешается, потому что языческий император принимает в качестве практического критерия римское общение.
Что это доказывает и что не доказывает
Следует оставаться сдержанным. Приговор Аврелиана не определяет доктрину римского первенства и не доказывает полностью развитую универсальную юрисдикцию в смысле Первого Ватиканского Собора (1870 г.).
Но оно подтверждает с ясностью, с которой могут сравниться лишь немногие тексты III века, три убедительные вещи:
- Общение с Римским Епископом является видимым фактом, который можно идентифицировать даже по языческой администрации.
- Восточная синодальность не противоречит римской ссылке: именно в Рим посылается синодальная грамота, и именно ссылкой на Рим ситуация разрешается.
- Римское первенство — это не только претензия V века: у него есть восточный прием, восходящий уже к III веку.
Поэтому статья не должна ни перетолковывать (превращать Аврелиана в католического богослова), ни преуменьшать (сводить этот жест к деталям наследия). Факт остается фактом: в Антиохии в 272 году католический епископ — это тот, которого признает Рим.
Письмо Максиму Александрийскому и фрагмент Эфеса
Кирилл, Несторий и необходимость в отцах
Чтобы понять, как фрагмент, приписываемый Феликсу, дошел до Эфесского собора в 431 году, мы должны погрузиться в несторианский кризис. Кирилл Александрийский борется с Несторием, патриархом Константинополя, который отказывается от титула Богородицы («Богородицы») и поддерживает христологию, в которой человечность и божественность Христа кажутся двумя разными предметами.[43]
Собор, созванный Феодосием II, должен основываться на свидетельстве отцов. Затем Кирилл собирает впечатляющий патристический архив: Афанасий, два Григория, Василий, Амвросий, Августин, Киприан… и фрагмент письма, приписываемого Папе Феликсу I, адресованного Максиму Александрийскому. Цитата, прочитанная полностью, должна показать, что христология единства Христа была верой отцов с III века. [44]
«Мы не говорим, что природа Слова, изменившись, стала плотью, и что она превратилась в целостного человека, состоящего из души и тела; но мы говорим, что Слово, ипостасно соединив с Собой плоть, одушевленную разумной душой, неизреченным и непостижимым образом стало человеком.» — Святой Кирилл Александрийский, Второе письмо к Несторию, 430 (рабочий перевод по Макэнерни, не имеющий силы дословной цитаты)[45]
Христологический фрагмент
Сохранившийся текст краток, но насыщен. Его рабочий французский перевод греческих актов Эфеса, не сверенных с критическим изданием, дает:
"Сын Божий не отделил человека, отличного от себя самого, чтобы было два сына: но, будучи совершенным Богом, Он стал в то же время совершенным человеком, приняв плоть от Девы. И мы не должны думать, что плоть Его чужда Его божественности, и что Его человеческие слова суть слова кого-то иного, чем Он." — Фрагмент, приписываемый Феликсу I, прочитанный на Эфесском соборе, сессия 431 (рабочий перевод — греческий текст не сверен с критическим изданием, не имеет силы дословной цитаты)[46]
Теология удивительно точна. Используются три утверждения: (1) отказ от адоптианской или расколотой христологии; (2) утверждение непорочного материнства как передачи истинно принятой плоти; (3) отнесение всех человеческих слов Христа к единственному предмету Слова. Если она датируется III веком, то эта формулировка с поразительным прогрессом предвосхищает Никею, Константинополь и даже Халкидон.
Проблема аполлинарианской интерполяции
Именно здесь труды Гарнака и Барденхевера, в изложении Кирша, дают решающее предупреждение. В конце IV века ученики Аполлинария Лаодикийского, отрицавшего разумную человеческую душу Христа, создали ряд текстов, ошибочно приписанных великим святоотеческим фигурам: Григорию Чудотворцу, Афанасию, Юлию Римскому и Феликсу I.[47][48]
Эти подделки были аккуратными. Они смешали ортодоксальные формулы с очень точными аполлиническими нюансами, чтобы поддержать позицию секты очень древних авторитетов. Кирилл Александрийский, борющийся с Несторием в смысле сильного единства Христа, добросовестно использует эти тексты как общепринятую традицию. Эфесский собор сделал то же самое.
| Слой папок | Вероятный настоящий автор | Статус |
|---|---|---|
| Синодальное письмо из Антиохии в Рим (268 г.) | Восточный Синод при Елене и Малхионе | Аутентичный |
| Римский ответ Дионисия или Феликса синоду | Папа Дионисий или Феликс | Правдоподобные, утраченные фрагменты |
| Доктринальный трактат «Максиму Александрийскому» | Анонимный Аполлинарий, конец IV века. | Ложная интерполяция, возможно, переработка старого фона. |
| Цитата Кирилла из Ефеса 431. | Кирилл Александрийский, без доступа к римским архивам. | Добросовестная квитанция |
| Упоминание у Викентия Леринского, Commonitorium, гл. 30[49] | Викентий Леринский | Тот же канал передачи |
Как прочитать этот дossier честно
Честная католическая позиция состоит из четырех шагов.
Во-первых, мы не должны заставлять этот фрагмент говорить больше, чем он может доказать. В качестве прямого свидетельства христологической мысли Феликса I оно не выдерживает критики из-за аполлинической интерполяции.
Во-вторых, это не следует считать абсурдным или еретическим. Богословие, которое он исповедует — один Христос, истинный Бог и истинный человек, без смешения и разделения, — это именно католическое учение, определенное в Ефесе и Халкидоне.
В-третьих, его передача Кириллом и Эфесским собором не случайна. Это свидетельствует о том, что в V веке авторитет Папы Феликса I все еще считался достаточно почтенным, чтобы служить доктринальным покровительством. Это само по себе является историческим показателем церковной памяти о понтификате.
В-четвертых, уместно сохранить различие между определенной мыслью Феликса, которую мы знаем лишь косвенно через его церковную деятельность (римская рецепция низложения Павла Самосатского), и мыслью аполлинария-фальсификатора, который предлагает в центре ортодоксальную христологию, но запятнанную конкретными заблуждениями о человечности Христа.
Месса у могил мучеников
Указ Liber Pontificalis
Liber Pontificalis приписывает Феликсу ныне известную фразу:
«Он установил, что мессы следует совершать в память мучеников.» — Liber Pontificalis, заметка «Феликс I»[50]
Помимо формулы, литургическая задача огромна. Евхаристическое богослужение у гроба свидетеля веры соединяет в одном и том же таинственном действии жертву Христа и свидетельство мученика, дожившего до того, чтобы отдать свою жизнь. Таково отдаленное происхождение западного использования алтарного камня, содержащего реликвии, получившего распространение в средние века, — это средневековое и современное продолжение является редакционным обобщением: заметка Кирша непосредственно документирует лишь практику III–IV веков.[51]
Старая практика или новая?
Исторический вопрос является деликатным. Некоторые подсказки показывают, что практика празднования в катакомбах, на могилах мучеников или рядом с ними, возникла еще до Феликса. Уже в III веке христианские кладбища Рима служат местами собраний в годовщины мучеников, — Кирш, следуя здесь Пруденцию (Peristephanon, XI, ст. 171 и сл.), не возводит эту практику ранее III века.[52]
Поэтому точнее сказать, что Феликс упорядочивает или официализует уже существующую практику: он делает ее устойчивой церковной дисциплиной. Это прочтение также объясняет, почему формула Liber Pontificalis обычно принимается католической литургией без конкуренции — она не изобретает, она кодифицирует.
К реликтовому алтарному камню
Литургическое наследие этого положения прочно. Следующая таблица представляет собой редакционное обобщение, которое продолжает, за пределами непосредственно документированного Киршем, траекторию практики, описанной в его заметке:
| Этап | Период | Дисциплина |
|---|---|---|
| Феликс I и III век | около 270 | Мессы у гробниц мучеников в римских катакомбах |
| Константиновский и Каролингский период | 4-9 вв. | Постепенное перенесение мощей в алтари надземных базилик (редакционное обобщение) |
| Римские литургические книги | Средневековье – Новое время | Алтарный камень с мощами (редакционное обобщение) |
Современная форма — гробница, помещенная в алтарный стол, — представлена здесь как наследница практики, которую Liber Pontificalis приписывает Феликсу; Кирш же считает, что Феликс, вероятно, не издавал никакого указа в этом смысле и что составитель лишь приписал ему обычай своего времени.[53] Поэтому мы можем без излишеств говорить о литургической преемственности между практикой III века и нынешним римским обрядом.
Смерть, погребение и память
30 декабря 274 г.
Дата смерти Феликса зафиксирована с исключительной точностью для III века. Римское Depositio episcoporum 354 года, Liber Pontificalis и официальный список Святого Престола сходятся во мнении: Феликс умер 30 декабря 274 года, после понтификата, длившегося примерно пять лет и одиннадцать месяцев.[54][55]
Таким образом, его понтификат почти полностью относится к периоду правления Аврелиана. Он не знает даже замысла гонения, которое Аврелиан задумывает незадолго до смерти, так и не осуществив его.[56] Феликс умирает в относительном мире Римской Церкви, на своем престоле, не проливая крови.
Катакомбы Каллисты, а не Путь Аврелиана
Depositio episcoporum помещает захоронение Феликса в катакомбах святого Каллиста, на Via Appia, среди епископов Рима.[57] Это папский некрополь III века, где покоятся Понтиан, Антерий, Фабиан, Луций, Стефан, Сикст II, Дионисий, Феликс и Евтихиан.
В Liber Pontificalis содержится противоречивое замечание: Феликс должен был построить базилику на Аврелианской дороге и был бы похоронен там. Это утверждение, как показал Кирш, является результатом путаницы с другим Феликсом, римским мучеником, похороненным на этой дороге. [58] Древнеримский календарь и топография кладбища III века единогласно подтверждают Каллисту как место захоронения Папы Феликса I.
Феликс не мученик
Это уточнение не является эрудированной деталью. Depositio episcoporum 354 года — справочный документ о каноническом статусе первых пап — относит Феликса к списку римских епископов, а не к числу мучеников**. [59] Поэтому древняя римская традиция не считает его мучеником.
Ошибка Liber Pontificalis, подхваченная затем средневековыми календарями, на протяжении веков заставляла людей верить, что Феликс был бы обезглавлен или казнен при Аврелиане. Реформа рубрик 1955 года при Пие XII, а затем кодекс рубрик 1960 года при Иоанне XXIII сводят упоминание 30 мая к простому поминовению в будничной мессе — в календаре 1960 года значится: « Com. S. Felicis I Papæ et Mart. »[60]; затем Calendarium Romanum 1969 года упраздняет эту память из общего календаря, уточняя, что она касалась не Папы Феликса I — чье погребение поминается 30 декабря 274 года в Depositio episcoporum 354 года — а одноименного святого Феликса-мученика, похороненного на Аврелианской дороге.[61] Нынешняя память Папы святого Феликса I — это память 30 декабря, без указания мученичества, как ее передает Римский мартиролог.[62]
| Традиция | Дата | Статус |
|---|---|---|
| Depositio episcoporum Роман, 354 г. | 30 декабря | Епископ, а не мученик |
| Liber Pontificalis старая | 30 мая | Мученик (по смешению с одноименным мучеником Аврелианской дороги) |
| Древнеримский мартиролог | 30 мая | Папа и мученик |
| Кодекс рубрик 1960 г. (Иоанн XXIII, после реформы 1955 г. при Пие XII) | 30 мая | Простое поминовение, « Papæ et Mart. » |
| Calendarium Romanum (1969) | — | Память упразднена из общего календаря (касалась одноименного мученика) |
| Нынешний Римский мартиролог | 30 декабря | Святой папа, а не мученик |
Эта история исправленной литургической памяти сама по себе является свидетельством: католическая традиция умеет исправлять свои собственные замечания, возвращаясь к древнейшим и наиболее надежным источникам.
Подделка псевдоисидоровских указов
В 9 веке во франкском мире был составлен великий канонический сборник, известный под названием ложные декреталии или псевдоисидориевые. Этот корпус, долгое время считавшийся подлинным, содержит несколько апокрифических писем, приписываемых папам первых веков, в том числе Феликсу I.[63].
Эти подделки не имеют исторической ценности для реконструкции мыслей Феликса. С другой стороны, они являются свидетельством морального авторитета понтификата первых веков, на который люди стремились претендовать для защиты определенных церковных дисциплин IX века. Как и в случае с фрагментом из Эфеса, в статье должна быть четко обозначена граница между подлинным источником и последующим использованием.
Доктринальное и духовное наследие
Христология единства Христа
Даже если Эфесский фрагмент в принятой форме не является прямым текстом Феликса I, содержащаяся в нем христология единства Христа – это именно то, что всегда исповедовала Католическая церковь. Христос — не человек, в котором извне вселилось другое — Слово; он есть само Слово, ставшее плотью, истинный Бог и истинный человек в единстве одной личности. Это исповедание является сердцем веры Никеи, Ефеса и Халкидона.
Связь Феликса с этим учением менее прямая, но реальная. Отказывая в общении Павлу Самосатскому, который умалял божественность Христа, Феликс своим действием защищал единство Христа: единого Господа, истинного Бога и истинного человека, то есть именно Того, Чье учение низложение Павла должно было защитить.
Общение с Римом как критерий
Жест Аврелиана — «к тем, кому пишут епископы Италии и Рима»[64] — есть нечто большее, чем императорское решение. Это отражает уже подтвержденную церковную реальность: общение с епископом Рима, начиная с III века, является практическим испытанием кафоличности.
Эта логика станет одной из главных силовых линий правительства Церкви. Соборы Сардики (343 г.), латинские отцы, определения Льва Великого, а затем и Вселенские соборы уточнят этот критерий, но не изобретут самого предмета: они стабилизируют его. Феликс принадлежит к этой предыстории церковного сознания римского предстоятеля.
Святость правительства и учения
Феликс не впечатляющий папа. Он не имеет, как Сикст II, высшей славы мученичества; у него нет, как у Льва Великого, публичного определения великой догмы; у него нет, как у Григория Великого, всемирной литургической реформы.
Но его святость — это святость «верного пастыря в правительстве и учении»**: он получает самый сложный документ своего времени — Антиохию — не искажая его; он поддерживает католическое сообщество против заблуждающейся региональной власти; оно сопровождает литургическую консолидацию Церкви, едва вышедшей из гонений.
Именно эту святость обычного правления католическая традиция чтит, причисляя его к числу святых пап, даже когда исторической критике пришлось исправить вторичное упоминание о мученичестве.
Возражения и ответы
«Мы не знаем ничего личного о Феликсе»
Это справедливо и для его личной жизни. Но его понтификат подкреплен тремя прочными столпами: письмом Антиохийского Синода, полученным в Риме в 269 году, приговором Аврелиана в 272 году, одним из двух полюсов которого является римский епископ, и Depositio episcoporum 354 года, фиксирующим его смерть, его погребение и его статус немученика.
Таким образом, понтификат – это не пустая страница: это трезвая страница, но задокументированная.
«Надежен ли Эфесский фрагмент?»
Не как прямой текст Феликса I. Гарнак и Барденхевер установили, что он был вставлен учеником Аполлинария Лаодикийского в конце IV века.[65][66]
Да, как косвенное свидетельство о рецепции Феликса в церковной памяти: этого папу нужно было считать серьезным доктринальным авторитетом, чтобы аполлинарий выбрал именно его имя в качестве прикрытия.
«Действительно ли Феликс святой, раз он не мученик?»
Да, признанная святость не сводится к мученичеству. Depositio episcoporum 354 года причисляет его к римским епископам, чья память чтится - и воспоминания этих епископов, начиная с IV века, являются источником культа, оказываемого папам-исповедникам. [67] Исправление *"мученичества", приписываемого Феликсу Liber Pontificalis, ничего не умаляет его святости; оно просто восстанавливает его фигуру в ее реальном историческом статусе.
«Действительно ли Аврелиан признал первенство Рима?»
Не в смысле современного доктринального определения. Но да, в смысле практического признания: он сделал общение с Римом публичным критерием присвоения епископского дома Антиохии.
Поэтому не следует ни переоценивать этот жест — Аврелиан не богослов, и незадолго до смерти он задумывает гонение, так и не осуществив его[68], — ни преуменьшать его. Он свидетельствует, что в 272 году римское первенство было социологически признанным фактом даже для языческого императора.
«Зачем различать Дионисия и Феликса, если они работают с близкими dossier?»
Потому что эти dossier, если смотреть вблизи, не одинаковы.
Дионисий посвящен доктрине Троицы в споре двух Дионисиев (Рима и Александрии), а затем помощи пленникам Каппадокии. Его понтификат основан на единстве Бога и божественной монархии.
Феликс занимается канонической дисциплиной и христологией: низложением Павла Самосатского, отказом эвакуировать епископский дом, приговором Аврелиана, императорским признанием римского общения. Его понтификат сосредоточен на личности Христа и видимой форме Церкви.
Два папы дополняют друг друга: вместе они очерчивают целостность римской веры III века, от учения о Троице до христологии и церковного общения.
Для дальнейшего чтения
- Папа святой Дионисий (259-268) — непосредственный предшественник Феликса, первоначального получателя письма Антиохийского Синода.
- Папа святой Евтихиан — преемник Феликса, первого папы нового цикла в катакомбах Каллисты.
- Папа святой Сикст II (257-258) — папа-мученик, чье вакантное место открывает цикл реконструкции, кульминацией которой является Феликс.
- Эфесский собор (431) — Вселенский собор, на котором зачитывается христологический фрагмент, приписываемый Феликсу в его святоотеческом деле.
- Ереси первых веков — контекст Павла Самосатского, савеллианства и адопционистских позиций.
- Христианские катакомбы Рима — археологический контекст папского захоронения III века.
Примечания и источники
Святой Престол, официальная таблица преемников Петра, запись № 26 «Феликс I»: начало понтификата 5.I.269, конец 30.XII.274, римское происхождение — между Дионисием (№ 25, † 26.XII.268) и Евтихианом (№ 27). URL: https://www.vatican.va/content/vatican/en/holy-father.html (страница-указатель; даты приведены в таблице, а не на отдельной странице).
1 54Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 30, особенно §§ 1-19, пер. Arthur Cushman McGiffert, в Nicene and Post-Nicene Fathers, серия II, том 1, Christian Literature Publishing, 1890; письмо Антиохийского синода, адресованное Дионисию, Максиму и остальному епископату, низложение Павла Самосатского, отказ покинуть дом Церкви, обращение к императору Аврелиану и приговор, приписывающий здание « to those to whom the bishops of Italy and of the city of Rome should adjudge it ». URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Английский текст Макгифферта сверен слово в слово 5 октября 2026 года с этой страницей, соответствует дословной цитате; французские цитаты в корпусе являются рабочими переводами, установленными с этого английского текста, не имеющими силы дословной цитаты, — ни одно французское издание (ни местная библиотека, не содержащая Евсевия, ни Sources chrétiennes) не было сверено, — оригиналы: § 18 « As Paul had fallen from the episcopate, as well as from the orthodox faith, Domnus, as has been said, became bishop of the church at Antioch » ; § 19 « But as Paul refused to surrender the church building, the Emperor Aurelian was petitioned; and he decided the matter most equitably, ordering the building to be given to those to whom the bishops of Italy and of the city of Rome should adjudge it. Thus this man was driven out of the church, with extreme disgrace, by the worldly power ».
2 12 13 14 24 25 38 40 41 42 64Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 30, §§ 20-23, пер. Артур Кушман Макгифферт, в Nicene and Post-Nicene Fathers, серия II, том. 1, Christian Literature Publishing, 1890: Аврелиан, сначала благожелательный, позволяет убедить себя установить гонение, но остановлен «в самый момент подписания указов», — гонение задуманное, не осуществленное; шестилетнее правление; Дионисий Римский умирает после девяти лет епископата, и Феликс ему наследует. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
3 35 56 68Иоганн Петер Кирш, «Папа св. Феликс I», Catholic Encyclopedia, том 6, Robert Appleton Company, Нью-Йорк, 1909; избрание в начале 269 года, прием отчета Антиохийского синода, вероятный римский ответ (« A letter, probably sent by Felix to the East in response to the synodal report »), аполлинарианская интерполяция конца IV века (Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur, I, 659 sqq. ; Bardenhewer, Geschichte der altchristlichen Literatur, II, 582 sq., цитируемые Киршем), указ о мессах у гробниц мучеников («Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare»), погребение в катакомбах святого Каллиста, путаница с мучеником Феликсом на Via Aurelia, дата Depositio episcoporum и упоминание в псевдоисидориевых декреталиях. URL: https://www.newadvent.org/cathen/06029b.htm.
4 7 11 16 18 21 27 29 30 47 51 52 53 55 57 58 59 63 65 67Филип Шафф (редактор), Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, том. IV, «Феликс I», Фанк и Вагналлс, Нью-Йорк, 1909 год; понтификат 269-274, "единственный положительный факт, известный о его понтификате" дело Антиохии, письмо Максиму Александрийскому, подделанное "в аполлинарианском смысле в конце четвертого века", чтение на Эфесском соборе 431. URL: https://ccel.org/s/schaff/encyc04/htm/iii.xiii.lxvi.htm.
5 15 19 23 48 66Liber Pontificalis, заметка «Felix I», пер. Louise Ropes Loomis, The Book of the Popes (Liber Pontificalis), Columbia University Press, Нью-Йорк, 1916; римское происхождение и заявленное отцовство, приписываемые рукоположения, указ «Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare», строительство базилики на Via Aurelia (ошибочно из-за путаницы с мучеником Феликсом), продолжительность понтификата. PDF: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/23/The_book_of_the_popes_%28Liber_pontificalis%29_I-%28IA_cu31924006163897%29.pdf.
6 26 28 50Государство Ватикан, «30 декабря: святой Феликс I, Папа Римский», официальное уведомление дня. Указывается место рождения (Рим, без даты), заявленное происхождение (сын Констанция), получение синодального письма из Антиохии, отправленного Дионисию, решение Аврелиана после низложения Павла и погребение « in the Cemetery of Callistus, along the Via Appia ». URL: https://www.vaticanstate.va/en/state-and-government/general-informations/saint-of-the-day/3332-december-30-saint-felix-i-pope.html.
8 10 22 62Джон Чепмен, «Павел Самосатский», Catholic Encyclopedia, том 11, Robert Appleton Company, Нью-Йорк, 1911; несколько синодов около 264–266 годов, затем заключительный собор после смерти Фирмилиана в пути; главная роль Мальхиона, священника Антиохии и главы школы греческой словесности, автора синодального письма, адресованного Дионисию Римскому, Максиму Александрийскому и всему епископату (частично сохраненного у Евсевия); Павел — прокуратор-дуценарий под защитой Зенобии; запрещенные гимны Христу и псалмы в собственную похвалу; женщины, допущенные в его дом; в 272 году Аврелиан присуждает дом «тем, кому напишут епископы Италии и Рима», — « evidently it had been argued before him that the question of legitimacy depended on communion with Rome, to be granted after examination by the pope and his council » — и Павел оказывается « driven out in utter disgrace by the civil power ». Текст проверен в сессии 4 октября 2026 года. URL: https://www.newadvent.org/cathen/11589a.htm.
9 37 39Acta Conciliorum Oecumenicorum, Эфесский собор, сессия 431 года, святоотеческое дело, представленное Кириллом Александрийским против Нестория: отрывок из письма, приписываемого Папе Феликсу I, Максиму Александрийскому о единстве Христа и девственном материнстве. Ссылка на фрагмент: Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, т. IV, кол. 1188 — ссылка из вторых рук через Кирша (заметка « Pope St. Felix I », перепроверена 5 октября 2026 года: Кирш действительно цитирует « Mansi, Coll. conc., IV, 1188 »), колонка не сверена с Манси. Критическое издание: Е. Шварц (изд.), Acta Conciliorum Oecumenicorum, том I, том. 1, Де Грюйтер, Берлин-Лейпциг, 1927 год — цитируется без страницы, направление к подтверждению. См. также Пьер-Тома Камелот, Les conciles d'Éphèse et de Chalcédoine (431 et 451), Histoire des conciles œcuméniques (под ред. Ж. Дюмежа), т. II, Éd. de l'Orante, Париж, 1962, 257 с.: издание установлено, точные страницы отрывка не проверены — направление к подтверждению. Русские цитаты в корпусе являются рабочими переводами, не имеющими силы дословной цитаты.
17 44 46Святитель Викентий Леринский, Commonitorium, гл. 30 (« The Council of Ephesus »), пер. Nicene and Post-Nicene Fathers, серия II, том 11: « there were read in the Council certain Epistles of St. Felix, martyr, and St. Julius, both bishops of Rome » — Викентий не цитирует текст фрагмента, он свидетельствует, что письма Феликса были читаны в Эфесе среди свидетельств Отцов (он называет его « martyr », по уже указанному смешению). URLs: https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_XI/The_Commonitory_of_Vincent_of_Lerins/Chapter_30 и http://biblehub.com/library/vincent/the_commonitory_of_vincent_of_lerins/chapter_xxx_the_council_of.htm. Ср. Wace, Dictionary of Christian Biography, ст. « Felix (1) I »: фрагмент, сохранившийся у Кирилла и в актах Эфеса, — « also alluded to by Marius Mercator, and by Vincent of Lerins in his Commonitorium ». URL: https://www.studylight.org/dictionaries/eng/hwd/f/felix-4-iv-bishop-of-rome.html.
20 49Уильям Смит (изд.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, т. 1, Лондон, 1870, ст. « Claudius II »: пораженный эпидемией, умер в Сирмиуме в 270 году после примерно двух лет правления. URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0104:entry=claudius-ii-bio-1. Текущее исследование: Ричард Д. Уайгел, « Claudius II Gothicus (268-270) », De Imperatoribus Romanis (Western Kentucky University): « caught the plague and died at Sirmium early in 270 » — отсюда « чума » и « начало 270 года » в корпусе; ни один точный месяц (сентябрь или иной) не засвидетельствован. URL: http://roman-emperors.sites.luc.edu/claudgot.htm.
31Длительность правления Квинтилла: Евтропий, Бревиарий, IX, 12 — « Quintillus post eum, Claudii frater, consensu militum imperator electus est […] Consensu senatus appellatus Augustus septimo decimo imperii die occisus est » (семнадцать дней), латинский текст проверен в сессии (thelatinlibrary.com); Хронограф 354 года — « Quintillus imp. dies LXXVII […] occisus Aquileia » (семьдесят семь дней), текст проверен в сессии (catholiclibrary.org, английский перевод: « Quintillus ruled 77 days […] He was killed at Aquileia »).
32Уильям Смит (изд.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, т. 1, Лондон, 1870, ст. « Aurelianus »: смерть Клавдия в Сирмиуме в 270 году, Квинтилл — брат Клавдия — провозглашен в Аквилее, затем оставлен своими солдатами менее чем через три недели, Аврелиан провозглашен легионами, « from the end of August, 270, until the middle of March, 275 », восстановление имперского суверенитета над пальмирским Востоком. URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0104:entry=aurelianus-bio-2. Устаревшая конечная датировка: Кристиан Кёрнер, « Aurelian (A.D. 270-275) », De Imperatoribus Romanis (University of Bern): « murdered in September or October 275 at Caenophrurium » — отсюда « сентябрь или октябрь 275 года » в корпусе. URL: http://roman-emperors.sites.luc.edu/aurelian.htm.
33Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 13, пер. Артур Кушман Макгифферт, в книге Никейские и постникейские отцы, серия II, том. 1, Издательство христианской литературы, 1890 г.; рескрипт Галлиена епископам, прекращение преследований, свобода функций и возвращение кладбищ - контекст относительного мира, которым наслаждались понтификаты Дионисию и Феликс. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
34 36Святитель Кирилл Александрийский, второе письмо к Несторию (430), центральный отрывок развития, следующего за повторением никейского символа, — пер. Джон И. Макэнерни, St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Fathers of the Church, т. 76, Catholic University of America Press, Вашингтон, 1987: издание установлено (существование перепроверено 5 октября 2026 года по каталогам), точная пагинация отрывка не проверена по экземпляру. Английский справочный текст (традиция Nicene and Post-Nicene Fathers, серия II, том 14, сверен заново 5 октября 2026 года): « For we do not say that the nature of the Word was changed and became flesh, or that it was converted into a whole man consisting of soul and body; but rather that the Word having personally united to himself flesh animated by a rational soul, did in an ineffable and inconceivable manner become man ». Русская цитата в корпусе: рабочий перевод, установленный с Макэнерни, не имеющий силы дословной цитаты.
43 45Календарь Римского бревиария (1960), на 30 мая: « Com. S. Felicis I Papæ et Mart. » — простое поминовение в будничной мессе; упоминание сверено заново 5 октября 2026 года извлечением текста из PDF (строка 30 мая, соответствует дословной цитате). О различии двух реформ: декрет Cum hac nostra aetate Св. Конгрегации обрядов, 23 марта 1955 года (Пий XII), затем motu proprio Rubricarum instructum (Иоанн XXIII, 1960, действие с 1 января 1961 года), провозглашающий новый кодекс рубрик. PDF: https://texts.livemass.net/www/horas/Help/Rubrics/1960calendarium.pdf.
60Calendarium Romanum ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, « Variationes in Calendarium Romanum inductae », p. 125 (« 30 S. Felicis I »): « Memoria S. Felicis I, saeculo XIII in Calendario romano ascripta, supprimitur : iuxta antiquos libros liturgicos non agitur de S. Felice papa, cuius depositionis dies, 30 decembris (274), in Depositione episcoporum (354) recolitur, sed de S. Felice martyre via Aurelia sepulto. » — упразднение памяти из общего календаря. Текст сверен заново 5 октября 2026 года с OCR archive.org (единица CalendariumRomanum1969, файл « Calendarium Romanum (1969)_djvu.txt », отрывок « 30 S. Felicis I » со с. 125, соответствует приведенной дословной цитате — в OCR стоит « saeculo xm » и обрезано « sup-primitur » в конце строки). PDF: https://archive.org/download/CalendariumRomanum1969/Calendarium%20Romanum%20(1969).pdf.
61