Символика свечей

От полезного светильника к священному знаку

Вначале христиане ничего не выдумывали: они освещали свои вечерние собрания, как все, масляной лампадой и свечой. Но очень рано полезное освещение наполнилось смыслом. Вечерний свет, который мог остаться обычным домашним предметом, стал знаком: Христом, незаходимым солнцем, присутствующим среди Своих, когда наступает ночь. Именно этот переход — от полезного светильника к священному знаку — лежит в основании всей символики свечи.

Свидетельство святого Иеронима решающее, потому что точно различает два порядка. Когда свечи возжигают среди бела дня ради провозглашения Евангелия, это явно не для того, чтобы видеть: это чтобы почтить и чтобы явить радость. Пламя говорит то, чего дневному свету недостаточно, чтобы высказать.

«Во всех Церквах Востока, когда должно читать Евангелие, возжигают свечи, хотя день уже сияет: конечно, не чтобы разогнать тьму, а чтобы дать знак радости». — Святой Иероним, Contra Vigilantium, 7^[2]

Поэтому литургия обращается со свечой как с носителем смысла, а не как с расходным материалом. Её благословляют, несут в процессии, склоняют, воспевают. Пламя, которое «восходит», говорит о молитве, возносящейся ввысь; воск, который «тает», говорит о принесении себя в дар; свет, который «отдаёт себя, не разделяясь», говорит о сообщении благодати. Всё это требует благородного вещества: не какого-нибудь топлёного жира, а точного воска, избранного за то, что он означает.

Тройное толкование: воск, фитиль, пламя

Литургическая традиция закрепила ставшее классическим прочтение свечи, которое воспроизводит старая Catholic Encyclopedia, подводя итог векам толкований: свеча из пчелиного воска несёт в себе три вложенных друг в друга символа.

«Чистый воск, добытый пчёлами из цветов, символизирует чистую плоть Христа, принятую от Его Девственной Матери; фитиль означает душу Христа, а пламя представляет Его божество». — The Catholic Encyclopedia (1907–1912), ст. «Altar Candles»^[3]

Это прочтение — не поздняя одинокая глосса: это осадок долгого размышления. Вся свеча становится таким образом образом всего Христа — тела, души и божества, — Который отдаёт Себя, сгорая. Та же Catholic Encyclopedia в статье «Candles» добавляет церковное измерение: если великая пасхальная свеча изображает Христа, «истинный свет», то меньшие свечи, возжжённые от неё, изображают христиан, Им просвещённых^[4]. Один предмет говорит, стало быть, сразу о Христе-свете и о Церкви, приемлющей Его сияние, — именно это и явит процессия пасхальной ночи, когда все огни собрания возжигаются от единственной пасхальной свечи.

Почему пчелиный воск?

Эта символика, «свойственная одному лишь пчелиному воску», как уточняет тот же источник, объясняет требование, о котором многие верующие не знают: литургия не довольствуется любой свечой. Декрет Конгрегации обрядов от 14 декабря 1904 г. установил правило с точностью: пасхальная свеча, свечи для благословения крещальной воды и две свечи, необходимые для мессы, должны быть из пчелиного воска «по большей части» (ex cera apum saltem in maxima parte), прочие свечи — «в значительном количестве» из того же воска; а изготовление литургических свечей только из сала, стеарина или парафина запрещено^[5].

Почему такое внимание к пчеле? Потому что воск почитается произведением девственных пчёл: верили, что рабочие пчёлы не спариваются и черпают свой мёд и воск из одних лишь цветов. Воск становился таким образом совершеннейшим природным знаком девственной плоти Христа, рождённого от Матери-Девы без участия человеческого отца. Эта типология древняя: уже в конце V века Эннодий Павийский (ум. в 521 г.) «говорит о целомудрии трудолюбивой пчелы как об образе девственного рождения Спасителя, а о возжжённой свече — как о жертве, посвящённой Богу»^[6]. Ещё раньше, около 378 г., святой Иероним упоминал «похвалу свече» (laus cerei), куда входили символика пчёл и воска^[7]. Выбор вещества — стало быть, не прихоть ремесленника: он богословский. Свеча говорит о Христе вплоть до самого своего вещества.

Литургическая свеча имеет свою историю — историю предмета обихода, ставшего предметом культа. Проследить её — значит понять, что её символический заряд не был декретирован разом, а отлагался последовательными слоями, от катакомб до современных рубрик.

Люцернарий и первые лампады

Первые христиане освятили ежедневный жест возжжения вечерней лампады. Этот обряд, люцернарий (от lucerna, лампады), благословлял новый свет в сумерках, благодаря за Христа, «радостный свет»: таков смысл Phos hilaron, древнейшего сохранившегося христианского гимна вне Писания. Вечерний свет, борющийся с ночью, прочитывается как знак Христа, рассеивающего тьму греха и смерти. Отсюда — прочное достоинство светильника в культе: то, что было домашней необходимостью, становится благодарением.

Свечи на гробницах мучеников

Очень рано христиане окружают своих умерших — и прежде всего мучеников — огнями. Старая Catholic Encyclopedia напоминает, что святой Киприан Карфагенский был погребён в 258 г. « praelucentibus cereis », «при горящих перед» его телом свечах^[8]. Обычай возжигать огни на гробницах и у memoriae мучеников был столь распространён, что вызвал возражения. Священник Вигилянций считал его суеверным, унаследованным от язычества; святой Иероним отвечал ему, что в нём нет ничего предосудительного:

«Нет ничего дурного в том, что простые люди и благочестивые женщины возжигают свечи в честь мучеников. […] То, что, совершённое для идолов, было отвратительно, становится приемлемым, когда совершается для мучеников». — Святой Иероним, Contra Vigilantium, 7^[9]

Различение чёткое: свет не поклоняется мученику; он чтит его и исповедует, над его гробом, победу Христа над смертью. Это прямой корень свечей, которые будут гореть позднее перед мощами и образами, — жеста, правильное употребление которого подробно излагает статья об обетных свечах.

Константин и «восковые колонны» пасхальной ночи

Мир Церкви в IV веке придаёт символике света новый размах. Историк Евсевий Кесарийский сообщает, что император Константин велел в ночь Пасхи осветить город «восковыми колоннами» и бесчисленными лампадами, так что ночь превратилась в ясный день^[10]. Пасхальная вигилия — по преимуществу ночь, когда обилие огней провозглашает Воскресение: «употребление множества свечей и лампад было, без сомнения, выдающейся чертой празднования пасхальной вигилии, и это, как полагают, почти со времён апостольских»^[11]. Именно в этой почве родится великая пасхальная свеча.

Аколит и подсвечник

Наконец светильник входит в саму структуру служений. При поставлении аколитов Церковь вручает кандидату «подсвечник со свечой», в знак его обязанности: нести свет на служение алтарю. Старая Catholic Encyclopedia отсылает здесь к статутам так называемого IV Карфагенского собора^[12]. Свеча, стало быть, не украшение: она вверяется как поручение. Нести свет — значит служить Христу-свету.

Если бы нужно было выбрать одну свечу, чтобы понять все остальные, это была бы пасхальная свеча. На ней сосредоточена самая плотная из литургий света: в порядке знаков она — Сам воскресший Христос, и всё, что может сказать воск, в ней сказано, начертано, воспето.

Новый огонь и процессия: «Свет Христов»

Пасхальная вигилия начинается ночью, вне храма, благословением нового огня — огня, возжжённого заново, в знак абсолютного начала. От этого огня священник возжигает пасхальную свечу. Затем диакон несёт великую свечу в погружённый ещё во тьму храм и останавливается трижды, чтобы петь, возвышая голос всякий раз на тон: « Lumen Christi », «Свет Христов», на что собрание отвечает: « Deo gratias », «Благодарение Богу»^[13]. При первом возглашении священник возжигает свою свечу от пасхальной свечи; при втором — клир; при третьем — все верующие, и храм мало-помалу наполняется светом, пламя за пламенем. Знак прозрачен: единственный свет, Христов, сообщается всей Церкви, никогда не умаляясь.

Начертанные знаки: крест, альфа и омега, год

Перед процессией священник готовит свечу, начертывая и вдавливая в неё ряд знаков, — редкий в литургии жест, где надписывают предмет. Резцом он вырезает сначала крест, затем, сверху, греческую букву альфу, а снизу — омегу; наконец, по четырём углам креста — четыре цифры текущего года. Совершая эти действия, он произносит:

«Христос вчера и сегодня, Начало и Конец, Альфа и Омега. Ему принадлежат время и века. Ему слава и власть во веки веков». — Римский Миссал, Пасхальная вигилия, приготовление пасхальной свечи^[14]

Каждый знак — исповедание веры. Крест говорит, что свет рождается из жертвы. Альфа и омега, первая и последняя буквы греческого алфавита, говорят, что Христос — «начало и конец всего» (ср. Откр 22, 13). А начертанный год — замечательный факт — укореняет вечность Воскресшего в этом точном времени, времени молящегося собрания: свеча провозглашает, что Господь времени и веков царствует над этим годом.

Пять зёрен ладана: пять славных ран

Затем священник вдавливает в воск, поверх начертанного креста, пять зёрен ладана: четыре — на концах креста и одно — в центре. Они изображают пять ран распятого Христа — на обеих руках, обеих ногах и в боку, — ставшие Воскресением ранами славными. Произносимая формула так и говорит:

«Своими святыми и славными ранами да хранит и защищает нас Христос Господь». — Римский Миссал, Пасхальная вигилия, приготовление пасхальной свечи^[15]

Сближение ладана и ран не случайно: аромат, вдавленный в воск, говорит, что раны Распятого стали во славе благоуханием жертвы, восходящим к Богу. Здесь, в преложении, — та же грамматика, что и пять высеченных крестов освящённого алтаря, тоже знака пяти ран (см. Символика алтаря); и та же логика каждения, что развита в Символика ладана.

Exsultet: «похвала свече»

Когда свеча водружена у амвона, диакон поёт Exsultet, длинную литургическую поэму, открывающую пасхальную ночь. Её техническое название определяет её точно: Praeconium paschale, «пасхальное возглашение», или ещё Laus cerei, «похвала свече». Ибо эта песнь хвалит не только Воскресение вообще: она обращается к этой конкретной свече, к этому пламени, как к чувственному знаку живого Христа. Текст, чья метрическая структура относит составление «может быть, к V веку, но не позднее VII»^[16], воспевает сначала саму ночь:

«Блаженная ночь, которая одна удостоилась знать время и час, когда Христос воскрес из мёртвых! […] О воистину блаженная ночь, когда небо соединяется с землёй, когда человек примиряется с Богом!» — Exsultet (Praeconium paschale)^[17]

В Exsultet звучит и самая дерзновенная формула всей литургии — «счастливая вина»: « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — «счастливая вина, стяжавшая нам такого и столь великого Искупителя!»^[18]. Свет свечи становится очагом, вокруг которого поётся центральный парадокс спасения.

Похвала пчёлам (laus apium)

Но Exsultet делает больше: он благословляет пламя и хвалит пчёл, давших воск. Это один из редчайших моментов, когда литургия поёт насекомое. Текст Римского Миссала доныне хранит упоминание воска, «который произвела пчела-мать»:

«Он питается тающим воском, который пчела-мать добыла, чтобы составить вещество этого драгоценного светильника». — Exsultet, латинский текст: « Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosae huius lampadis apis mater eduxit. »^[19]

Воск, стало быть, не нейтральное топливо: он плод трудов твари, представленной как целомудренная и трудолюбивая, и потому может изображать девственную плоть Спасителя. Свеча, сгорая, говорит, что Христос весь отдаёт Себя в жертву и что Его свет, разделённый на тысячу огней всем собранием, оттого нисколько не умаляется:

«Мы познали ныне хвалы этого столпа, который сияющий огонь возжигает в честь Бога». — Exsultet, латинский текст: « Sed iam columnae huius praeconia novimus, quam in honorem Dei rutilans ignis accendit. »^[20]

Так смиреннейший из предметов — пчелиный воск на конце фитиля — несёт в ночь Пасхи высочайшее из возглашений.

Рядом с пасхальной свечой, единственной и исключительной, на каждой мессе горят свечи алтаря. Их расположение не оставлено на вкус: оно подчиняется точной грамматике, где даже число несёт смысл.

Сколько свечей? Литургическая нумерология

Общее введение к Римскому Миссалу устанавливает правило для всякого богослужения:

«На алтаре или около него ставятся подсвечники с возжжёнными свечами: не менее двух для всякого богослужения, или даже четырёх, или шести, особенно если речь о воскресной мессе или предписанном празднике, или же семи, если служит епархиальный епископ». — Общее введение к Римскому Миссалу, № 117^[21]

Число свечей, стало быть, не декоративно: оно мерит торжественность и являет иерархию. Двух свечей довольно для обычной мессы; четыре или шесть отмечают воскресенье и праздники; семь оставлены для мессы, которую лично возглавляет епархиальный епископ. Чем торжественнее богослужение, тем обильнее свет: пламя делает зримой степень праздника.

Седьмая свеча епископа

Почему для епископа семь? Число не произвольно. Семь — во всём Писании число полноты; и литургия охотно видит в нём семь даров Святого Духа и семь духов, стоящих пред престолом Божиим (Откр 4, 5). Когда служит епископ, он действует как преемник апостолов, знак полноты священства: ряд семи свечей являет во свете эту полноту. Седьмая свеча, часто поставляемая позади алтарного креста, в центре, венчает таким образом шесть остальных.

Крест и свечи: обрамлять Христа

Та же норма предписывает на одном дыхании: «на алтаре или поблизости будет также крест с изображением распятого Христа»^[22]. Свечи и крест идут парой. Свечи окружают не пустое пространство: они обрамляют крест, то есть принесённого в жертву Христа. Свет стоит стражей вокруг знака жертвы. Потому в римской традиции подсвечники ставятся симметрично по обе стороны распятия: пламя сопровождает Распятого, как ангелы сопровождают престол.

Свечи Евангелия: радость, которая шествует навстречу

Древнейший обычай — тот самый, который защищал святой Иероним, — велит нести возжжённые свечи по обе стороны книги при провозглашении Евангелия^[23]. Два аколита обрамляют амвон своими факелами. И здесь дело не в том, чтобы осветить чтеца: это Христос говорит в Евангелии, и свет исходит навстречу Его Слову, как несут факелы перед царём. Знак столь силён, что литургия сохранила его средь бела дня, вопреки всякой логике освещения.

Бугия — свеча прелата

Последний предмет светильника заслуживает упоминания, потому что мало известен: бугия (bugia), малый ручной подсвечник, который служитель держит близ епископа, когда тот читает молитвы. Предоставленная по привилегии прелатам, простым священником она может употребляться лишь по апостольскому разрешению; да и сам епископ откладывает её в Страстную пятницу и Великую субботу — дни, когда вся литургия совлекается своих огней^[24]. Бугия напоминает, что каждой степени иерархии соответствует упорядоченное употребление света.

В стороне от алтаря горит без перерыва, днём и ночью, пламя там, где хранятся консекрированные гостии. Эта лампада святилища — не обрядовая свеча, а светильник постоянный, и её символика единственна: она возвещает и чтит реальное присутствие Христа в дарохранительнице. Кодекс канонического права делает её обязанностью:

«Перед дарохранительницей, где хранится Пресвятая Евхаристия, должна постоянно гореть особая лампада, чтобы указывать на присутствие Христа и чтить его». — Кодекс канонического права (1983), кан. 940^[25]

Общее введение к Римскому Миссалу уточняет, что, по традиционному обычаю, эта лампада питается маслом или воском^[26].

Пламя, которое никогда не гаснет, говорит, что Господь пребывает: войти в храм и увидеть эту малую красную лампаду на страже — значит знать, без единого слова, что Присутствие здесь. Собственная символика дарохранительницы и её запаса относится к другому знаку и другому предмету: она рассматривается в Символика дарохранительницы.

В течение года и христианской жизни свеча меняет ударение сообразно тайне, которой служит. Один и тот же воск говорит то радость Представления, то просвещение крещаемого, то скорбь Страстной пятницы.

Сретение: праздник свечей

2 февраля Церковь празднует Представление Господа во Храме, в народе называемое Сретением, — «праздник свечей» (festa candelarum, откуда и западное народное название Chandeleur). Перед мессой священник благословляет свечи из пчелиного воска, окропляет и кадит их, затем раздаёт клиру и верующим, пока поётся песнь Симеона, Nunc dimittis, с её антифоном:

«Свет к просвещению народов и слава народа Твоего Израиля». — Антифон Сретения, по Луке 2, 32 (« Lumen ad revelationem gentium »)^[27]

Затем собрание шествует процессией с возжжёнными свечами в руках. Смысл прозрачен: «торжественная процессия представляет вхождение Христа, Который есть Свет миру, во Иерусалимский Храм»^[28]. Каждый верующий, неся своё пламя, держит как бы в руках старца Симеона, приемлющего Младенца-Свет. Благословение свечей вошло во всеобщее употребление не прежде XI века^[29], но навсегда закрепило самобытность этого праздника: дня, когда благословляется свет года.

Крещальные свечи: просвещение

На крещении, после воды, новокрещёному (или его крёстному) вручается свеча, возжжённая от пасхальной свечи, со словами: «Прими свет Христов». Этот жест подытоживает всю символику свечи: свет Воскресшего, сосредоточенный в великой пасхальной свече, сообщается каждому христианину. Отцы называли, впрочем, крещение photismos, «просвещением»^[30]. Крещёный получает не только невидимую благодать: он получает в свою руку пламя — и обязанность хранить его возжжённым. Собственно благочестивое и личное измерение этой свечи развито в Зачем зажигать свечи?.

Тёмная утреня: свет, который отнимается

Страстная неделя обращает знак. На службе Тёмной утрени (Tenebrae), совершаемой ночью, на большом треугольном подсвечнике (герсе) ставился ряд свечей, которые гасили одну за другой после каждого псалма, вплоть до почти полной тьмы. Свет, который удаляется, говорит о Страстях: мир погружается в ночь по мере приближения смерти Христа. Здесь свеча означает уже не горя, а угасая, — и последняя свеча, часто на миг сокрываемая, а затем возвращаемая, уже возвещает, что свет не побеждён.

Погребальные свечи и небелёный воск

На похоронах вокруг гроба горят свечи, а сама пасхальная свеча водружается близ усопшего: свет Воскресения бодрствует над уснувшим во Христе. Литургия отмечает, однако, скорбь в самом веществе воска. Для заупокойных месс, как и для покаянных дней Страстной недели, традиционно употребляется жёлтый, небелёный воск^[31]: свет пребывает, но заволакивается, как пасхальная радость, ещё ожидающая полного раскрытия. И здесь воск говорит — цветом не менее, чем пламенем.

Средневековье систематизировало эту грамматику света. Великий литургист Гильом Дюран из Манда (ок. 1230–1296) в своём Rationale divinorum officiorum посвящает долгие страницы светильнику храма. Для него свеча подытоживает уже встреченное тройное прочтение: воск изображает человечество Христа, фитиль — Его душу, пламя — Его божество; а разлитый по храму свет изображает верующих, «свет миру» (Мф 5, 14), которые должны сиять делами^[32]. Свеча, принесённая в дар и сгоревшая, становится таким образом образом христианской жизни: жизни, которая отдаёт себя, просвещая, которая тратится, чтобы рождать свет, и которая вполне она сама, лишь сгорая ради других.

Это прозрение сходится с глубочайшим смыслом символа: свеча исполняет своё назначение лишь исчезая. Она не копит свой воск; она отдаёт его пламени. Потому от пасхальной ночи до одра умирающего Церковь видела в этом смиренном восковом столпе вернейший образ своего Господа — и всякого ученика, призванного гореть без остатка.

• Зачем зажигать свечи? — жест благочестия: обетная свеча, продолженная молитва, правильное употребление и суеверие.
• Символика алтаря — престол, который окружают свечи, и его пять крестов (пять ран).
• Символика дарохранительницы — хранимая Евхаристия, перед которой бодрствует лампада святилища.
• Символика ладана — пять зёрен ладана пасхальной свечи и каждение.
• Почему церкви ориентированы на восток? — свет Востока и ориентация молитвы.
• Архитектура собора — место света в сакральном пространстве.