Сретение Господне (2 февраля)

Мало какой праздник носит столько имён, как праздник 2 февраля. Ни одно из них не противоречит другим: каждое освещает одну грань того же рассказа святого Луки. Следующая таблица собирает эти четыре имени, язык, из которого они происходят, и тот аспект тайны, который каждое выдвигает на первый план.

Эти четыре имени обозначают одно событие, увиденное со стороны Младенца, Который приносится, со стороны Его Матери, исполняющей Закон, со стороны тех, кто Его принимает, и со стороны литургии, которая его празднует^[9].

Сретение Господне: титул, возвращённый в 1969 году

Нынешний титул восходит к реформе римского календаря, утверждённой святым Павлом VI motu proprio Mysterii paschalis от 14 февраля 1969 года, вступившей в силу 1 января 1970 года^[10]. Официальный том Calendarium Romanum отмечает это лаконично, в комментарии, составленном Советом, которому была поручена реформа: «Титул праздника сего дня изменяется: говорится "Сретение Господне", чтобы было яснее понятно, что это праздник Господень»^[11]. Тот же комментарий уточняет, что Кодекс рубрик 1960 года уже объявлял, что это торжество должно почитаться как праздник Господень, «в полном согласии с традицией Восточных Церквей»^[12].

Святой Павел VI сам объяснил этот выбор в увещании Marialis cultus, которое он датировал — и это не случайно — 2 февраля 1974 года, «в праздник Сретения Господня»^[13]. Смена имени ничего не отнимает у Девы: она возвращает Её долю в тайне Сына.

«Праздник 2 февраля, которому было возвращено название "Сретение Господне", также должен присутствовать в сознании, чтобы почерпнуть его великое богатство. Это соединённая память Сына и Матери, то есть празднование тайны спасения, совершённого Христом, с Которым Дева была тесно соединена как Матерь страждущего Раба Яхве, как исполнительница миссии, принадлежавшей древнему Израилю, и как образ нового Народа Божия.» — Святой Павел VI, Marialis cultus, № 7, 2 февраля 1974 года^[14]

Слово «возвращено» точно: древнейшее известное имя праздника, в Иерусалиме, упоминало не очищение, а отсчитывало дни от рождения Господа, а Восток никогда не переставал видеть в нём праздник Христа^[15].

Очищение Пресвятой Девы Марии: титул латинской традиции

Второе имя происходит от первой фразы рассказа: «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву» (Лк 2, 22). По данным Catholic Encyclopedia, праздник появляется уже под титулом Очищения Пресвятой Девы Марии в Геласианском сакраментарии, рукописная традиция которого восходит к VII веку^[16]; согласно комментарию к календарю 1969 года, именно западные литургические книги X века выдвинули очищение Марии на первый план, так что оно дало имя празднику^[17]. В XIX веке дом Геранже отмечал различие обычаев: «Греческая Церковь и Миланская Церковь относят этот праздник к числу торжеств Господа нашего; но Римская Церковь всегда считала его среди праздников Пресвятой Девы», добавляя тут же, что слава Сына «вовсе не затмевается почестями, которые Церковь воздаёт Матери, но получает от них новое возрастание»^[18]. Реформа 1969 года, таким образом, согласовала Рим с Востоком и с Миланом, ничего не отвергнув из прежнего титула.

Ипапанта: праздник Встречи

По-гречески праздник называется Ипапанта, «Встреча»: встреча Господа, несомого Его Матерью, со старцем Симеоном и пророчицей Анной^[19]. Рим сначала принял праздник под этим именем: запись о папе Сергии I в конце VII века говорит о празднике «святого Симеона, который греки называют Ипапантой»^[20]. Катехизис перенимает эту восточную лексику, описывая эпизод как встречу всей надежды Израиля со своим Спасителем, уточняя, что «византийская традиция называет так это событие»^[21]. Бенедикт XVI кратко изложил переход с Востока на Запад:

«На Востоке этот праздник назывался Ипапантой, праздником встречи: ибо Симеон и Анна, встречающие Иисуса в храме и узнающие в Нём столь ожидаемого Мессию, представляют человечество, встречающее своего Господа в Церкви. Затем этот праздник распространился и на Запад, развивая прежде всего символ света, и процессию со свечами, от которой происходит слово "Шандлёр".» — Бенедикт XVI, проповедь на вечерне Сретения Господня, 2 февраля 2010 года^[22]

Армянская церковь хранит ту же мысль в имени, которое она даёт празднику, Tiarnundaraj, понимаемом как «выйти навстречу Господу»^[23].

Шандлёр: праздник свечей

Французское имя — это имя процессии. Trésor de la langue française выводит его от лат. festa candelarum, «праздник свечей», и приводит первые свидетельства: chandelur в 1119 году у Филиппа де Таона, chandeleur в 1262 году; праздник, уточняет он, «получил своё имя от освящённых свечей, которые несут в процессии»^[24]. Дом Геранже говорил об «освящённых свечах дня Шандлёра, ибо таково народное имя праздника Очищения, заимствованное у самого обряда»^[25]. Христианское значение этих свечей, которые вновь встречаются на Пасху, на крещениях или перед алтарями, представлено в статьях Символика свечей и Зачем зажигать свечи?; здесь достаточно запомнить, что 2 февраля оно прямо вытекает из песни Симеона.

Этот эпизод рассказывает только святой Лука (Лк 2, 22–40), сразу после обрезания и наречения имени Иисусу, в восьмой день (Лк 2, 21). Евангелист, которого послания святого Павла называют среди его сотрудников (Кол 4, 14; 2 Тим 4, 11; Флм 24), обнаруживает здесь точное знание Закона Моисеева и Храма — см. святой Лука Евангелист.

«А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, то принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящён Господу, и чтобы принести в жертву, по речённому в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных». — Евангелие от святого Луки, Лк 2, 22–24^[26]

В трёх стихах Лука переплетает два разных предписания Закона, которые святой Фома Аквинский уже различал: одно, общее, касалось всех рождений; другое, особенное, относилось только к первенцам^[27].

Два предписания Закона Моисеева

Следующая таблица сопоставляет для каждого из двух предписаний текст Закона, установленный срок, предусмотренное приношение и то, о чём сообщает Лука.

Лука следует Закону буквально в том, что касается очищения, но молчит о выкупе: это молчание, как мы увидим, — один из ключей рассказа^[28].

Очищение матери по книге Левит

Закон объявлял женщину, родившую мальчика, нечистой на семь дней; затем она оставалась ещё тридцать три дня «в крови очищения своего», не прикасаясь ни к чему священному и не входя во святилище (Лев 12, 2–4). По истечении этих сорока дней она приносила священнику агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу «в жертву за грех»; если же она не имела средств, то приносила двух горлиц или двух молодых голубей (Лев 12, 6–8)^[29]. Эта нечистота была ритуальной, а не нравственной: святой Фома уточняет, что обряды древнего Закона «не очищают от скверны вины, что есть дело благодати»; они лишь прообразовали это очищение, очищая «неким плотским образом» от законной «неправильности»^[30].

Посвящение и выкуп первенца

Второе предписание восходило к исходу из Египта: «Освяти Мне каждого первенца среди сынов Израилевых» (Исх 13, 2). Закон указывал и причину: Господь умертвил первенцев египетских, «поэтому я приношу в жертву Господу всякого первенца мужеского пола; а первенца из сыновей моих выкупаю» (Исх 13, 15). Книга Чисел устанавливала цену этого выкупа: ребёнка выкупали «начиная от одного месяца, по оценке твоей, бери выкуп пять сиклей серебра, по сиклю священному, который в двадцать гер» (Чис 18, 16)^[31]. Дом Геранже напоминал, что Иосиф нёс в тот день «пять сиклей — цену выкупа первенца»^[32].

По мысли святого Фомы, это второе предписание «прообразовало и Христа, "первородного между многими братиями" (Рим 8, 29)», а Лука показывает, что оба предписания были соблюдены, «потому что Христос родился от жены как первенец и восхотел быть под законом»^[33].

Приношение бедных

Лука упоминает только птиц. Значит, Мария и Иосиф принесли приношение, предусмотренное для тех, кто не мог принести агнца (Лев 12, 8). Святой Фома видит в этом выбор самого Христа:

«Итак, Господь, "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор 8, 9), восхотел, чтобы за Него принесли жертву бедных, подобно как при рождении Своём Он был повит пеленами и положен в ясли». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

Дом Геранже добавлял замечание, которое полюбилось всему Преданию: их бедность не позволяла им купить агнца, «да и разве не Он — Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, это небесное Дитя, Которого Мария держит на руках?»^[35]. Бенедикт XVI вывел то же историческое заключение: Лука подчёркивает, «что Иисус родился в семье простых людей, смиренной, но глубоко верующей: в семье, принадлежавшей к бедным Израиля, составляющим истинный народ Божий»^[36].

Симеон — праведник, ожидавший утешения Израилева

Лука представляет Симеона как «мужа праведного и благочестивого, чающего утешения Израилева; и Дух Святой был на нём»; Дух возвестил ему, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня, и именно «по вдохновению» Духа он пришёл в Храм в тот день (Лк 2, 25–27)^[37]. Катехизис подчёркивает эту роль Святого Духа, Который «побуждает Симеона прийти в Храм увидеть Христа Господня»^[38]. Евангелие не говорит, что он был священником: чин благословения свечей называет его «праведным Симеоном»^[39], а святой Иоанн Павел II — «старцем Симеоном»^[40].

Nunc dimittis — вечерняя молитва Церкви

Приняв Младенца на руки, Симеон благословил Бога песнью, которую Церковь поёт уже много веков:

«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал пред лицом всех народов: свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». — Симеон, Лк 2, 29–32^[41]

Эта песнь, называемая Nunc dimittis по её первым латинским словам, повторяет пророчества Исаии о Рабе, Которого Бог поставил «светом народов» (Ис 42, 6; 49, 6). Она стала молитвой каждого вечера: «Это слова, которые мы повторяем каждый вечер за повечерием», — напоминал папа Франциск^[42]. Так каждую ночь Церковь засыпает со словами старца, державшего Бога на руках.

Пророчество об оружии

Затем Симеон благословил родителей, а потом обратился к одной Марии:

«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдёт душу, — да откроются помышления многих сердец». — Симеон, Лк 2, 34–35^[43]

Катехизис видит в этом оружии предвозвещение «той другой жертвы, совершенной и единственной, — Креста»^[44]. Святой Иоанн Павел II, сделав Сретение Господне четвёртой радостной тайной розария, отмечал, что в ней уже смешаны радость и драма:

«Ибо Сретение, выражая радость посвящения и погружая старца Симеона в восторг, подчёркивает также пророчество о "знамении, вызывающем пререкания", которым станет Младенец для Израиля, и о мече, который пронзит душу Его Матери (ср. Лк 2, 34–35)». — Святой Иоанн Павел II, Rosarium Virginis Mariae, n° 20, 16 октября 2002^[45]

Католическое благочестие сделало это пророчество первой из семи скорбей Марии: святой Альфонс Лигуори открывает свои размышления о Семи скорбях «Пророчеством Симеона»^[46]. О самой молитве розария см. Почему католики молятся на розарии?.

Анна — восьмидесятичетырёхлетняя пророчица

Второй свидетель — женщина: «Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова». Овдовев после семи лет брака, восьмидесяти четырёх лет, «она не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь»; подойдя в тот самый час, она славила Господа «и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк 2, 36–38)^[47]. Эгерия в IV веке называет её именно так — «Анна пророчица, дочь Фануилова»^[48].

Контраст поражает комментаторов: Храм полон священников и паломников, но Младенца узнают лишь двое старцев.

«Но никто из них ничего не замечает. Иисус — ребёнок как все, первенец двух совсем простых родителей. Священники тоже не способны уловить знаки нового особого присутствия Мессии и Спасителя. Только двое пожилых людей, Симеон и Анна, открывают великую новизну». — Бенедикт XVI, проповедь на вечерне Сретения Господня, 2 февраля 2011^[49]

Папа Лев XIV придал этим двум свидетелям всю их глубину 2 февраля 2026 года:

«Со стороны человека, напротив, двое старцев — Симеон и Анна — представляют ожидание народа Израиля в его вершине, как вершину долгой истории спасения, простирающейся от райского сада до храмового двора; истории, отмеченной тенями и светом, падениями и подъёмами, но всегда пронизанной единым живым желанием: восстановить полное общение твари с её Творцом». — Лев XIV, проповедь на мессе Сретения Господня, 2 февраля 2026^[50]

Почему Мария подчинилась закону, который Её не обязывал?

Этот вопрос стар, как сам праздник: нуждалась ли Матерь Божия, Дева в зачатии и в рождении, в «очищении»? Латинские отцы читали Левит по тексту Вульгаты, где закон касается женщины, зачавшей «приняв семя» мужа (suscepto semine, Лев 12, 2). Святой Бернард и святой Фома заключают из этого, что Моисей выбрал слова так, чтобы исключить Матерь Божию, зачавшую иначе^{[51] [52]}.

«Воистину, блаженная Дева, воистину у Тебя нет никакой причины, нет никакой нужды в очищении. Но разве Сын Твой нуждался в обрезании? Будь среди женщин как одна из них, ибо и Сын Твой так же — среди детей». — Святой Бернард Клервоский, Третья проповедь на Очищение, 2^[53]

Святой Фома указывает глубокую причину этого выбора: смирение и послушание Сына, которым Матерь восхотела уподобиться.

«Подобно как полнота благодати изливается от Христа на Его Матерь, так подобало Матери уподобиться смирению Сына, ибо, говорит св. Иаков (4, 6), "Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать". Поэтому, хотя Христос и не был подчинён закону, Он всё же восхотел претерпеть обрезание и прочие предписания закона, чтобы дать пример смирения и послушания, одобрить закон и отнять у иудеев повод клеветать на Него. По той же причине Он восхотел, чтобы и Матерь Его исполнила обряды закона, которым Она, однако, не была подчинена». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

Святой Альфонс Лигуори говорит это в одной фразе: Мария «не была обязана законом очищения, ибо Она всегда оставалась Девой и всегда чистой. Тем не менее, из любви к смирению и послушанию, Она восхотела, как прочие матери, пойти очиститься»^[55]. Дом Геранже видел в этом мирное согласие с замыслом Божиим, Который хотел ещё скрыть тайну Воплощения под обычными внешними явлениями:

«Воля Божия была дорога Марии в этом случае, как и во всех прочих. Дева и не думала поступать против чести Сына Своего или против славной заслуги Своей собственной непорочности, приходя искать внешнего очищения, в котором вовсе не нуждалась. Она была в Храме рабой Господней, как была Ею в доме Назарета при посещении Ангела». — Дом Проспер Геранже, Литургический год. Рождественское время, т. II^[56]

Точный и намеренно построенный рассказ

Сравнение с Законом показывает точность Луки: сорокодневный срок, приношение бедных, посвящение первенца — ничто не приблизительно. Одно место, однако, удивляет: Лука ничего не говорит о выкупе Иисуса. Бенедикт XVI видит в этом намерение, а не упущение.

«Важно заметить, что для этих двух действий — очищения матери и выкупа ребёнка — не требовалось идти в Храм. Однако Мария и Иосиф хотят всё совершить в Иерусалиме, и святой Лука показывает, как вся сцена сходится к Храму и затем сосредоточивается на Иисусе, входящем в него. И вот, именно через предписания Закона главным событием становится другое, то есть "представление" Иисуса в Храме Божием, означающее акт принесения Сына Всевышнего Отцу, пославшему Его (ср. Лк 1, 32.35)». — Бенедикт XVI, проповедь на мессе Сретения Господня, 2 февраля 2013^[57]

В книге Детство Иисуса Йозеф Ратцингер уточняет, что это Дитя «не было выкуплено и не вернулось в собственность родителей, но, напротив, было лично вручено Богу в Храме», а греческий глагол, переведённый как «представить», означает также «принести в жертву», как приносят жертву^[58]. Ветхий Завет уже давал образец такого дара: когда Самуил был отнят от груди, его мать, которую тоже звали Анна, привела его в дом Господень в Силом и сказала: «и я отдаю его Господу на все дни жизни его служить Господу» (1 Цар 1, 24–28)^[59]. Так Лука рассказывает точными словами Закона то, чего Закон ещё не мог вместить: Сына, принесённого Отцу. Об историчности рассказов о детстве в целом и возражениях современной экзегезы см. статью Рождество (25 декабря).

Праздник родился в Иерусалиме, и его дата всегда следовала за датой Рождества: он приходится на сороковой день после Рождества, согласно сроку Закона и рассказу Луки. Следующая хронология прослеживает его главные этапы.

Иерусалим, ок. 384 года: свидетельство Эгерии

Древнейший свидетель — женщина с Запада, пришедшая в паломничество на Святую землю. Её рассказ, известный под названием Itinerarium, или Дневник путешествия, сохранился лишь частично: исследования Поля Дево установили, что её паломничество длилось от Пасхи 381 года до Пасхи 384 года, а сохранившаяся часть охватывает период с 16 декабря 383 года по июнь 384 года^[74]. Именно в Иерусалиме, в феврале 384 года, она видела праздник, который описывает так:

«Сороковой день после Богоявления празднуется здесь с величайшими почестями. Ибо в этот день бывает процессия к Анастасису; все идут туда, и всё совершается по заведённому чину, с величайшей радостью, как на Пасху. Все пресвитеры проповедуют, затем епископ, всегда толкуя место из Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа во Храм, где Симеон и Анна пророчица, дочь Фануилова, увидели Его, и говоря о словах, которые они произнесли, увидев Господа, и о приношении, которое принесли Его родители. Затем, когда всё положенное совершено по чину, совершаются святые таинства, и так бывает отпуст». — Эгерия, Дневник путешествия, XXVI^[75]

Здесь выделяются три черты. У праздника ещё нет собственного имени: его называют просто «сороковым днём»^[76]. Он отсчитывается от Богоявления, потому что в Иерусалиме в ту эпоху 6 января праздновалось рождение Христа: праздник приходился, таким образом, на 14 февраля^[77]. Наконец, его возглавляет епископ, а вершиной становится евхаристия, совершаемая в Анастасисе — ротонде Гроба Господня^[78].

Армянский лекционарий: 14 февраля в Мартирионе

В V веке иерусалимский лекционарий, сохранившийся на армянском языке, даёт празднику название «сороковой день Рождества Спасителя нашего Иисуса Христа». Собрание встречается в Мартирионе, великой константиновской базилике, и там читаются послание к Галатам (Гал 3, 24–29), псалом 97 (98) с антифоном «Видели все концы земли спасение Бога нашего», а затем Евангелие Сретения (Лк 2, 22–40)^{[79] [80]}. Армянская церковь, до сих пор празднующая Рождество 6 января, и сегодня сохраняет праздник 14 февраля^{[81] [82]}.

Константинополь и Восток: Ипапанта 2 февраля

Когда праздник Рождества 25 декабря, родившийся в Риме, распространился на Востоке в конце IV века, «сороковой день» переместился вместе с ним на 2 февраля^[83]. Грузинский лекционарий Иерусалима, более поздний, чем армянский, помещает Ипапанту уже 2 февраля^[84]. Catholic Encyclopedia сообщает, со слов византийского хрониста Кедрина, что праздник засвидетельствован в Антиохии в 526 году, а затем император Юстиниан I ввёл его в 542 году во всей Восточной империи в благодарение за окончание великой эпидемии, опустошившей Константинополь^[85]. Греческая Церковь дала ему имя, которое он носит до сих пор: Hypapante tou Kyriou, встреча Господа и Его Матери с Симеоном и Анной^[86]. Об этих обрядах в целом см. Восточную литургию.

Рим: процессия папы Сергия I

В Рим праздник приходит с Востока. Liber Pontificalis сообщает, что папа Сергий I (687–701), папа сирийского происхождения, ввёл одновременно пение Agnus Dei при преломлении хлеба и процессии в четыре праздника Девы Марии^{[87] [88]}:

«Он также установил, чтобы в дни Благовещения Господня, Успения и Рождества святой Приснодевы Марии Богородицы, а также святого Симеона, который греки называют Ипапанта, выходила процессия от Сант-Адриано и народ шёл к церкви Святой Марии». — Liber Pontificalis, житие папы Сергия I^[89]

Официальный комментарий к календарю 1969 года резюмирует это так: праздник «был принят в Риме в VII веке под именем Ипапанти»^[90]. Веком позже Ordo Romanus XX (ок. 780–790) подробно описывает чин: на рассвете народ выходит из разных церквей города со свечами в руках к церкви Сант-Адриано на Форуме, где ожидает папу; тот раздаёт присутствующим свечи, затем процессия с крестами впереди идёт до стационарной базилики Санта-Мария-Маджоре с пением антифонов и литаний^[91]. Об этой базилике см. Базилику Санта-Мария-Маджоре.

В латыни Liber Pontificalis содержится красивая игра слов: народ «спешит» (occurrat) к Святой Марии, подобно тому как Симеон и Анна пришли навстречу (occursus — по-латыни это передаёт греческое hypapante) Господу. Римская процессия воспроизводит встречу в Храме.

От процессии к освящённым свечам

Торжественное благословение свечей позднее процессии: по данным Catholic Encyclopedia, оно вошло в общепринятое употребление лишь в XI веке^[92]. Затем оно приобрело большое значение. В XIX веке дом Геранже причислял его к трём великим благословениям литургического года, наряду с благословениями пепла и верб; оно совершалось в фиолетовых облачениях, и если 2 февраля выпадало на одно из воскресений Септуагесимы, Сексагесимы или Квинквагесимы, месса праздника переносилась на следующий день, но благословение свечей и процессия оставались 2 февраля^[93].

Средневековые авторы толковали саму свечу. Дом Геранже приводит объяснение святого Иво Шартрского, для которого воск, собираемый пчёлами с цветов, означает девственную плоть Христа, а пламя — Христа, пришедшего просветить нашу тьму, а затем — святого Ансельма^[94]:

«Святой Ансельм в своих Толкованиях на святого Луку, развивая ту же тайну, говорит нам, что в свече следует рассматривать три вещи: воск, фитиль и пламя. Воск, говорит он, — дело девственной пчелы — есть плоть Христа; фитиль, находящийся внутри, — душа; пламя, сияющее в верхней части, — Божество». — Дом Проспер Геранже, Литургический год. Рождественское время, т. II^[95]

Процессия получила с Востока и знаменитое песнопение, сохранившееся доныне, — антифон Adorna thalamum tuum, Sion, сочинённый святым Иоанном Дамаскином и ставший одним из редких произведений, которые Римская Церковь заимствовала у греков вместе с текстом и мелодией^[96]: «Украси брачный чертог твой, Сион, и прими Христа Царя; с любовью встречай Марию, дверь небесную, ибо Она держит на руках Царя славы»^[97]. До литургической реформы святого Пия V (1568) чин был торжественнее в церквах к северу и западу от Альп; в Средние века клир выходил из церкви, чтобы обойти кладбище, а по возвращении священник, несущий образ Младенца Иисуса, выходил навстречу процессии у дверей^[98].

Часто можно прочитать, что Шандлёр будто бы христианизированный языческий праздник. Это возражение стоит изложить в его сильнейшей форме. В XIX веке Большой универсальный словарь Пьера Ларусса утверждал, что праздник был установлен папой Геласием I, и объяснял его стратегией, которую он приписывал христианству:

«Позднее, когда оно захотело бороться с язычеством, оно установило внешний культ; оно мало-помалу отняло у него храмы, сами его обряды и заменило его праздники другими, которые, не разрушая привычек народов, потихоньку подменяли предания Ветхого и Нового Завета преданиями мифологии. Так случилось и с праздником свечей, который был установлен взамен Луперкалий и празднеств Прозерпины, совершавшихся в то же время и на которых участники также несли горящие факелы». — Пьер Ларусс, Большой универсальный словарь XIX века, ст. «Chandeleur»^[99]

Эта мысль принадлежала не только противникам Церкви. Дом Геранже отмечает, что авторство Геласия шло от католических учёных, таких как Бароний, Томассен и Байе; что одна проповедь папы Иннокентия III связывала свечи с воспоминанием о факелах Цереры, искавшей Прозерпину; а сам он предпочитал гипотезу о замещении языческого праздника Амбурбалий^[100]. Однако древние источники позволяют вынести решение.

Первый ответ: праздник родился в Иерусалиме, а его дата — из Евангелия

Древнейшие свидетели праздника — не римские, а иерусалимские: Эгерия в 384 году, затем армянский лекционарий^{[101] [102]}. А Луперкалии были праздником города Рима, совершавшимся в феврале^[103]. Главное же в том, что дата праздника никогда не зависела от языческого календаря: она всегда устанавливалась на сороковой день после Рождества, согласно Закону (Лев 12) и рассказу Луки (Лк 2, 22). Когда Иерусалим праздновал Рождество 6 января, праздник приходился на 14 февраля; когда утвердилось 25 декабря, он перешёл на 2 февраля^[104]. Праздник, следующий за Рождеством в его перемещениях, не мог получить свою дату от языческого праздника. Ни один из приведённых здесь древних свидетелей — Эгерия, армянский лекционарий, Liber Pontificalis — не связывает его с языческим культом; все они связывают его с Лк 2.

Второй ответ: Геласий боролся с Луперкалиями, а не устанавливал праздник свечей

Папа Геласий I (492–496) действительно писал против Луперкалий. Его письмо, сохранившееся в Collectio Avellana и изданное в собрании Sources Chrétiennes, — это обвинительная речь: папа в нём «судит и осуждает Луперкалии в ходе долгого обвинительного разбирательства. Наконец, он запрещает всякому христианину участвовать в них»^[105]. Он запрещает; он ничего не заменяет. А праздник сорокового дня пришёл в Рим лишь два века спустя, под греческим именем Ипапанта, с процессией папы Сергия I^{[106] [107]}. Catholic Encyclopedia уже в 1908 году заключала: «Праздник, несомненно, не был введён папой Геласием ради искоренения бесчинств Луперкалий»^[108].

Третий ответ: свечи получают свой смысл из песни Симеона

Благословение свечей, как мы видели, вошло в общепринятое употребление лишь в XI веке; та же энциклопедия добавляет, что оно «не имеет ничего общего с процессией Луперкалий»^[109]. Символ света идёт из Евангелия дня, где Симеон приветствует Младенца как «свет к просвещению язычников» (Лк 2, 32). Так объяснял это уже святой Софроний Иерусалимский в проповеди, которую Литургия часов представляет как произнесённую «на праздник Светов»: «Если наши свечи дают такое сияние, то прежде всего для того, чтобы показать божественную славу Грядущего»^[110].

Христианизировать время года — не значит заимствовать религию

Даже самое благоприятное для возражения предположение не идёт дальше замещения. Дом Геранже, допускавший его для Амбурбалий, писал, что этот языческий праздник «дал повод верховным понтификам заменить его христианским обрядом, который они соединили с празднованием праздника, в который Христос, Свет мира, приносится в Храм Девой-Матерью»^[111]. Христианский обряд, занимающий место языческого обряда, — это противоположность заимствованию: то, что празднуется 2 февраля, — это событие Евангелия, датированное Евангелием и воспетое самими словами Евангелия.

Литургия 2 февраля связывает рассказ Луки с несколькими пророчествами Ветхого Завета и со Страстями. Здесь переплетаются пять тем: вхождение Господа в Свой храм, приношение Сына, приношение Матери, встреча Бога со Своим народом и свет народов.

Господь входит в Свой храм

Первое чтение мессы возвещает пророчество Малахии:

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». — Малахия, 3, 1^[112]

Псалом дня отвечает ему: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани» (Пс 23 [24], 7–8)^{[113] [114]}. Дом Геранже связывал эту сцену и с обетованием пророка Аггея о втором храме: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего [...], и на месте сем Я дам мир» (Агг 2, 9)^{[115] [116]}. Парадокс праздника — в контрасте между этими текстами и событием: Царь славы, входящий в Свой храм, — это сорокадневный Младенец.

«Но кто этот сильный Бог, входящий в храм? Это Дитя; это Младенец Иисус на руках Своей Матери, Девы Марии». — Бенедикт XVI, проповедь на мессе Сретения Господня, 2 февраля 2006 года^[117]

Святой Бернард вывел отсюда формулу, которую латинская литургия долго размышляла:

«Сегодня Дева-Матерь вводит Господа храма в храм Господень; Иосиф представляет Господу не сына, который был бы его собственным, но возлюбленного Сына Господня, в Котором Его благоволение. Праведник узнаёт Того, Кого он ожидал; вдовица Анна прославляет Его хвалами. Эти четверо впервые совершили нынешнюю процессию, которая впоследствии должна была торжественно праздноваться в ликовании всей земли, во всех местах и всеми народами». — Святой Бернард Клервоский, Первая проповедь на Очищение, 1^[118]

Катехизис напоминает, что Иисус всегда исповедовал глубочайшее почтение к Иерусалимскому храму и что Он «был представлен Иосифом и Марией через сорок дней после Своего рождения»^[119]. Бенедикт XVI добавлял, что в этот день «Иисус входит в древний храм, Он, Который Сам есть новый храм Божий»^[120].

Приношение Сына — предвестие Креста

Второе чтение, взятое из Послания к Евреям, даёт ключ к приношению: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр 2, 17)^[121]. Святой Фома выводит отсюда урок для каждого христианина: Христос «представлен Господу, чтобы научить нас самих представлять себя Богу»^[122]. Молитва над дарами мессы говорит о том же, прося Бога принять дар Церкви, Его, «Который восхотел, чтобы Единородный Сын Твой был принесён Тебе как непорочный Агнец за жизнь мира»^[123].

Святой Бернард увидел в этом утреннем приношении провозвестие вечернего приношения — на Голгофе. Святой Павел VI повторил начало этого отрывка в Marialis cultus:

«Принеси Сына Твоего, святая Дева, и представь Господу благословенный плод чрева Твоего. Принеси для нашего общего примирения святую жертву, угодную Богу. [...] Но это приношение, братья, кажется весьма малым: Его лишь представляют Господу, Его выкупают птицами, и тут же Его уносят обратно. Придёт день, когда Он будет принесён уже не в храме и не на руках Симеона, а вне города, на руках креста. Придёт день, когда Он будет выкуплен уже не чужой кровью, но Сам искупит других Своею собственной кровью. [...] Это будет жертва вечерняя; а нынешняя — жертва утренняя». — Святой Бернард Клервоский, Третья проповедь на Очищение, 2^[124]

Собственная префация праздника кратко выражает это богословие: в этот день вечный Сын, «представленный в храме, Духом провозглашается славой Израиля и светом народов»^[125].

Мария — Дева, приносящая дар

Святой Павел VI дал Марии на 2 февраля титул, который говорит всё: Virgo offerens.

«Мария, наконец, есть Virgo offerens, Дева, приносящая дар. В событии принесения Иисуса в храм (ср. Лк 2, 22–35) Церковь, водимая Святым Духом, усмотрела, помимо исполнения законов о приношении первенца (ср. Исх 13, 11–16) и об очищении Матери (ср. Лев 12, 6–8), тайну спасения, относящуюся к истории спасения». — Святой Павел VI, Marialis cultus, № 20^[126]

Святой Иоанн Павел II уточнил это единение: «Мария, Матерь Иисуса, тем же движением приношения присоединяется к принесению Христа. Вновь явлено постоянное единение Сына и Его Матери в их единственном и всецелом приношении ради спасения мира»^[127]. Святой Альфонс Лигуори подчёркивает, чем это приношение отличается от приношения других матерей:

«Но приношение Марии весьма отличалось от приношения других матерей. Те знали, что принесение их детей — лишь простой законный обряд. Выкупая их, они возвращали себе все права на них, не опасаясь, что когда-либо придётся принести их в жертву по-настоящему. Но святая Дева поистине принесла Своего Сына на смерть. Она была уверена, что жертва, которую Она тогда совершала, принося Иисуса, однажды совершится на алтаре креста». — Святой Альфонс Лигуори, Прославления Марии, часть II, шестое слово^[128]

Встреча: Бог идёт навстречу Своему народу

Вступительное наставление, открывающее празднование, кратко выражает восточный смысл праздника. Римский миссал предлагает его так: сорок дней назад Церковь праздновала Рождество; сегодня Иисус представлен в храме Марией и Иосифом, «внешне исполняя Закон, но поистине идя навстречу Своему верующему народу»; святые старцы, движимые и просвещённые Духом, узнали Его, и собрание, в свою очередь, идёт к дому Божию «навстречу Христу», Которого оно узнает «в преломлении хлеба, доколе Он придёт, явленный во славе»^{[129] [130]}. Папа Франциск сделал это слово «встреча» центром своей проповеди 2 февраля:

«Праздник принесения Иисуса в храм называется также праздником встречи: в литургии, в начале, говорится, что Иисус идёт навстречу Своему народу, — это встреча между Иисусом и Его народом; когда Мария и Иосиф принесли Младенца в Иерусалимский храм, произошла первая встреча между Иисусом и Его народом, представленным двумя старцами — Симеоном и Анной». — Папа Франциск, проповедь на мессе Сретения Господня, 2 февраля 2014 года^[131]

Папа Лев XIV продолжил эту тему в 2026 году, описав «встречу двух движений любви: движения Бога, грядущего спасти человека, и движения человека, ожидающего Его пришествия с бодрствующей верой»^[132]. Древний антифон праздника выражает то же одним образом: Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, «старец нёс Младенца, но Младенец вёл старца». Дом Геранже читал его в аллилуарии древней мессы, а папа Франциск цитировал его по первой вечерне праздника^{[133] [134]}.

Свет народов

Песнь Симеона даёт празднику его символ: Младенец — «свет к просвещению язычников» (Лк 2, 32). Бенедикт XVI подчёркивал, что литургия следует здесь самой хронологии Евангелия:

«Это один из случаев, когда литургическое время отражает историческое время, ибо именно сегодня прошло сорок дней со дня торжества Рождества Господня; тема Христа-Света, характерная для цикла рождественских праздников и достигшая вершины в торжестве Богоявления, возобновляется и продолжается в нынешнем празднике». — Бенедикт XVI, проповедь на вечерне Сретения Господня, 2 февраля 2012 года^[135]

Чин чтений 2 февраля оглашает святого Софрония Иерусалимского — проповедь на «праздник светов», которая объясняет процессию лучше любого комментария:

«Если наши свечи дают такое сияние, то прежде всего для того, чтобы показать божественное великолепие Грядущего, Который озаряет вселенную и заливает её вечным светом, отгоняя злую тьму; а также и прежде всего для того, чтобы явить, с каким великолепием нашей души мы сами должны идти навстречу Христу. Ибо подобно тому, как Матерь Божия, Пречистая Дева, несла на руках истинный свет навстречу лежавшим во тьме, так и мы, озарённые Его лучами и держа в руках видимый для всех свет, поспешим к Тому, Кто воистину есть свет». — Святой Софроний Иерусалимский, Проповедь на праздник светов^[136]

Дом Геранже видел в этом сороковом дне завершение цикла: «Такова тайна сорокового дня, который замыкает череду дней рождественского времени»^[137]. В нынешнем календаре рождественское время завершается Крещением Господним, в воскресенье после 6 января^[138], но праздник 2 февраля сохраняет роль последнего отблеска рождественского света перед восхождением к Пасхе.

Праздник Господень, заменяющий воскресенье

В римском календаре Сретение Господне имеет ранг праздника. Но это праздник Господень, и общие нормы календаря дают ему преимущество:

«По причине своей особой важности воскресенье уступает своё празднование только торжествам и праздникам Господним; но воскресенья Адвента, Великого поста и пасхального времени имеют преимущество над всеми праздниками Господними и над всеми торжествами». — Общие нормы литургического года и календаря, № 5, 1969^[139]

Когда 2 февраля выпадает на воскресенье рядового времени, праздник занимает место воскресенья. Так было 2 февраля 2014 года, когда папа Франциск возглавил праздничную мессу, и 2 февраля 2025 года: литургический календарь ставит в этот день «Сретение Господне в храме (воскресенье)» между 3-м воскресеньем (26 января) и 5-м воскресеньем (9 февраля) рядового времени^{[140] [141]}. Миссал предусматривает тогда пение Credo, а праздник получает первую вечерню накануне вечером^{[142] [143]}. При этом 2 февраля не является предписанным праздником: канон 1246 Кодекса канонического права, перечисляющий обязательные праздники, его не упоминает^[144].

Благословение свечей и процессия

Празднование начинается с обряда света, для которого Римский миссал предлагает две формы^[145]. В первой, процессии, верные собираются, по возможности, в другом храме или в ином месте вне церкви, куда направляются, держа незажжённые свечи; священник облачён в белые мессные ризы, возможно с капой. Свечи возжигают с пением антифона, например: «Вот Господь Бог, грядущий с силою; Он идёт просветить очи наши, аллилуия»^[146]. Священник обращается тогда к верным со вступительным наставлением, затем благословляет свечи:

«Боже, источник и начало всякого света, Ты, показавший сегодня праведному Симеону Свет к просвещению язычников, молим Тебя: благоволи освятить эти свечи Твоим благословением, прими молитвы Твоего народа, собравшегося нести их во хвалу имени Твоего, и удостой его достичь, путём добродетелей, света неугасаемого». — Римский миссал, благословение свечей 2 февраля^[147]

После окропления святой водой процессия выступает, все несут зажжённые свечи, с пением Nunc dimittis с антифоном Lumen ad revelationem gentium («Свет к просвещению язычников и слава народа Твоего Израиля») или восточного антифона Adorna thalamum tuum, Sion. По прибытии к алтарю месса продолжается сразу с Gloria. Во второй форме, торжественном входе, предусмотренной там, где процессия невозможна, верные собираются в церкви со своими свечами, и благословение совершается у дверей или в самой церкви, перед более короткой процессией к алтарю^[148].

Тексты мессы

Следующая таблица представляет, в порядке совершения, главные собственные тексты мессы 2 февраля и их источник.

В будни перед Евангелием читается одно чтение, на выбор — Малахия или Послание к Евреям; в воскресенье возглашаются оба^[149]. Литургический цвет — белый^[150].

Коллекта праздника показывает преемственность латинской литургии. Её читают почти слово в слово в григорианском сакраментарии, посланном Карлу Великому папой Адрианом, так называемом Hadrianum^[151]; это та же коллекта, что была в древнем миссале, который комментировал дом Геранже^[152], и она же — в нынешнем Миссале^[153]:

«Боже вечный и всемогущий, обращаем к Тебе эту смиренную молитву: поскольку Единородный Сын Твой, облекшись плотью нашей, в сей день был представлен в храме, соделай, дабы и мы могли, с очищенной душою, предстать пред Тобою». — Литургия часов, молитва 2 февраля^[154]

Входной антифон, Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui, также общий для древнего и нового миссала^{[155] [156]}. Молитва после причащения просит, чтобы верные, «идя навстречу Христу», тоже достигли жизни вечной, подобно Симеону, которому не суждено было умереть, прежде чем он примет Мессию^[157].

В Литургии часов

Литургия часов 2 февраля предлагает читать, в чине чтений, отрывок из Исхода о посвящении первенцев (Исх 13, 1–3а.11–16), затем проповедь святого Софрония Иерусалимского на «праздник светов»^[158]. Песнь же Симеона не приурочена к этому дню: она завершает каждый вечер чин повечерия^[159].

В Римском миссале до реформы

До 1970 года праздник носил титул Очищения Пресвятой Девы Марии и имел, в начале XX века, ранг двойного праздника второго класса. Священник благословлял свечи, которые должны были быть из пчелиного воска, в фиолетовых столе и капе, с пятью молитвами; он окроплял и кадил их, затем раздавал во время пения Nunc dimittis, перед процессией с пением Adorna^[160]. Первая из этих молитв просила, чтобы свечи служили «для употребления людям и для здравия тел и душ, как на земле, так и на водах»^[161]. Обо всём цикле праздников см. Литургический год.

На Востоке: Ипапанта

Восточные Церкви празднуют этот праздник под именем Ипапанта, Встреча; папа Франциск напоминал, что «в христианском Востоке этот праздник именуется именно "праздником встречи"»^[162]. Армянская церковь празднует его 14 февраля, через сорок дней после своего праздника Рождества 6 января; накануне вечером, после вечернего богослужения, священник возжигает свечу у алтаря, разводит огонь и передаёт пламя собранию^[163]. Копты называют его «принесением Господа в храм»^[164].

Почему именно 2 февраля?

6 января 1997 года святой Иоанн Павел II объявил: «я решил учредить День богопосвящённой жизни, который будет отмечаться 2 февраля, в праздник Сретения Иисуса во храме»^[165]. Он поставил перед ним тройную цель: благодарить за дар богопосвящённой жизни, способствовать её более глубокому познанию всем народом Божиим и дать возможность богопосвящённым лицам «вместе и торжественно праздновать дивные дела, которые Господь совершил в них»^[166]. Выбор даты он объяснил так:

«Сретение Иисуса во храме — красноречивый образ полного дарения себя для всех тех, кто призван воспроизводить в Церкви и в мире, через евангельские советы, "характерные черты Иисуса целомудренного, бедного и послушного".» — Святой Иоанн Павел II, Послание к первому Дню богопосвящённой жизни, 6 января 1997 года^[167]

Папа напоминал, что уже в течение нескольких десятилетий праздник 2 февраля собирал членов институтов богопосвящённой жизни «почти самопроизвольно вокруг Папы и епископов»^[168]. 2 февраля 1997 года, открывая свою проповедь, он отметил, что в том году праздник обогатился новым значением: «впервые мы празднуем День богопосвящённой жизни»^[169]. О ватиканском ведомстве, ведающем монашествующими, см. Дикастерия по институтам богопосвящённой жизни.

День, который папы празднуют с монашествующими в соборе Святого Петра

С тех пор папы обычно возглавляют в соборе Святого Петра, вместе с монашествующими, мессу или вечерню праздника. Бенедикт XVI видел в нём «тайну посвящения: посвящение Христа, посвящение Марии, посвящение всех тех, кто следует за Иисусом из любви к Царству Божию»^[170]. Он созерцал Марию во храме как «первую и совершенную посвящённую, несомую Богом, Которого Она носит на руках; Деву, бедную и послушную, всецело отданную нам, ибо всецело принадлежит Богу»^[171]. В 2006 году он вручил монашествующим наказ, взятый от свечей праздника: «подобно зажжённым свечам, сияйте всегда и везде любовью Христа, света мира»^[172].

2 февраля 2026 года, в тридцатый День богопосвящённой жизни, папа Лев XIV совершил мессу в базилике Святого Петра; согласно бюллетеню Зала печати Святого Престола, обряд начался с благословения свечей и процессии^[173]. В своей проповеди он так описывал образ действия Бога в этот день: «в Его действии нет ничего принуждающего, но лишь обезоруживающая сила Его обезоруженной бескорыстности»^[174].

Освящённые свечи, хранимые дома

Свечи праздника свечей (Шандлёра) служили не только для процессии. Дом Геранже описывал обычай, сохранения которого он желал:

«Необходимо также, чтобы верные знали, что свечи, освящённые в день праздника свечей [...] освящены не только для того, чтобы служить в процессии, но и для употребления христианами, которые, благоговейно храня их в своих домах, нося их с собой, как на суше, так и на водах, как говорит Церковь, привлекают особые благословения с неба. Эти свечи праздника свечей следует зажигать также у постели умирающих, как напоминание о бессмертии, которое заслужил нам Христос, и как знак покровительства Марии.» — Дом Проспер Геранже, Литургический год. Рождественское время, т. II^[175]

Выражение «как на суше, так и на водах» отсылает к молитве благословения старого Ritual, в которой испрашивалось, чтобы эти свечи служили «здравию тел и душ»^[176]. О значении свечей в христианской жизни см. Зачем зажигать свечи?.

Поговорки праздника свечей: зима и медведь

Приходясь на сердцевину зимы, праздник стал ориентиром крестьянских альманахов. Сокровищница французского языка фиксирует пословицы «На праздник свечей зима либо проходит, либо набирает силу» и «На праздник свечей — великие боли»^[177]. В 1842 году Ле Ру де Ленси отметил первую из них в форме «Накануне праздника свечей зима проходит или набирает силу» в альманахе Матье Лансберга и в Календаре добрых земледельцев на 1618 год; этот календарь добавлял прогноз, в котором медведь выступает вестником:

«По старинному речению, если на праздник свечей светит ясное солнце, жди, что ещё будет зима; потому береги своё сено, ибо оно тебе понадобится. По этому правилу медведь возвращается в свою берлогу.» — Календарь добрых земледельцев на 1618 год, цит. по Ле Ру де Ленси^[178]

Тот же альманах приводил бургундскую поговорку — «Если на Свечи ясно и светло, медведь прячется ещё шесть недель» — и уточнял, что отныне этот прогноз следует относить к 12 февраля^[179].

Блины

Во Франции праздник свечей — это также день блинов. Обычай засвидетельствован литературой XX века: Сокровищница французского языка цитирует фразу Бернаноса: «на праздник свечей, когда она подбрасывает на сковороде дымящиеся блины»^[180]. Парижские фотоагентства 1930-х годов уже снимали каждое 2 февраля детей, едящих блины праздника свечей^[181]. Ни один из источников, изученных для этой статьи, не устанавливает точного исторического происхождения обычая; рассказ, приписывающий его какому-либо папе, в них не подтверждён, и потому здесь он не воспроизводится.

Канделария в испаноязычном мире

В испаноязычных странах праздник называется Канделария, и Свечная Богоматерь там глубоко почитается. В Пуно, в Перу, праздник Девы Канделарийской (Virgen de la Candelaria), отмечаемый ежегодно в феврале, в 2014 году был внесён в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО^[182].

Святой Альфонс Лигуори: согласие Марии

Для святого Альфонса, Учителя Церкви, 2 февраля — это день, когда Мария дала своё согласие на жертву Своего Сына. Он представляет, в форме молитвы, ответ Марии на пророчество Симеона, подчёркивая, что Она соединяет Свою волю с волей Отца:

«Вечный Отче, раз Ты хочешь, чтобы было так, да будет воля Твоя, а не Моя. Я соединяю Мою волю с Твоей святой волей и приношу Тебе в жертву Моего возлюбленного Сына!» — Святой Альфонс Лигуори, Слава Марии, часть II, шестое слово^[183]

Это размышление святого Учителя, влагающего эти слова в уста Марии, а не слово, переданное Евангелием. См. также Святой Альфонс Лигуори.

В писаниях Луизы Пиккарреты: Сретение и Божественная Воля

Писания Слуги Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947), мирянки из Корато, в Апулии, освещают праздник под углом Божественной Воли^[184]. То, что Иисус сказал Луизе, не сводится к требованию, чтобы человек исполнял волю Божию: Бог хочет даровать Саму Свою Волю твари, чтобы она жила и действовала в ней так, как она жила в Адаме до грехопадения, — см. различие между исполнением воли Божией и жизнью в Божественной Воле. В Книге Неба Иисус связывает сорок дней Вифлеема со всей историей спасения:

«Дочь Моя, сорок — число символическое и значительное в Моей земной жизни. При рождении Я оставался сорок дней в вифлеемской пещере — символ Моей Божественной Воли, которая, хотя и присутствует среди тварей, была как бы сокрыта и пребывала вне града их души. И Я, чтобы вознаградить за сорок веков человеческой воли, пожелал оставаться вне града в течение сорока дней [...]. И по прошествии сорока дней Я пошёл представить Себя во храме, чтобы открыться старому Симеону. Он был первым градом, который Я призвал к познанию Моего Царства. И радость его была столь велика, что он закрыл глаза для земли, чтобы открыть их для вечности.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 22, 8 сентября 1927 года^[185]

В книге Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли, размышлениях, написанных в 1932 году по послушанию её духовнику, дону Бенедетто Кальви, который издал их на итальянском языке^[186], говорит сама Дева. Она представляет восхождение во храм как немедленный ответ на Божественную Волю:

«Когда сорок дней исполнились, дорогой Младенец, преисполненный Любви более чем когда-либо, пожелал повиноваться закону и быть представленным во храме, чтобы принести Себя в жертву ради спасения всех. Это Божественная Воля просила нас принести эту великую жертву. Мы повиновались незамедлительно. Дочь моя, когда мы незамедлительно отвечаем на призывы Божественной Воли, Она отдаёт в наше распоряжение Свою божественную Силу, Свою Святость и Свою творческую Мощь, чтобы умножить наши дела и наши жертвы ради всех.» — Дева Мария Луизе Пиккаррете, Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли, дополнительный урок № 4^[187]

Тот же урок видит в пророчестве Симеона момент, когда к именованиям Марии «прибавилось именование Матери и Царицы скорбей», и призывает каждого в собственных испытаниях повторять «дорогое и сладостное fiat: "Чего хочешь Ты, того хочу и я!"»^[188]. Ещё в 1905 году Иисус сказал Луизе, что тот, кто «предаёт себя в руки Провидения и приносит себя в жертву, чтобы претерпеть [...] всё, что пошлёт ему Господь, приобщается к первой скорби пророчества Симеона»^[189]. Это чтение не заслоняет радости праздника, но раскрывает его глубину: во храме Мать и Сын имеют лишь одну волю — волю Отца. Об этом марианском труде см. Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли.

• Рождество (25 декабря) — торжество Рождества, за сорок дней до Сретения, с вопросом об историчности рассказов о детстве.
• Пресвятая Богородица (1 января) — октава Рождества и Божественное материнство Марии.
• Богоявление (6 января) — другой праздник явления Христа народам, и восточные истоки 6 января.
• Крещение Господне — праздник, которым сегодня завершается рождественское время.
• Благовещение Господне (25 марта) — другой великий праздник Господа, где Сын неразрывно соединён со Своей Матерью.
• Литургический год — место 2 февраля в календаре в целом.
• Символика свечей и Зачем зажигать свечи? — христианский смысл света.
• Почему Великий пост длится сорок дней? — библейская символика числа сорок.
• Базилика Санта-Мария-Маджоре — конечная точка римской процессии Ипапанты.
• Божественная Воля и Луиза Пиккаррета (1865-1947) — чтобы углубить прочтение праздника в писаниях Луизы.
• Торжество Тела Христова (Corpus Christi) — другой праздник литургического календаря со своей собственной историей.

Основные источники

• Библия, Синодальный перевод : Лк 2, 22-40 ; Лев 12 ; Исх 13 ; Числ 18 ; Мал 3, 1-4 ; Евр 2, 14-18.
• Катехизис Католической Церкви, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Ватикан, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, « In Praesentatione Domini ».
• Святой Павел VI, апостольское увещание Marialis cultus, 2 февраля 1974.
• Святой Иоанн-Павел II, Послание к первому Дню богопосвящённой жизни, 6 января 1997 ; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• Бенедикт XVI, Франциск, Лев XIV, проповеди 2 февраля (vatican.va).
• Эгерия, Дневник путешествия, изд. и пер. П. Мараваля, Sources Chrétiennes 296, Париж, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Рим, 1987.
• Frederick Holweck, ст. « Candlemas », Catholic Encyclopedia, vol. 3, Нью-Йорк, 1908.
• Дом Проспер Геранже, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 37.
• Святой Бернард Клервоский, Проповеди на Очищение I и III.
• Святой Альфонс Лигуори, Прославления Марии.
• Луиза Пиккаррета, Книга Неба ; Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли.