Восточная литургия — это совокупность великих богослужебных традиций христианских Церквей Востока, а применительно к Католической Церкви — литургии двадцати трёх восточных Церквей, пребывающих в полном общении с Римом. Если латинский Запад со времён Тридентского собора пережил сильное объединение вокруг римского обряда, то христианский Восток сохранил множество литургических семей, ведущик своё происхождение непосредственно от великих апостольских центров: Иерусалима, Антиохии, Александрии, Эдессы, Константинополя, Армении.
Эти литургии — не декоративные варианты одной и той же мессы: это целостные апостольские формы единой евхаристической тайны Христовой. II Ватиканский собор счёл нужным торжественно напомнить: Церковь «считает равными по праву и достоинству все законно признанные обряды» и желает «сохранять их и всячески споспешествовать им»[1]. Верный мелькит, украинец, копт или халдей совершает, таким образом, не «восточный латинский обряд»: он совершает свою собственную литургию, столь же католическую и столь же древнюю, как и литургия Рима.
По существу восточную литургию отличают несколько характерных черт: центральное место эпиклезы (молитвы, призывающей Святого Духа на дары), употребление квасного (дрожжевого) хлеба, миропомазание, преподаваемое вместе с крещением даже младенцам, иконостас, закрывающий и открывающий святилище, пение без инструментов (в частности, в византийской традиции) и глубокое богословие тайны: литургия переживается здесь как «небо на земле», предвкушение небесной литургии.
Эта статья посвящена самой литургии — её структуре, её богословию, её времени, её пению. О Церквах, которые её совершают (их истории, их униях с Римом, их демографии), см. Восточные католические Церкви; об обзоре всех католических обрядов, включая латинские, см. Католические литургические обряды.
Что такое восточная литургия?
«Литургия»: общее дело народа Божия
Слово литургия происходит от греческого leitourgia, сложенного из laos (народ) и ergon (дело): в греческом полисе оно обозначало общественное служение, совершаемое от имени всех. Греческое христианство сохранило его для обозначения общественного культа Церкви, и в особенности евхаристического совершения. Вот почему во всём византийском мире Евхаристия называется просто Божественной литургией (Theia Leitourgia), «божественным служением» по преимуществу[2].
Сам термин уже выражает богословие: литургия — не частное дело священника, а действие Христа и всего Его Тела. Восток всегда подчёркивал это с особой силой, превращая совершение в хоровое действо, где диакон, хор, народ и предстоятель ткут непрерывающийся диалог.
Одна тайна, множество традиций
Разнообразие литургий — не прискорбная случайность, а естественный плод миссии Церкви. Катехизис Католической Церкви выражает это как принцип:
«Неизмеримое богатство тайны Христовой таково, что никакая литургическая традиция не может исчерпать её выражения.» — Катехизис Католической Церкви, § 1201[3]
В первые века каждая великая апостольская Церковь развила собственную евхологию (свои молитвы), свой календарь и свой лекционарий, сохраняя существенную верность вере, принятой от апостолов. Анафоры — то есть евхаристические молитвы в техническом смысле — умножились: анафора святого Иакова в Иерусалиме, святого Марка в Александрии, Аддая и Мари в Эдессе, святого Василия в Каппадокии, святого Иоанна Златоуста в Антиохии, а затем в Константинополе. Именно этот куст апостольских литургий и сохранил Восток, тогда как латинский Запад сохранил по существу лишь одну — Римский канон, — за исключением нескольких собственных латинских обрядов, сохранившихся, как амвросианский в Милане и мосарабский в Толедо, в силу исключения, дарованного в 1570 году литургиям старше двухсот лет[4], вплоть до реформы 1969 года[5].
Собственное право католического Востока дало этому наследию точное каноническое определение. Кодекс канонов Восточных Церквей так определяет слово «обряд», из чего видно, что литургия никогда не отделена от богословия и духовности:
«Обряд есть литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие, различающееся культурой и историческими обстоятельствами народов и выражающееся в свойственном каждой Церкви своего права образе жизни по вере.» — Кодекс канонов Восточных Церквей, канон 28 § 1[6]
Восточная, а не «православная»: необходимое уточнение
Следует сразу рассеять частое недоразумение. Многие православные христиане (византийцы, копты, сирийцы, армяне…) совершают те же восточные литургии, но вне полного общения с Римом со времён разрывов первого и второго тысячелетий. Восточные католические Церкви, напротив, совершают те же обряды, оставаясь при этом вполне католическими, соединёнными с папой. Восточная литургия, таким образом, не знак «неримской» принадлежности: для восточных католиков она — католическая форма их традиции. Об исторических разрывах и диалоге с православием см. Великий раскол Востока, Фотианский раскол и Что говорит Церковь о православных?.
Пять великих литургических традиций Востока
Христианский Восток взрастил свои литургии из пяти главных корней, унаследованных от пяти великих церковных центров первого тысячелетия. ККВЦ называет их прямо: традиции александрийская, антиохийская, армянская, халдейская и константинопольская (византийская)[7]. Все восточные католические Церкви принадлежат к одной из этих пяти семей.
Византийская традиция: Божественная литургия
Это, безусловно, самая распространённая: к ней принадлежат четырнадцать из двадцати трёх восточных католических Церквей — украинская, мелькитская, румынская, русинская, словацкая, венгерская, итало-албанская и другие[8]. Родившись из обряда Антиохии и усовершенствованная в Константинополе трудами отцов-каппадокийцев, она совершает Божественную литургию в трёх чинах: святого Иоанна Златоуста (самый частый), святого Василия Великого (около десяти раз в году, в великие дни) и Литургию Преждеосвященных Даров (в будние дни Великого поста), традиционно приписываемую святому Григорию Двоеслову[9] [10]. Это литургия иконостаса, обильного каждения, крестных ходов и пения несколькими хорами.
Александрийская традиция: литургия святого Марка
Происходящая от литургии святого Марка в Александрии, она представлена тремя католическими Церквами: коптской, эфиопской и эритрейской. Коптская форма литургии святого Марка называется также анафорой святого Кирилла; в нынешней практике чаще всего употребляется анафора святого Василия (коптская форма), дополненная анафорой святого Григория, — особенной тем, что обращена к самому Христу, а не к Отцу[11]. Эфиопская ветвь на языке геэз — одна из самых ярких в христианстве: долгие совершения, систр, барабан и хлопки в ладоши задают ритм пению. Александрийская традиция славится своим иератическим характером и глубочайшей древностью.
Антиохийская традиция (западно-сирийская)
Наследница древнего обряда Антиохии, обогащённого вкладом Иерусалима, она имеет своей матрицей литургию святого Иакова, приписываемую Иакову, «брату Господню» и первому епископу Иерусалима[12]. Её Евхаристия называется курбоно («приношение» на сирийском — позднем диалекте арамейского, языка, на котором говорил Христос). Поразительная черта: ни один христианский обряд не обладает столькими анафорами — их известно около восьмидесяти, из которых в употреблении около дюжины[13]. К ней принадлежат сирийская католическая Церковь, сиро-маланкарская Церковь (Индия) и маронитская Церковь (Ливан) — единственная восточная Церковь, не имеющая православного двойника. Маронитский обряд, сильно латинизированный между XVI и XX веком, прошёл методичную делатинизацию, начиная с новой Книги Приношения (1992), восстановившей его собственную анафору, именуемую Шарар, или «Третья анафора святого Петра»[14].
Халдейская традиция (восточно-сирийская)
Родившаяся восточнее Римской империи — в Эдессе, Месопотамии и Персии, — это традиция древней Церкви Востока, предание о происхождении которой возводит её к святому Фоме и его ученикам Аддаю и Мари. В ней употребляются три анафоры: Аддая и Мари (самая частая), Феодора Мопсуестийского и Нестория[15]. Анафора Аддая и Мари — одна из древнейших сохранившихся христианских анафор, и она представляет собой важнейшую особенность, к которой мы ещё вернёмся: в ней нет связного буквального повествования об установлении. К ней принадлежат халдейская Церковь (Ирак) и сиро-малабарская Церковь (Индия), самая многочисленная из восточных католических Церквей, прямая наследница христиан святого Фомы[16].
Армянская традиция: Патараг
Армения была, по преданию, первым царством, официально принявшим христианство, благодаря проповеди святого Григория Просветителя (около 301 года). Её литургия, патараг («жертва»), совершается на классическом армянском (грабар) и употребляет, что редко на Востоке, лишь одну постоянную анафору, приписываемую святому Афанасию[17]. Она имеет две особенности, уникальные среди великих восточных обрядов и общие лишь с латинским Западом: употребление чистого вина, без добавления воды в чашу, и употребление пресного хлеба, без закваски. Её католической наследницей является Армянская католическая Церковь, патриарх которой пребывает в Бейруте.
Таблица ниже обобщает эти пять семей. Числа Церквей sui iuris следуют подсчёту Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) и Папского ежегодника[18].
| Литургическая традиция | Центр происхождения | Главная евхаристическая литургия | Классические языки | Католические Церкви sui iuris |
|---|---|---|---|---|
| Византийская | Антиохия → Константинополь | Божественная литургия (Златоуст, Василий, Преждеосвященных) | греческий, церковнославянский, арабский, румынский… | 14 (украинская, мелькитская, русинская, румынская…) |
| Александрийская | Александрия (святой Марк) | Анафоры Кирилла, Василия, Григория | коптский, геэз, арабский | 3 (коптская, эфиопская, эритрейская) |
| Антиохийская (зап.-сир.) | Антиохия + Иерусалим (святой Иаков) | Курбоно (≈ 80 анафор) | сирийский, арабский, малаялам | 3 (маронитская, сирийская, сиро-маланкарская) |
| Халдейская (вост.-сир.) | Эдесса / Селевкия-Ктесифон | Курбана (Аддай и Мари, Феодор, Несторий) | восточно-сирийский, малаялам | 2 (халдейская, сиро-малабарская) |
| Армянская | Армянское царство | Патараг (анафора святого Афанасия) | классический армянский (грабар) | 1 (армянская) |
Византийская Божественная литургия шаг за шагом
Поскольку она самая распространённая и лучше всего изученная, византийская Божественная литургия святого Иоанна Златоуста служит здесь путеводной нитью. Её структура остаётся замечательно устойчивой уже более тысячелетия и разворачивает евхаристическую тайну в три великих момента: приготовление даров, литургию Слова и литургию Жертвы[19].
Проскомидия: приготовление Агнца
Ещё до того, как соберётся община, священник совершает в стороне, на малом жертвеннике, проскомидию («приношение»): приготовление даров. Он вырезает из квасного хлеба — просфоры, отмеченной печатью IC XC NIKA («Иисус Христос побеждает»), — центральный куб, именуемый Агнцем (Amnos), и пронзает его малым литургическим копием, повторяя слова Страстей. Вокруг Агнца на дискосе (патенe) он полагает частицы в честь Матери Божией, святых, живых и усопших[20]. Вся тайна спасения уже здесь, в сокращении: сокровенное Рождество, жертва, Церковь, собравшаяся вокруг своего Господа.
Литургия оглашенных: провозглашённое Слово
Затем открывается литургия Слова, именуемая «оглашенных», потому что некогда оглашенные могли на ней присутствовать, после чего их отпускали.
Малый вход и Трисвятое
После Великой ектении (диаконских прошений, на которые хор отвечает Kyrie eleison) и антифонов совершается Малый вход: торжественное шествие, во время которого несут книгу Евангелий в окружении свечей. Собрание поёт при этом Трисвятое, «трисвятый гимн»:
«Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас.» — Трисвятое, гимн византийской Божественной литургии[21]
Чтения и проповедь
Следуют чтение Апостола (послания), которое поёт чтец, затем чтение Евангелия, провозглашаемое диаконом, и проповедь. Там, где латинская литургия сдержанна, византийская литургия окутывает Слово каждением, пением и жестами, означая, что сам Христос приходит говорить со Своим народом.
Литургия верных: жертва
Наконец наступает сердце совершения — собственно евхаристическая литургия, некогда доступная лишь крещёным.
Херувимская песнь и Великий вход
Хор запевает Херувимскую песнь (Cherouvikon), введённую в литургию при императоре Юстине II в VI веке[22] :
«Мы, таинственно изображающие херувимов и воспевающие трисвятую песнь животворящей Троице, отложим ныне всякое житейское попечение, чтобы принять Царя всех.» — Херувимская песнь, византийская Божественная литургия[23]
Во время этого пения совершается Великий вход: торжественное перенесение приготовленных даров с жертвенника на престол. Народ склоняется при прохождении того, что станет Телом и Кровью Господа.
Анафора: от Sanctus к эпиклезе
После Символа веры следует великая евхаристическая молитва — анафора. Она разворачивается в порядке, который мы, mutatis mutandis, встретим во всех восточных литургиях: вступительный диалог («Вознесём сердца»), префация, Sanctus, повествование об установлении, анамнезис (воспоминание Страстей, Воскресения и Вознесения), затем эпиклеза — призывание Святого Духа на дары — и, наконец, ходатайства за живых и умерших[24]. Это место и этот вес эпиклезы столь характерны, что заслуживают отдельного раздела (см. ниже).
Причащение лжицей и антидор
После Отче наш и возношения — «Святая святым!», на что хор отвечает «Един свят, един Господь, Иисус Христос»[25], — наступает причащение. В византийском обряде верные причащаются под обоими видами одновременно, посредством литургической лжицы (labis), влагающей в уста частицу Тела, напоённую Кровью; этот обычай распространился около IX века[26]. В конце всем — причащавшимся или нет — раздают антидор: благословенный хлеб (остатки просфор), принимаемый как сакраменталий и знак братского общения.
Эпиклеза: пневматологическое сердце восточной литургии
Если бы нужно было назвать одну черту, в которой сосредоточен гений восточной литургии, это была бы эпиклеза (от греческого epiklèsis, «призывание»). Это молитва, которой предстоятель умоляет Отца ниспослать Святого Духа Своего, дабы преложить хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы[27].
Призывание Духа на дары
В литургии святого Иоанна Златоуста после повествования об установлении и анамнезиса священник склоняется и молится:
«Ещё приносим Тебе эту бескровную службу, и просим Тебя, молим и умоляем: ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие дары […] и сотвори хлеб сей драгоценным Телом Христа Твоего […] а то, что в чаше сей, — драгоценной Кровью Христа Твоего […] преложив их Духом Твоим Святым.» — Эпиклеза Божественной литургии святого Иоанна Златоуста[28]
Вся восточная пневматология здесь: ничто не совершается в Церкви без Святого Духа, и именно Он, сходя на дары и на собрание, совершает тайну. Литургия становится таким образом новой Пятидесятницей при каждом совершении.
Восток и Запад: два акцента, одна вера
Восток и Запад иногда противопоставляли по вопросу о «моменте» освящения: для классического латинского богословия освящают слова Христовы («Сие есть Тело Моё…»); для восточной традиции эпиклеза по меньшей мере существенна для освящения[29]. Но Католическая Церковь не решает этот вопрос как противостояние: она принимает оба акцента как взаимодополняющие. Катехизис помещает вместе анамнезис и эпиклезу в сердце всякого совершения:
«Наряду с анамнезисом эпиклеза находится в сердце каждого таинственного совершения, в особенности Евхаристии.» — Катехизис Католической Церкви, § 1106[30]
И он прямо признаёт восточный порядок, отмечая, что «некоторые литургические традиции помещают эпиклезу после анамнезиса»[31]. Эпиклеза Востока — вовсе не аномалия: она напоминает всему Западу истину, которую, впрочем, вновь ввела и евхаристическая молитва Павла VI: нет Евхаристии без Духа.
Анафора Аддая и Мари и решение 2001 года
Центральное место эпиклезы проясняет случай, который мог бы показаться смущающим: анафора Аддая и Мари, свойственная халдейской традиции, не содержит явного связного повествования словами установления. Как же она может быть действительной?
В 2001 году, после долгого изучения, Конгрегация вероучения заключила (17 января, с одобрения Иоанна Павла II), что эта древнейшая анафора может считаться действительной. Ориентиры, опубликованные 20 июля 2001 года Папским советом по содействию христианскому единству, объясняют почему:
«Слова установления Евхаристии действительно присутствуют в анафоре Аддая и Мари, но не связным повествовательным образом и ad litteram, а в рассредоточенном евхологическом виде, то есть вплетёнными в последовательные молитвы благодарения, хвалы и ходатайства.» — Папский совет по содействию единству христиан, Ориентиры от 20 июля 2001 года[32]
Решение исполнено смысла: оно показывает, что Церковь судит о действительности литургии по намерению и существу всей анафоры, а не по изолированному присутствию формулы. Это одно из сильнейших учительных признаний собственной ценности восточных литургий.
Квасной хлеб, вино, опресноки: знаки и споры
Квасной хлеб и его символика
За редкими исключениями Церкви Востока освящают квасной (дрожжевой) хлеб, тогда как латинский Запад в итоге предпочёл хлеб пресный (без закваски)[33]. Этот выбор — вовсе не деталь: он несёт богословие. Для византийских богословов Средневековья хлеб, который поднимается, живой и тёплый от закваски, означает воскресшего Христа, одушевлённого человеческой душой; пресный хлеб, «бездеятельный, как камень», мог бы, по их мнению, символизировать лишь Христа без души[34]. Довод полемический, и Церковь никогда не делала его своим, — но он говорит о символической плотности, которую Восток придаёт самой материи таинства.
Исключения: армяне и марониты
Две восточные традиции составляют исключение и употребляют, как латиняне, пресный хлеб: армяне (добавляющие употребление чистого вина, без воды) и, исторически, марониты[35] [36]. Эти различия напоминают, что ни одна литургическая семья не является застывшим блоком: каждая имеет собственную стройность, унаследованную от её истории.
Спор об опресноках (1054) и Ферраро-Флорентийский собор
Различие хлеба сыграло свою роль даже в напряжённости между Римом и Константинополем. В 1054 году, в обстановке столкновений, приведших к взаимному отлучению, возложенному на алтарь Святой Софии 16 июля, патриарх Михаил Керулларий упрекал латинян за их пресный хлеб[37]. Католическая Церковь разрешила эту мнимую проблему самым ясным образом на Флорентийском соборе (1439), заявив, что материя действительна в обоих употреблениях:
«Тело Христово истинно совершается как из пшеничного пресного, так и из квасного хлеба; и священники должны совершать Тело Господне из того или другого.» — Флорентийский собор, декрет для греков, 1439[38]
Спор об опресноках — таким образом, хрестоматийный случай: то, что послужило предлогом к разрыву, для католической веры является законным разнообразием знаков вокруг одной и той же тайны. Об этом унионном соборе см. Флорентийский собор.
«Небо на земле»: богословие восточной литургии
Ещё больше, чем по рубрикам, восточная литургия узнаётся по опыту: опыту того, что уже здесь, на земле, введён в культ Неба. Это её глубочайшая богословская нота.
Литургия, которая уже есть небесная литургия
Знаменитое крещение Киевской Руси показывает эту силу. Согласно Повести временных лет, послы князя Владимира, отправленные сравнить веры, вернулись потрясёнными Божественной литургией, совершённой в константинопольской Святой Софии:
«Греки повели нас туда, где поклоняются Богу своему, и не знали мы — на небе ли мы или на земле; ибо нет на земле такого великолепия и такой красоты […]. Знаем только, что там Бог пребывает с людьми […]. Не можем мы забыть красоты той.» — Повесть временных лет (Несторова летопись), рассказ послов Владимира[39]
Это прозрение — не просто эстетическое чувство: это учение. Святой Герман Константинопольский в VIII веке излагает его в своей знаменитой мистагогии:
«Церковь есть земное небо, в котором живёт и движется пренебесный Бог.» — Святой Герман Константинопольский, О Божественной литургии[40]
А святой Иоанн Златоуст, описывая совершение святых тайн, дерзает говорить, что сами ангелы окружают престол:
«[Он увидел] внезапно, насколько это было ему возможно, множество ангелов, облечённых в светлые ризы, окружающих престол и склоняющихся, подобно тому как воины предстоят своему Царю.» — Святой Иоанн Златоуст, О священстве, книга VI, 4[41]
Святой Иоанн Павел II собрал всё это предание в чеканную формулу: «литургия есть небо на земле»[42].
Иконостас: порог святилища
Самый характерный зрительный элемент византийского храма — иконостас: иконная преграда, отделяющая святилище от нефа[43]. Его часто ошибочно описывают как стену, «скрывающую» престол. В действительности его богословие обратно: иконостас соединяет не меньше, чем разделяет. Покрытый иконами — окнами, открытыми в Царство, — он являет, что святилище есть Небо и что земная литургия сообщается с литургией святых и ангелов.
В его центре открываются Царские врата, названные так потому, что ведут к престолу, на котором приносится Царь царствующих; по бокам — две диаконские двери. Иконографическое правило всегда помещает икону Христа справа от Царских врат, а икону Богородицы (Матери Божией) — слева[44]. Исторически высокий иконостас развился из низкого византийского темплона между VI и XV веками, достигнув в России монументальных многоярусных форм (ряд Деисиса, ряд праздников и т. д.).
Чувство тайны и апофатизм
Восточная литургия проникнута острым сознанием трансцендентности Божией — того, что богословие называет апофатизмом: мы знаем, что Бог есть, но не знаем, что Он есть. Иоанн Павел II подчеркнул это в Orientale Lumen:
«Чувство тайны столь сильно охватило всех верных христианского Востока.» — Святой Иоанн Павел II, Orientale Lumen, № 6[45]
Это сознание придаёт совершению его молитвенную строгость, размеренную медлительность, повторения, обилие кадила и света. Тот же документ описывает, как красота становится здесь путём к Богу:
«Красота, одно из излюбленных на Востоке слов для выражения божественной гармонии и образа преображённого человечества, открывается повсюду: в формах святилища, в звуках, в красках, в свете, в благоуханиях. Продолжительное время служений, повторяющееся призывание — всё выражает постепенное отождествление всего человека с совершаемой тайной.» — Святой Иоанн Павел II, Orientale Lumen, № 11[46]
К этому же строю принадлежит и молчание, которое Иоанн Павел II представляет как школу поклонения, где верный учится «заставлять своё сердце биться в ритме Духа»[47].
Обожение (теозис) как плод литургии
Всё это стремится к цели: обожению человека, теозису. Литургия — не священное зрелище; она преображает причащающихся, делая их «причастниками Божеского естества» (2 Пет 1, 4). Это смелый аксиом греческих отцов, выраженный святым Афанасием Александрийским:
«Ибо Он стал человеком, чтобы мы стали Богом.» — Святой Афанасий, О воплощении Слова, 54, 3[48]
Святой Ириней Лионский уже говорил о Слове, что Оно «стало тем, что мы есть, чтобы сделать нас тем, что Оно есть Само»[49]. Катехизис усвоил это восточное предание: «Сын Божий стал человеком, чтобы нас сделать Богом»[50]. Вся восточная литургия направлена к этому преображению: красотой, тайной и причащением она хочет ввести человека в саму жизнь Троицы.
Время и пение восточной литургии
Византийский литургический год: Пасха и двенадцать праздников
Восточный литургический год целиком обращён к Пасхе. Воскресение (Пасха) не числится среди великих праздников: оно господствует над всеми, «Праздников праздник и Торжество торжеств», по пасхальному канону святого Иоанна Дамаскина[51]. Вокруг него обращаются Двенадцать великих праздников (Двунадесятые) — восемь Господних, четыре Богородичных: Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Введение Богородицы во храм, Рождество Христово, Богоявление (Крещение Христово), Сретение, Благовещение, Вход в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница, Преображение и Успение Богородицы[52].
Восточный Великий пост отличается строгостью, которую Запад во многом утратил: воздержание не только от мяса, но также от молочного, яиц, рыбы, масла и вина в большинство дней[53]. Некоторые Церкви до сих пор следуют юлианскому календарю, отстающему от григорианского на тринадцать дней, чем объясняется празднование там Рождества 7 января[54].
Литургические книги и циклы
Богатство византийского времени держится на переплетении нескольких циклов, каждому из которых соответствует своя книга[55] :
- Триодь: службы предпасхального периода и Великого поста, до Великой субботы;
- Пентикостарий: от Пасхи до воскресенья Всех святых, «Цветная триодь»;
- Октоих: «Книга восьми гласов», вращающая на восемь недель песнопения воскресений и будних дней;
- Минея: праздники с неподвижной датой, месяц за месяцем.
Божественная служба и место псалмов
Наряду с Божественной литургией Восток совершает богатую божественную службу: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню (Orthros) и малые часы. Псалтирь разделена в ней на двадцать отделов (кафизмы) и пропевается целиком каждую неделю — дважды в неделю в течение Великого поста[56]. О католическом учении о молитве Часов, общем для Востока и Запада, см. Литургия часов.
Пение без инструментов: восемь гласов
Византийская традиция поёт а капелла: человеческий голос почитается единственным инструментом, достойным поклоняться Богу «в духе и истине». Catholic Encyclopedia отмечает это недвусмысленно:
«Пение в византийском обряде всегда без сопровождения. Никакой музыкальный инструмент, какого бы рода он ни был, не может употребляться в их церквах.» — Catholic Encyclopedia, ст. «The Rite of Constantinople»[57]
Это пение подчиняется системе восьми гласов (октоих), придающей каждой неделе собственную мелодическую окраску. Славянские традиции развили собственные репертуары, такие как русский знаменный распев, нотированный невменными знаками, именуемыми знамёнами («знаки»)[58].
Благоговейные языки христианского Востока
Каждая традиция имеет свои священные литургические языки: греческий и церковнославянский для византийского мира, сирийский (форма арамейского) для сирийских и халдейских Церквей, коптский и геэз для коптской и эфиопской Александрии, классический армянский для Армении, арабский для мелькитов и многих общин Ближнего Востока[59]. В отличие от Запада, долго жёстко державшегося латыни, Восток охотнее допускал употребление языка народа наряду с чтимыми языками — принцип, который II Ватиканский собор подтвердил и для восточных[60].
Таинства (священнодействия) в восточном обряде
Восток называет таинства не «таинствами», а тайнами (mystèria). Помимо Евхаристии, всё таинственное домостроительство принимает на Востоке собственную форму, наиболее видимая черта которой — единство христианского посвящения.
Единое посвящение: крещение, миропомазание, евхаристия
Там, где Запад распределяет во времени крещение (младенчество), конфирмацию и первое причащение (возраст разума), Восток сохраняет их соединёнными, даже для младенцев. Катехизис описывает это так:
«В восточных обрядах христианское посвящение малых детей начинается крещением, за которым непосредственно следуют миропомазание и Евхаристия.» — Катехизис Католической Церкви, § 1233[61]
Миропомазание (конфирмация) преподаётся там самим священником посредством святого мира, освящённого епископом[62]; крещение совершается троекратным погружением[63]; а святое причащение подаётся сразу после крещения, включая самых малых[64]. Восток хранит таким образом «живое сознание единства христианского посвящения»[65]. Об общем учении о таинствах см. Что такое таинство?, Действительность таинств и Материя и форма таинств.
Таблица ниже обобщает некоторые литургические контрасты между Востоком и латинским Западом. Они не касаются веры, которая едина, а касаются способа её совершения: это именно те различия, которые учительство объявляет «равными по праву и достоинству»[66].
| Литургический пункт | Восточная традиция (византийская) | Римский обряд (латинский) |
|---|---|---|
| Евхаристический хлеб | квасной (дрожжевой), кроме армян и маронитов | пресный (без закваски) |
| Акцент освящения | эпиклеза (призывание Духа) по меньшей мере существенна | слова Христовы («Сие есть Тело Моё») |
| Христианское посвящение | крещение + миропомазание + Евхаристия соединены, даже для младенцев | крещение, затем конфирмация и причащение разнесены во времени |
| Совершитель конфирмации | священник, миром, освящённым епископом | епископ (или уполномоченный священник) |
| Причащение верных | под обоими видами, лжицей (labis) | чаще всего под видом хлеба |
| Пение | а капелла (только голос), восемь гласов (византийская традиция) | григорианское пение, орган и инструменты допускаются |
Восточная литургия — сокровище для всей Церкви
Восточная литургия — вовсе не диковина, предназначенная нескольким общинам: она принадлежит наследию всей Католической Церкви, и учительство умножило акты, чтобы её защитить и возвеличить.
«Дышать обоими лёгкими»
Самый известный образ — образ святого Иоанна Павла II, превратившего его в настоящую хартию католического единства:
«Именно в этой перспективе обретает свой глубочайший смысл выражение, которое я не раз употреблял: Церковь должна дышать обоими лёгкими!» — Святой Иоанн Павел II, Ut Unum Sint, № 54[67]
Церковь, говорит он, дышит полно лишь обоими лёгкими: западной (латинской) традицией и традицией восточной. Лишённая одного, она задыхается. Восточная литургия, таким образом, не терпимый фольклор: она — жизненно важная часть кафоличности.
Хранить, а не латинизировать
Ещё в 1894 году Лев XIII конституцией Orientalium Dignitas решительно защищал восточные обряды от соблазна латинизации, вплоть до канонических наказаний для латинских клириков, отвращающих восточных от их обряда[68]. II Ватиканский собор воспринял и усилил это учение в декрете Orientalium Ecclesiarum (1964), который утверждает, что Церкви Востока «имеют право и обязанность управляться по собственным дисциплинам», и призывает их вернуться к отеческим преданиям там, где они от них беззаконно отступили[69]. Именно в силу этих текстов маронитская, сиро-малабарская и халдейская Церкви предприняли в XX веке делатинизацию своей литургии.
Что Запад может принять от Востока
Дело не только в том, чтобы защитить меньшинство, но и в том, чтобы принять то, что Восток хранит в полноте: чувство тайны, центральное место Святого Духа, богословие иконы, практику обожения, красоту как путь к Богу. Sacrosanctum Concilium уже положил это в принцип — Церковь «желает впредь сохранять и всячески споспешествовать» всем законным обрядам[70], — а Orientale Lumen сделало из этого настоятельный призыв, обращённый ко всему Западу. Восточная литургия в этом смысле — дар, данный всей Церкви: живая память о том, какой может быть христианская молитва, когда она всецело охвачена сиянием Божиим.
Для дальнейшего чтения
Эта статья — часть ансамбля Игниспедии, посвящённого литургии, таинствам и католическому единству:
- Католические литургические обряды — обзор всех обрядов, латинских и восточных
- Восточные католические Церкви — 23 Церкви sui iuris в полном общении с Римом
- Евхаристия и Реальное евхаристическое присутствие — тайна, совершаемая всеми обрядами
- Почему Евхаристия — жертва?
- Литургия часов — божественная служба, общая для Востока и Запада
- Великий раскол Востока и Фотианский раскол — разрывы с Константинополем
- Флорентийский собор и Лионский собор II — попытки унии
- Что говорит Церковь о православных? и Ответы православию
- Церковь на Ближнем Востоке — христиане Востока сегодня
Примечания и источники
Вселенский собор Ватиканский II, конституция Sacrosanctum Concilium о святой литургии, § 4, 4 декабря 1963 года, официальный французский текст на vatican.va. Полный текст § 4: «Наконец, верно повинуясь Преданию, святой Собор заявляет, что святая Матерь Церковь считает равными по праву и достоинству все законно признанные обряды и желает впредь сохранять их и всячески споспешествовать им.» Воспроизведено в ККЦ § 1203.
1 66 70Catholic Encyclopedia (1913), ст. «The Rite of Constantinople (Byzantine Rite)», на newadvent.org/cathen/04312d.htm: этимология leitourgia; структура Божественной литургии (проскомидия, Малый вход, Трисвятое, Херувимская песнь, Великий вход, анафора, возношение, причащение); пение а капелла; божественная служба.
2 9 19 21 23 24 25Катехизис Католической Церкви, § 1200-1209 («Литургическое разнообразие и единство тайны»), в частности § 1201 («Неизмеримое богатство тайны Христовой…») и § 1202 («Различные литургические традиции родились в силу самой миссии Церкви»). Официальный текст на vatican.va.
3 5Об исключении 1570 года: святой Пий V, булла Quo primum (1570), предписал Римский миссал, изъяв лишь обряды и обычаи древностью свыше 200 лет; сохранились, в частности, амвросианский обряд в Милане и мосарабский обряд в Толедо. Ср. Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Canon of the Mass», на newadvent.org/cathen/03255c.htm (« Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks… »).
4Кодекс канонов Восточных Церквей (CCEO), канон 28 § 1, обнародованный святым Иоанном Павлом II апостольской конституцией Sacri Canones 18 октября 1990 года (вступил в силу 1 октября 1991 года). Латинский текст: « Ritus est patrimonium liturgicum, theologicum, spirituale et disciplinare cultura ac rerum adiunctis historiae populorum distinctum, quod modo fidei vivendae uniuscuiusque Ecclesiae sui iuris proprio exprimitur. » Канон 28 § 2 перечисляет александрийскую, антиохийскую, армянскую, халдейскую и константинопольскую традиции. Текст на droitcanonique.fr.
6 7Catholic Near East Welfare Association (CNEWA), досье «The Eastern Catholic Churches» (cnewa.org), сверенное с Папским ежегодником и Wikipedia, «Eastern Catholic Churches»: 23 восточные католические Церкви sui iuris (24 автономные Церкви всего вместе с Латинской Церковью), распределённые по пяти семьям — византийская (14), александрийская (3), антиохийская (3), халдейская (2), армянская (1). Последняя учреждённая — Эритрейская католическая Церковь (митрополия sui iuris, 19 января 2015 года).
8 18О частоте литургии святого Василия (около десяти раз в году: пять воскресений Великого поста, Великие четверг и суббота, навечерия Рождества и Богоявления и праздник святого Василия 1 января), см. Catholic Encyclopedia, ст. «The Rite of Constantinople» (newadvent.org/cathen/04312d.htm) и византийскую архиепархию Питтсбурга, archpitt.org. Литургия Преждеосвященных Даров (причащение ранее освящёнными дарами, без анафоры, в будние дни Великого поста) традиционно приписывается святому Григорию Двоеслову, приписывание позднее и исторически спорное: ср. Wikipedia, «Liturgy of the Presanctified Gifts».
10Catholic Encyclopedia (1913), ст. «The Alexandrine Liturgy», на newadvent.org/cathen/01303b.htm. Об анафоре святого Григория, обращённой ко Христу, и о практическом употреблении коптской анафоры святого Василия см. также заметки «Liturgy of Saint Cyril» и «Anaphora of Saint Gregory» (Wikipedia). Об эфиопской ветви (геэз, систр, барабан) см. Encyclopedia.com, «Ethiopian (Ge'ez) Liturgy».
11Catholic Encyclopedia (1913), ст. «West Syrian Rite», на newadvent.org/cathen/14417a.htm: антиохийское происхождение и иерусалимский вклад (анафора святого Иакова молится «за святой Сион, матерь всех Церквей»); сирийский язык; ограниченное католическое употребление (семь анафор). О допущении народного языка на Востоке ср. декрет Orientalium Ecclesiarum § 23.
12 60О числе западно-сирийских анафор: Catholic Encyclopedia, ст. «West Syrian Rite» (newadvent.org/cathen/14417a.htm) насчитывает по именам не менее 64 литургий (Брайтмен) и 39 изданных (Ренодо); сирийский литургист Б. Варгезе оценивает известные анафоры «примерно в восемьдесят», из которых в употреблении около дюжины. Точное число разнится по источникам: удерживаем порядок величины («около восьмидесяти»).
13Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, ст. «Maronite Liturgy»: западно-сирийский обряд, наследующий Антиохии и Эдессе; латинизация через миссалы 1592–1594 и 1716 годов (введение римских слов установления, упразднение анафоры Шарар); делатинизация и восстановление анафоры Шарар (именуемой «Третьей анафорой святого Петра») с новой Книгой Приношения (1992). Маронитская Церковь — единственная восточная Церковь без православного двойника.
14Catholic Encyclopedia (1913), ст. «East Syrian Rite», на newadvent.org/cathen/14413a.htm: три анафоры (Аддай и Мари; Феодор Мопсуестийский — от Адвента до Вербного; Несторий — на Богоявление и в некоторые дни); имя Qurbana («приношение»); восточно-сирийский язык. Точное происхождение обряда древне и неопределенно; его нынешняя форма восходит к патриарху Ишоябу III (VII век).
15Wikipedia, «Syro-Malabar Church»: индийское употребление восточно-сирийского обряда, происходящее от христиан святого Фомы (предание о высадке в Кодунгаллуре в 52 году по Р. Х.); крупнейшая из восточных католических Церквей (около 4,5–5 миллионов верных); сильная латинизация после прибытия португальцев (XVI век, Диамперский синод, 1599 год).
16Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Rites» (newadvent.org/cathen/13078a.htm) и Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, ст. «Armenian Liturgy»: патараг на классическом армянском (грабар); единственная анафора, приписываемая святому Афанасию (в употреблении по меньшей мере с X века); употребление пресного хлеба и чистого вина без воды — особенность, общая лишь с латинским обрядом (для пресного). О проповеди святого Григория Просветителя (около 301 года) см. CNEWA, «The Armenian Apostolic Church».
17 36OrthodoxWiki, ст. «Proskomedia», и Wikipedia, «Liturgy of Preparation»: просфора (круглый квасной хлеб в два слоя, символизирующие два естества Христовы), печать «IC XC NIKA», святое копие, Агнец (Amnos), полагаемый на дискос, частицы за Матерь Божию, святых, живых и усопших; вино, смешанное с водой, в чаше.
20Catholic Encyclopedia (1913), ст. «The Rite of Constantinople» (newadvent.org/cathen/04312d.htm), и Wikipedia, «Cherubikon»: Херувимская песнь была введена в Божественную литургию при императоре Юстине II (565–578).
22Catholic Encyclopedia (1913), ст. «The Rite of Constantinople» (newadvent.org/cathen/04312d.htm), и Wikipedia, «Spoon (liturgy)»: причащение под обоими видами посредством литургической лжицы (labis, греч. kochliarion), обычай, распространившийся около IX века; раздача антидора (благословенного хлеба) в конце совершения.
26Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Epiklesis», на newadvent.org/cathen/05502a.htm: определение эпиклезы (молитва, просящая Бога ниспослать Святого Духа, дабы преложить хлеб и вино); восточные богословы считают её по меньшей мере существенной для освящения, тогда как латинское богословие делает акцент на словах установления.
27 29Ассамблея православных епископов Франции (AEOF), Божественная литургия святого Иоанна Златоуста, двуязычное греко-французское издание, официальный текст эпиклезы: « Nous t'offrons encore ce culte spirituel et non sanglant, et nous t'invoquons, nous te prions et nous te supplions : Envoie ton Esprit Saint sur nous et sur ces Dons que voici […] Et fais de ce Pain le Corps précieux de ton Christ […] Et de ce qui est dans cette coupe le Sang précieux de ton Christ […] Opérant leur changement par ton Esprit Saint. » Текст эпиклезы одинаков в католическом мелькитском и православном византийском употреблении.
28Катехизис Католической Церкви, § 1105 (эпиклеза, «ходатайство, которым священник умоляет Отца ниспослать освящающего Духа…»), § 1106 («Наряду с анамнезисом эпиклеза находится в сердце каждого таинственного совершения, в особенности Евхаристии») и § 1353 («некоторые литургические традиции помещают эпиклезу после анамнезиса»). Официальный текст на vatican.va.
30 31Папский совет по содействию единству христиан, Ориентиры для допущения к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока, 20 июля 2001 года (в согласии с Конгрегацией вероучения, доктринальное решение которой от 17 января 2001 года было одобрено Иоанном Павлом II). Официальный текст на christianunity.va. Цитата (фр. пер. с английского оригинала): « the words of the Eucharistic Institution are indeed present in the Anaphora of Addai and Mari, not in a coherent narrative way and ad litteram, but rather in a dispersed euchological way. »
32Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Azymites» (newadvent.org/cathen/02172a.htm) и «Leavened and Unleavened Bread / Liturgical Use of Bread» (newadvent.org/cathen/02749a.htm): употребление квасного хлеба на Востоке и пресного на Западе; средневековый византийский довод о символике закваски (закваска, «поднявшаяся, согретая», означает живого Христа; опреснок, «бездеятельный, как камень», символизировал бы Христа без души). Восточные исключения с пресным: армяне и, исторически, марониты.
33 34 35Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Michael Caerularius», на newadvent.org/cathen/10273a.htm: спор об опресноках в контексте 1054 года; булла об отлучении, возложенная кардиналом Гумбертом на алтарь Святой Софии 16 июля 1054 года. О разрыве 1054 года см. статью Игниспедии Великий раскол Востока.
37Вселенский Флорентийский собор, декрет унии для греков Laetentur Caeli, 6 июля 1439 года: « in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici, sacerdotesque in altero ipsum Domini corpus conficere debere. » («Тело Христово истинно совершается как из пшеничного пресного, так и из квасного хлеба; и священники должны совершать Тело Господне из того или другого.») Текст у Денцингера; ср. EWTN, «Ecumenical Council of Florence». См. статью Игниспедии Флорентийский собор.
38Повесть временных лет (Несторова летопись / Russian Primary Chronicle), рассказ о посольстве, отправленном князем Владимиром Киевским (около 987 года), эталонный англ. пер. С. Х. Кросса и О. П. Шербовиц-Ветзор, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text, Cambridge (Mass.), 1953. Французский перевод с английского текста: « …and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendour or such beauty… We know only that God dwells there among men… For we cannot forget that beauty. »
39Святой Герман Константинопольский (патриарх, † около 730 года), О Божественной литургии (Historia ecclesiastica), § 1, эталонный англ. пер. П. Мейендорфа, St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, St Vladimir's Seminary Press, 1984: « The church is an earthly heaven in which the super-celestial God dwells and walks about » («Церковь есть земное небо, в котором живёт и движется пренебесный Бог»).
40Святой Иоанн Златоуст, О священстве (De Sacerdotio), книга VI, гл. 4, пер. с английского издания NPNF, 1-я серия, т. 9 (newadvent.org/fathers/19226.htm): « …saw, on a sudden, so far as was possible for him, a multitude of angels, clothed in shining robes, and encircling the altar, and bending down, as one might see soldiers in the presence of their King. »
41Святой Иоанн Павел II, апостольское послание Orientale Lumen, № 11, 2 мая 1995 года, официальный французский текст на vatican.va: литургия как «небо на земле»; красота, открывающаяся «в формах святилища, в звуках, в красках, в свете, в благоуханиях»; «продолжительное время служений, повторяющееся призывание — всё выражает постепенное отождествление всего человека с совершаемой тайной».
42 46Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Iconostasis» (newadvent.org/cathen/07626a.htm), и Wikipedia, «Iconostasis»: иконная преграда, отделяющая святилище от нефа; центральные Царские врата («ведущие к престолу, на котором приносится в жертву Царь царствующих») с двумя диаконскими дверями по бокам; икона Христа справа, Богородицы слева; развитие из низкого византийского темплона между VI и XV веками вплоть до высоких многоярусных форм (Деисис, праздники). Иконостас богословски понимается как соединяющий неф и святилище не меньше, чем разделяющий их.
43 44Святой Иоанн Павел II, апостольское послание Orientale Lumen, № 6, 2 мая 1995 года, vatican.va: отцы Востока утверждают, что невозможно знать, что есть Бог, а лишь то, что Он есть (апофатизм); «чувство тайны столь сильно охватило всех верных христианского Востока».
45Святой Иоанн Павел II, апостольское послание Orientale Lumen, № 12, 2 мая 1995 года, vatican.va: молитвенное молчание как школа поклонения, «где сердце учится биться в гармонии с ритмом Духа».
47Святой Афанасий Александрийский, О воплощении Слова (De Incarnatione), 54, 3, пер. с английского издания NPNF (newadvent.org/fathers/2802.htm): « For He was made man that we might be made God » («Ибо Он стал человеком, чтобы мы стали Богом»).
48Святой Ириней Лионский, Против ересей (Adversus Haereses), книга V, предисловие, пер. с английского издания ANF (newadvent.org/fathers/0103500.htm): Слово «стало тем, что мы есть, чтобы сделать нас тем, что Оно есть Само».
49Катехизис Католической Церкви, § 460, со ссылкой на святого Иринея, святого Афанасия и святого Фому Аквинского: «Слово стало плотью, чтобы нас сделать "причастниками Божеского естества" (2 Пет 1, 4)… "Сын Божий стал человеком, чтобы нас сделать Богом." » Официальный текст на vatican.va.
50Святой Иоанн Дамаскин (приписывается), пасхальный канон (песнь 8), именующий Пасху «Царицей и Владычицей, Праздником праздников и Торжеством торжеств». Ср. OrthodoxWiki, «Great Feasts»: Пасха не числится среди Двенадцати великих праздников, будучи выше их.
51OrthodoxWiki, «Great Feasts», и Wikipedia, «Great feasts in the Eastern Orthodox Church»: Двенадцать великих праздников (Двунадесятые) — восемь Господних, четыре Богородичных, — отличные от Пасхи. Три из них подвижны (Вход в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница).
52OrthodoxWiki, «Great Lent»: традиционная дисциплина византийского Великого поста (воздержание от мяса, молочного, яиц, рыбы, вина и масла в большинство дней; вино и масло разрешаются в субботу и воскресенье; рыба — на Благовещение). Практика восточных католических верных часто смягчена по сравнению с этой монашеской нормой.
53О юлианском календаре (отстающем от григорианского на тринадцать дней в XX–XXI веках) и пересмотренном юлианском календаре, принятом в 1923 году некоторыми Церквами, см. GOARCH, «The Calendar of the Orthodox Church», и OrthodoxWiki, «Revised Julian Calendar». Несколько Церквей продолжают вычислять Пасху по юлианскому исчислению.
54Metropolitan Cantor Institute, византийская католическая архиепархия Питтсбурга, «Liturgical Books» (mci.archpitt.org): Триодион (предпасхальный период и Великий пост), Пентикостарий (от Пасхи до Всех святых), Октоих (книга восьми гласов на восьминедельном цикле) и Минея (праздники с неподвижной датой, месяц за месяцем).
55Metropolitan Cantor Institute (mci.archpitt.org) и Catholic Encyclopedia, ст. «The Rite of Constantinople»: суточный круг Часов (вечерня, повечерие, полунощница, утреня/Orthros, малые часы); Псалтирь, разделённая на двадцать кафизм, пропеваемая целиком каждую неделю и дважды в неделю в течение Великого поста.
56Catholic Encyclopedia (1913), ст. «The Rite of Constantinople» (newadvent.org/cathen/04312d.htm): « The singing in the Byzantine Rite is always unaccompanied. No musical instrument of any kind may be used in their churches. » О богословии человеческого голоса как единственного инструмента, достойного культа, см. Orthodox Church in America (OCA), «Sacred Music: Its Nature and Function».
57Wikipedia, «Znamenny chant», и OrthodoxWiki, «Znamenny Chant»: одноголосное пение русской традиции, нотированное невменными знаками (знамёна, «знаки», откуда и название; также крюки), развившееся на Киевской Руси как усовершенствование византийской невменной нотации.
58Encyclopedia.com, «Liturgical Languages», и Wikipedia, «Eastern Catholic Churches»: греческий и церковнославянский (византийский), сирийский (сирийские и халдейские Церкви), коптский и геэз (александрийский), классический армянский (грабар), арабский (мелькиты и Ближний Восток). На Востоке принцип сохранения священного языка применялся менее строго, чем на Западе, употребление народного языка допускалось там шире.
59Катехизис Католической Церкви, § 1233 («В восточных обрядах христианское посвящение малых детей начинается крещением, за которым непосредственно следуют миропомазание и Евхаристия») и § 1292 («Практика Церквей Востока ярче выявляет единство христианского посвящения»). Официальный текст на vatican.va.
61 65Катехизис Католической Церкви, § 1290: на Востоке конфирмация преподаётся крестящим священником, миром (св. миром), освящённым епископом. Официальный текст на vatican.va. Ср. ККВЦ кан. 695 § 1.
62Catholic Encyclopedia (1913), ст. «Baptism» (newadvent.org/cathen/02258b.htm) и «The Rite of Constantinople» (newadvent.org/cathen/04312d.htm): восточное крещение совершается троекратным погружением (практика также Армянской Церкви).
63Катехизис Католической Церкви, § 1244: Церкви Востока подают святое причащение всем новокрещёным и миропомазанным, даже малым детям, там, где Латинская Церковь допускает к причащению в возрасте разума. Официальный текст на vatican.va. Ср. ККВЦ кан. 710.
64Святой Иоанн Павел II, энциклика Ut Unum Sint об экуменическом обязательстве, № 54, 25 мая 1995 года, официальный французский текст на vatican.va: «Именно в этой перспективе обретает свой глубочайший смысл выражение, которое я не раз употреблял: Церковь должна дышать обоими лёгкими!» Образ «двух лёгких» — из Ut Unum Sint (а не, как часто думают, из Orientale Lumen).
67Лев XIII, апостольское послание Orientalium Dignitas, 30 ноября 1894 года: основополагающий текст современной римской политики защиты восточных обрядов от латинизации, снабжённый каноническими санкциями (суспенсия a divinis, налагаемая ipso facto) для латинских клириков, отвращающих восточных от их собственного обряда. Итальянский оригинал на vatican.va.
68Вселенский собор Ватиканский II, декрет Orientalium Ecclesiarum о восточных католических Церквах, 21 ноября 1964 года, официальный французский текст на vatican.va: Церкви Востока имеют «право и обязанность управляться по собственным дисциплинам» (§ 5); обязанность хранить законные обряды и призыв вернуться к отеческим преданиям там, где от них беззаконно отступили (§ 6); допущение народного языка (§ 23).
69