Богословие иконы

Слово происходит от греческого eikôn, «образ». Но икона в традиции — не просто благочестивая иллюстрация: это литургический образ, то есть образ, имеющий своё место в богослужении, который «представляет преимущественно Христа», а через Него — Матерь Божию, ангелов и святых.^[5][6]

Образ священный, а не украшение

Икона отличается от чисто декоративного изображения своей функцией: она создана для молитвы, а не для украшения. Катехизис Католической Церкви формулирует это чётко: «Христианская иконография передаёт посредством образа евангельскую весть, которую Писание передаёт посредством слова. Образ и слово взаимно просвещают друг друга».^[7] Итак, икона — носитель Откровения наряду с проповедью и чтением Библии: она возвещает то же Евангелие иными средствами.

Икону «пишут», а не рисуют

В восточной традиции принято говорить, что икону «пишут», а не рисуют. Такая манера речи, отчасти связанная с употреблением греческого и церковнославянского языков, где один и тот же глагол обозначает письмо и живопись, выражает богословскую интуицию: иконописец создаёт не оригинальное произведение в смысле современного художника; он передаёт полученное содержание, подобно переписчику, передающему текст. Икона принадлежит преданию, упорядоченному каноном, а не личному вымыслу.^[8]

Икона, идол, статуя: три разные вещи

Главное возражение против изображений — обвинение в идолопоклонстве, основанное на заповеди Декалога: «Не делай себе кумира» (Исх 20, 4).^[9] Ответ Церкви тщательно различает три реальности. Идол — это изображение, которому поклоняются как таковому, как если бы оно было богом: именно это и запрещено. Икона, напротив, не задерживает на себе взор и честь: она возвращает их к первообразу, к изображённому лицу. Что же касается статуи и рельефа, столь распространенных в западном искусстве, то они принадлежат той же богословской логике, что и плоскостное изображение: носитель иной, принцип тот же. Об этом различении поклонения и почитания см. различие между поклонением и почитанием.

Всё богословие иконы покоится на одной-единственной тайне: Воплощении. Это центр, и всё остальное из него следует.

Бог, Которого никто никогда не видел

Ветхий Завет запрещает изображать Бога, и по справедливой причине: Бог невидим, бестелесен, не имеет вида; всякое изображение, притязающее охватить Его, было бы ложью и идолом.^[10] «Бога никто никогда не видел», — напоминает святой Иоанн (Ин 1, 18). Иудаизм, а после него ислам выведут отсюда решительный отказ от религиозного изображения. Христианство могло бы поступить так же — и иконоборцы хотели именно к этому его вернуть.

«И Слово стало плотию»

Но произошло нечто неслыханное. «И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1, 14). В Иисусе Христе невидимый Бог стал видимым: Его можно было видеть, слышать, осязать (ср. 1 Ин 1, 1). Он — «образ Бога невидимого» (Кол 1, 15). Отныне изображать Христа — уже не преступление: напротив, это исповедовать, что Он действительно принял плоть. Таков сокрушительный довод святого Иоанна Дамаскина, великого учителя иконы, в самом сердце кризиса VIII века:

«Я поклоняюсь не материи, я поклоняюсь Богу материи, Который стал материей ради меня, благоволил обитать в материи и через материю совершил моё спасение». — Святой Иоанн Дамаскин, Слова об иконах, I^[11]

Материя не презренна: Бог её воспринял. Отвергать образ во имя достоинства Бога — это, по Дамаскину, впадать в своего рода манихейское презрение к плоти и творению — именно то, что Воплощение опровергает.^[12]

Икона — видимое доказательство Воплощения

Из этого рассуждения Катехизис извлекает свою самую ёмкую формулу: священный образ «не может представлять невидимого и непостижимого Бога, но воплощение Сына Божия открыло новую "экономию" образов».^[13] Иными словами, икона — плод Воплощения: она существует лишь потому, что Бог первым дал Себе образ, став человеком. Вот почему Второй Никейский собор обоснует почитание образов «основываясь на тайне воплощённого Слова».^[14] Икона становится своего рода исповеданием веры: кто пишет Христа, исповедует, что Он истинный человек; кто отказывается, подозревает Его плоть.

Богословие иконы выработалось не в тиши школ, а в кризисе, раздиравшем Византийскую империю более века: в иконоборчестве (от греч. eikôn, образ, и klastês, сокрушитель) — «сокрушении образов».

Начало: Лев III и Константин V

Около 726–730 годов император Лев III Исавр начинает политику уничтожения священных изображений, возможно, под влиянием враждебных образу течений и под давлением завоёвывающего ислама.^[15] Его сын Константин V (741–775) ужесточает гонение и даёт ему доктринальную базу, созвав в 754 году Иерийский собор, который выдаёт себя за вселенский и осуждает почитание образов как идолопоклонство.^[16] Монахи и защитники икон — иконопочитатели — подвергаются гонениям, ссылкам, порой мученичеству.

Доводы иконоборцев

Иконоборцы — не невежественные варвары: они выдвигают серьёзные богословские доводы. Первый — библейский: Декалог запрещает изображения.^[17] Второй — христологический и более грозный: Бог бесконечен и неописуем (никакой предел не может Его объять), а потому желать «описать» Его в образе — значит либо писать лишь Его человечество — и тем разделять Его два естества (несторианство), — либо притязать заключить Его божество в материю — и тем сливать естества (монофизитство).^[18] Икона, говорили они, зажата в христологической ереси.

Защитники: Иоанн Дамаскин и Феодор Студит

На эти доводы отвечают два исполина. Святой Иоанн Дамаскин (ок. 675–749), монах близ Иерусалима — стало быть, вне досягаемости византийского императора, на уже мусульманской земле, — пишет свои три Слова об иконах (ок. 726–730), основывающие всю защиту на Воплощении и на различении почитания и поклонения.^[19] Веком позже, во время второго иконоборчества, святой Феодор Студит (759–826), игумен Студийского монастыря в Константинополе, оттачивает христологический ответ с новой строгостью.^[20] К нему мы ещё вернёмся ниже, ибо это решающий довод.

Второе иконоборчество и Торжество Православия (843)

Никейский собор II (787) восстанавливает иконы, но мир хрупок. Второе иконоборчество вспыхивает в 815 году при императоре Льве V Армянине и длится до 843 года.^[21] Конец ему кладёт императрица Феодора, регентша: 11 марта 843 года, в первое воскресенье Великого поста, изображения торжественно восстанавливаются. Это событие, ежегодно празднуемое восточными Церквами как «Торжество Православия», запечатлевает победу веры над иконоборчеством.^[22] С тех пор первое воскресенье Великого поста остаётся на Востоке праздником восстановления святых образов.

Второй Никейский собор, созванный в 787 году в вифинийском городе, где проходил первый Вселенский собор 325 года, — это Седьмой Вселенский собор, признанный таковым католиками и православными. Созванный императрицей Ириной и патриархом Тарасием, он собирает около трёхсот пятидесяти отцов, и его задача — исправить догматический ущерб, нанесённый иконоборческим лжесобором в Иерии.^[23]

Орос: что определяет собор

13 октября 787 года, на своей седьмой сессии, собор провозглашает своё вероопределение (орос). В нём он объявляет законным — и даже обязательным — помещать в храмах священные изображения Христа, Матери Божией, ангелов и святых и воздавать им почитательное поклонение. Текст тут же уточняет природу этого поклонения:

«Чем чаще их [эти образы] созерцают, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к желанию их, и к воздаванию им, через целование, уважения в виде почитательного поклонения, но не истинного поклонения по нашей вере, которое подобает одному только Божественному естеству». — Второй Никейский собор, вероопределение, 787^[24]

Почитание (proskynèsis) и поклонение (latreia): ключевое различение

Всё держится на двух греческих словах, которые собор старается не смешивать. Латрея («поклонение») — это поклонение абсолютное, подобающее одному Богу в силу Его Божественного естества. Проскинеза («почитание», буквально «коленопреклонение») — это честь относительная, которую можно воздавать святому, не делая из него бога: Кресту, книге Евангелий, мощам, святым — и образам.^[25][26] Итак, икона приемлет почитательную проскинезу, но никогда — латрею. Нюанс — не учёная мелочь: именно он отделяет христианское почитание образов от идолопоклонства.

«Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу»

Чтобы обосновать, что можно чтить образ, не впадая в идолопоклонство, собор перенимает формулу святого Василия Кесарийского, написанную четырьмя веками раньше в его трактате О Святом Духе: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу».^[27] Жест почитания не останавливается на дереве и краске: он проходит образ насквозь, достигая изображённого лица. Собор говорит это прямо: «почитающий образ почитает лицо (ипостась), на нём изображённое».^[28] Образ прозрачен: он не присваивает честь, а передаёт её. Именно этот принцип воспримет Запад — от Тридентского собора до Катехизиса.^[29]

Довода Писания и довода Воплощения было довольно, чтобы обосновать образ. Но самое тонкое иконоборческое возражение было христологическим — и именно святой Феодор Студит во время второго иконоборчества наносит ему решающий удар.

Описать Неописуемого

Иконоборцы говорили: Бог неописуем, значит, Его нельзя писать. Феодор отвечает различением естества и лица. Конечно, Божественное естество как таковое не может быть ни описано, ни изображено. Но то, что представляет икона, — не Божественное естество вообще: это лицо воплощённого Слова, Христос, Который по Своему действительному человечеству имеет лик, рост, черты — стало быть, описуем.^[30] Воплощение сделало Сына Божия изобразимым, не перестав делать Его Богом.

Дилемма, обращённая к иконоборцам

Феодор обращает возражение в грозную дилемму. Если утверждать, что Христа вовсе нельзя изображать, то либо у Него нет истинного человеческого естества — и мы впадаем в докетизм, сводящий тело Христа к видимости, — либо Его человечество поглощено Его божеством — и мы впадаем в монофизитство.^[31] Отказываться от образа Христа — значит не защищать Его божество, а в действительности отрицать реальность Его человечества, а значит отрицать спасение, проходящее через это человечество. Иконоборец, думая почтить Бога, подрывает Воплощение.

Образ достигает лица, а не естества

Феодор уточняет наконец важнейший для молитвы пункт: образ никогда не представляет естество («человечество» вообще не пишут), но всегда ипостась, конкретное лицо — Христа, Марии, того или иного святого.^[32] Вот почему честь, воздаваемая иконе, действительно достигает живого лица, которое она изображает. Икона — не портрет прошлого: она ставит лицом к лицу с живым.

Однажды обоснованная в праве, икона выработала собственный язык — упорядоченный, богословский вплоть до малейших приёмов. О ней можно было сказать, что это «богословие в красках»: всё в традиционной иконе что-то значит.^[33]

Больше, чем «Библия неграмотных»

На Западе изображения часто оправдывали их педагогической пользой: мол, это «Библия неграмотных». Формула восходит к папе святому Григорию Великому, который около 600 года упрекал епископа Серена Марсельского за разбитые им образа его церкви, напоминая, что «то, что писание предлагает читающим, живопись предлагает неграмотным, на неё взирающим».^[34] Эта катехизическая функция действительна. Но восточное богословие идёт дальше: икона — не только средство научения, она — место присутствия и путь созерцания. Она восполняет не невежество; она открывает молитву.

Иконописный канон: передавать, а не выдумывать

Иконописец работает по канону, совокупности переданных правил: закреплённые типы лика Христа, жесты, символические цвета, надписания. Эта верность — не рутина: она гарантирует, что икона остаётся истинной, согласной с верой Церкви, а не продуктом воображения отдельного человека. Западное искусство, особенно со времён Возрождения, напротив, будет ценить вымысел личного гения — отсюда иное понимание священного образа, которое мы находим, например, у Рафаэля или в Благовещении Фра Анджелико.

Обратная перспектива

Самая озадачивающая черта иконы — её обратная перспектива: вместо того чтобы уходить к точке горизонта, как в классической западной живописи, линии словно сходятся к зрителю. Это не техническая неумелость, а богословский выбор. Точка схода находится не в картине, а в том, кто молится: не мы смотрим на икону как на далёкую сцену — это тайна раскрывается к нам и включает нас.^[35] Икона отказывается от иллюзионистической глубины, чтобы показать: она не окно в воображаемый мир, а порог в Царство.

Нетварный свет: золото, нимб, свет Фавора

В иконе свет идёт не извне: нет ни источника света, ни естественной падающей тени. Лики и одежды словно излучают изнутри. Золотой фон изображает не позолоченный декор, но сам свет Божий, Его вездесущую вечность. Нимб (венчик) означает святость, присутствие Духа в прославленном теле.^[36] Эта эстетика находит своё богословское основание в учении о нетварном свете, развитом на Востоке святым Григорием Паламой (XIV век): свет Преображения Христа на Фаворе — не тварный свет, а сияние Божественных энергий, которыми Бог действительно делает Себя причастным, притом что Его сущность остаётся неприступной.^[37] Икона стремится показать не внешний вид, а человека, преображённого благодатью.

Богословие иконы — не отвлечённость: оно живёт в жестах. Именно в молитве проверяется то, что определили соборы.

Жесты почитания

Верующий кланяется перед иконой, целует её, возжигает лампаду или свечу, чтит её каждением. Никейский собор перечисляет именно эти знаки чести — «фимиам и светильники» — и тут же относит их к первообразу.^[38] Ни один из этих жестов не есть поклонение: это знаки внимания, воздаваемые любимому и святому существу, подобно тому как целуют фотографию близкого. Честь проходит сквозь образ. Подробно об этом различении, столь часто превратно понимаемом, см. поклонение и почитание, а о смежном вопросе — почитание мощей.

Икона — окно к небу

Икону часто называли «окном к небу» или дверью между землёй и Царством. Выражение хорошо говорит о её функции: не задерживать взор на себе, но давать ему пройти к святому лицу, которое она являет присутствующим через Духа.^[39] Молиться перед иконой — не значит смотреть на предмет; это значит стоять перед живым лицом, в действительном отношении.

Икона и преображение человека

Наконец, икона имеет эсхатологическое измерение: представляя преображённых святых, омытых нетварным светом, она заранее показывает, чем человеку призвано стать. Лик святого в иконе — лик обоженный, причастный славе Божией, — то, что восточная традиция именует теозисом, обожением. Икона — это портрет нашего призвания: стать по благодати живым образом Бога, как Христос — Его совершенный образ (Кол 1, 15).^[40]

Богословие иконы родилось на Востоке, но католический Запад его воспринял, защищал и продолжил — не без недоразумений поначалу.

Каролингские книги: недоразумение перевода

Когда деяния Никейского собора II дошли до двора Карла Великого, они были плохо переведены на латынь: греческая проскинеза (почитание) была передана как adoratio (поклонение).^[41] Каролингские богословы решили, стало быть ошибочно, что собор предписывает поклоняться образам, и составили около 790 года Libri Carolini («Каролингские книги»), чтобы ему противостоять. Это было языковое недоразумение: Восток и Запад по сути говорили одно и то же, но одно неверно переведённое слово их на время рассорило. Эпизод показывает, сколь центрально различение проскинеза/латрея: весь спор держался на нём.

Тридентский собор (1563)

Перед лицом иконоборчества протестантских реформаторов, уничтоживших множество образов в Европе XVI века, Тридентский собор торжественно подтвердил на своей двадцать пятой сессии (3–4 декабря 1563 года) законность почитания образов. Он в точности перенял учение Никеи II: образы Христа и святых надлежит хранить и почитать, «не потому, что верят, будто в них есть некое божество или сила», но потому что честь, им воздаваемая, относится к первообразам, которые они представляют.^[42] Запад тем самым усвоил себе, слово в слово, формулу святого Василия и Седьмого собора.

Ватикан II и Иоанн Павел II

Второй Ватиканский собор подтвердил это учение, требуя твёрдо сохранять обычай выставлять в храмах священные образа для почитания верными (Sacrosanctum Concilium, № 125).^[43] Но прежде всего святой Иоанн Павел II возродил подлинное богословие иконы. К двенадцатому столетию Никеи II он издал в 1987 году апостольское послание Duodecimum Saeculum, где напоминает, что видеть представленным «человеческий лик Сына Божия, "образа Бога невидимого", — значит видеть Слово, ставшее плотью», и что почитание иконы обращено «к лицу (ипостаси), на ней представленному».^[44] Он видел в этом приглашение заново открыть, и на Западе тоже, духовную ценность священного образа. Он продолжил это размышление в своём знаменитом Письме художникам (1999), призывая творцов служить красоте, открывающей к Богу.^[45]

«Икона — не только представление в красках человеческих черт воплощённого Слова: она приглашает войти в тайну, дать Тому, Кого она представляет, объять себя». — по Иоанну Павлу II, Duodecimum Saeculum, 1987^[46]

Богословие иконы — не курьёз византийской истории. Оно говорит нечто непреходящее о христианской вере: что Бог стал видимым, что материя не презренна, но может носить священное, что красота — путь к Богу. Во время, производящее образы в бесконечности, но часто выхолащивающее из них всякий смысл, икона напоминает: образ может быть местом истины и присутствия, а не просто мимолётным потоком.

Она остаётся и оплотом против нового, более разлитого иконоборчества: того, которое из недоверия к телу, к чувственному и к преданию хотело бы свести веру к чистой безликой внутренности. Против этого икона держит великое утверждение отцов: поскольку «Слово стало плотию», можно, должно и благо — взирать на лик Бога и давать ему себя преобразить. Таков весь смысл жеста, старого двенадцатью веками, которым христианин склоняется перед образом и встречает в нём не дерево и золото, а живого.

Связанные статьи Ignispedia

• Византийские иконы — история и искусство иконы в византийском мире, душой которых служит изложенное здесь богословие.
• Христос Пантократор — главная икона Христа «Вседержителя», совершенная иллюстрация Бога, «виденного во плоти».
• Владимирская Богоматерь — одна из самых чтимых богородичных икон, пример иконописной нежности.
• Поклонение и почитание — различение latreia / proskynèsis в сердце учения об образах.
• Почему почитать мощи? — та же логика относительного почитания, применённая к телам святых.
• Готика как богословие света — иной, западный способ сделать свет богословием.

Основные источники

• Святой Иоанн Дамаскин, Слова об иконах (Против отвергающих святые иконы), три трактата (ок. 726–730) — основание защиты иконы на Воплощении и материи.
• Святой Феодор Студит, Опровержения иконоборцев (Antirrhetici) — христологический довод описуемости и ипостаси.
• Второй Никейский собор (787), вероопределение (орос) — Денцингер 600–601; различение почитания/поклонения.
• Катехизис Католической Церкви, № 1159–1162 и 2129–2132 — католический синтез учения об образах.
• Тридентский собор, сессия XXV (1563), декрет о призывании, почитании и мощах святых и о святых образах.
• Иоанн Павел II, апостольское послание Duodecimum Saeculum (1987) и Письмо художникам (1999).