Святой Никифор Константинопольский (ок. 758–828)

Патриарх второй борьбы за иконы

Имя Никифора неразрывно связано с важнейшей истиной: победа Второго Никейского собора (787) оказалась неокончательной. Спустя полвека Византийская империя вновь погрузилась в иконоборчество при Льве V Армянине. Понадобилась вторая борьба — и Никифор возглавил её среди епископата. Если у Тарасия за спиной была императорская власть Ирины, то у Никифора власть была против него. Его величие — не в лаврах победителя, а в верности побеждённого: низложенный, сосланный, так и не восстановленный при жизни, он предпочёл потерять кафедру, но не веру. О ходе этого кризиса см. Спор об иконах.

Исповедник, пострадавший за веру

В церковном языке исповедник — это тот, кто пострадал за веру, не претерпев мученической смерти. Никифор принадлежит к их числу. Арестованный среди ночи в марте 815 года^[2], насильно переводимый из одного монастыря в другой, дважды императорами принуждаемый к молчанию, он никогда не согласился променять истину на покой. Тринадцать лет, находясь в заточении, он продолжал «словом и письмом защищать почитание икон»^[3]. Именно эту стойкость и канонизировала Церковь.

Богослов и историк

Никифор был не только мужественным, но и глубоко мыслящим человеком. Во время гонений он создал против иконоборчества обширное богословское наследие — Апологетику, три Антирретика («Опровержения»), большое Опровержение иконоборческого собора 815 года, — корпус, который обобщающий синтез по византийскому иконоборчеству относит, наряду с трудами Иоанна Дамаскина и Феодора Студита, к главным богословским источникам иконопочитателей^[4]; монография Пола Дж. Александера (1958) подтверждает это центральное место, причём Никифор остаётся почти единственным источником документов второго иконоборчества^[5]. Но он был и историком: его Бревиарий и Краткая хроника до сих пор служат источниками для византинистов, восстанавливающих события VII–VIII веков^[6]. Святой, который мыслит, пишет и передаёт.

Сын исповедника

Никифор родился около 758 года в Константинополе, в разгар иконоборческой бури. Уже его колыбель была свидетельством: его отец, Феодор, занимал пост императорского секретаря — он служил в канцелярии императора Константина V Копронима (741–775), самого ярого гонителя святых икон. Однако Феодор остался верен иконам. За этот отказ он был бичуем и затем сослан в Никее тем самым императором, которому служил^[7][8]. На деле наказание было двойным: сначала Феодор был сослан в Понт, а затем вторично — в Никее, где и скончался после шести лет изгнания, так и не увидевшись с семьёй^[9]. Мать Никифора, Евдокия, также была «строгой дочерью Церкви»^[10]; впоследствии она сама избрала монашеский путь^[11]. Таким образом, ребёнок рос в семье, где за верность иконам уже заплатили собственной плотью: его будущая твёрдость — не случайность, а наследие.

«Отец его, Феодор, был сослан императором Константином Копронимом за своё постоянное стояние в учении Церкви об иконах.» — Catholic Encyclopedia, «St. Nicephorus»^[12]

Секретарь империи и комиссар на Втором Никейском соборе (787)

Когда императрица Ирина и её сын Константин VI приступили к восстановлению почитания икон, долго гонимая семья вновь обрела милость. Молодого Никифора назначили на прежний пост его отца: он стал императорским секретарём (асекретис)^[13]. В этом качестве, а также благодаря уже сложившейся репутации учёного и благочестивого мужа, он представлял императрицу Ирину на Втором Никейском соборе в 787 году — седьмом вселенском соборе, осудившем иконоборчество и восстановившем почитание икон^[14][15]; англоязычные, французские и православные справочники именуют его в этом качестве императорским комиссаром (imperial commissioner)^{[16][17][18][19]}, а OrthodoxWiki скромнее называет его секретарём собора^[20]. Два будущих патриарха уже были знакомы: Никифор работал вместе с Тарасием, когда тот занимал должность протасекретиса, главы императорской канцелярии, и на Никейском соборе II исполнял конкретные дипломатические поручения, в том числе представлял собранию престарелого епископа Григория Неокесарийского, бывшего иконоборца, присоединившегося к православию^[21]. Как и Тарасий, председательствовавший на соборе, Никифор с самого начала был мирянином, тесно вовлечённым в великое дело иконы — не кабинетным богословом, а государственным деятелем, видевшим решения Церкви своими глазами.

Уход в монастырь и приют для бедных

После собора карьера Никифора принимает неожиданный оборот. Он оставляет почести и ищет уединения на фракийском берегу Босфора, где основывает монастырь^[22][23]. Здесь он предаётся «аскетическим подвигам и учёным занятиям — как светским наукам, так и Священному Писанию»^[24]. Не дав ещё монашеских обетов, он уже живёт как монах. Но слава его опережает: около 802 года ему поручают руководство крупнейшим приютом для нищих в Константинополе — птохотрофеем, домом для бедных и больных^[25]. Таков был человек, к которому обратится империя: бывший высокопоставленный чиновник, ставший аскетом, учёным и служителем бедных.

Выбор мирянина в преемники Тарасию

После смерти святого Тарасия 25 февраля 806 года империя ищет достойного преемника. Император Никифор I (тёзка будущего патриарха, но иное лицо) останавливает свой выбор на бывшем секретаре, ставшем директором приюта: «никто не был признан более достойным занять его место, чем Никифор»^[26]. Сценарий в точности повторяет случай с Тарасием двадцатью двумя годами ранее: мирянин, человек из императорской администрации, внезапно возводится на вершину церковной иерархии. Всё ещё будучи мирянином, Никифор был рукоположён во епископа в Пасхальное воскресенье, 12 апреля 806 года^[27][28].

Молниеносная хиротония и оппозиция студитов

Как и в случае с Тарасием, столь стремительное возвышение мирянина противоречило канонам и возмутило строгую партию. Монахи Студийского монастыря, во главе с игуменом Платоном и его племянником святым Феодором Студитом, с подозрением относились к тому, что патриархов выбирают из дворца, а не из клира^[29]. Их упрёки не ограничивались этим: современная историография отмечает, что студиты оспаривали как каноническую неправильность его возведения, так и его позицию, уже тогда казавшуюся слишком примирительной — что подтвердится в деле пресвитера Иосифа, — а также, в более широком смысле, богословие, которое они считали слишком уступчивым^[30]. Предание передаёт характерный жест: на своей хиротонии Никифор держал в руке «трактат, написанный им в защиту святых икон»^[31]. Возводили мирянина, но такого, который восходил на престол с православием в руке.

Меохианское дело и пресвитер Иосиф

Первое испытание патриаршества возникло из старой раны. В 795 году пресвитер Иосиф благословил прелюбодейный повторный брак императора Константина VI с его любовницей Феодотой, при жизни его первой супруги Марии — так называемое «меохианское дело» (от греч. моихея — «прелюбодеяние»), уже ставшее испытанием для Тарасия^[32]. Чтобы умиротворить Церковь и угодить императору, Никифор избрал путь икономии: он простил Иосифа и восстановил его в сане в 806 году^[33]. Студиты возмутились: по их мнению, нельзя оправдывать священника, одобрившего императорское прелюбодеяние. Конфликт вспыхнул открыто в 808 году, а затем собор, созванный в 809 году, осудил противников: Платон, Феодор и их монахи были сосланы на близлежащие острова^[34]. Это был второй акт меохианского спора — строгость монашества против икономии патриарха, как и при Тарасии. Церковь и здесь впоследствии канонизирует обе стороны.

Лев V Армянин и возвращение к войне против икон

Всё изменилось 11 июля 813 года, когда на престол взошёл Лев V Армянин^[35]. Сначала он проявлял осторожность, скрывая свои иконоборческие симпатии; однако, будучи убеждён, что военные поражения империи являются наказанием за почитание икон, он решает возобновить гонения. В декабре 814 года святой Никифор ведёт «долгую беседу с императором о почитании икон, но никакого согласия достигнуто не было»^[36]. Патриарх понимает, что испытание 787 года повторится вновь. О богословии, поставленном на карту в этом конфликте, см. Богословие иконы.

Ночная молитва и клятва епископов

Перед лицом угрозы святой Никифор не остаётся безучастным. Он собирает вокруг себя епископов и игуменов и заставляет их поклясться хранить почитание святых икон несмотря ни на что^[37]. Предание повествует о ночных бдениях и молитвах в храме Святой Софии, когда Церковь сплачивается вокруг своего патриарха перед грядущей борьбой. Никифор не ограничивается личным сопротивлением: он организует сопротивление всего верного епископата.

Лицом к лицу с императором (814–815)

Противостояние становится явным. Святой Никифор отлучает от Церкви клятвопреступного епископа Антония Силайского, примкнувшего к иконоборцам^[38]. В начале 815 года император созывает обе стороны во Великий дворец: с одной стороны — иконоборцы, с другой — защитники икон, среди которых Феодор Студит и его брат Иосиф^[39][40]. Лев предлагает «диспут», который на деле оказывается лишь ловушкой для легитимации своей политики; иконопочитатели отказываются обсуждать веру, уже определённую Вселенским собором. Призванный предстать перед синодом епископов-иконоборцев, Никифор отказывается признать его. Именно в этом контексте он, по синаксарному преданию, оспорил власть пришедших его низложить прелатов, отказавшись предстать иначе как перед другим патриархом^[41]

Воссоединение с Феодором Студитом

Это один из самых прекрасных эпизодов этой истории. Недавно ещё противники в деле пресвитера Иосифа, Никифор и Феодор Студит встают плечом к плечу против общего врага. Ригорист и умеренный, которых разделяла моихитская распря, теперь едины в борьбе за иконы^[42][43]. Гонение примиряет тех, кого разделяли внутренние споры: перед лицом императорского иконоборчества остаётся лишь одна партия — партия веры. Церковь запомнит этот урок, прославив обоих в лике святых.

Вынужденная отставка и ночной арест (март 815)

Отказываясь признать враждебный синод, святой Никифор уведомляет Льва, что предпочитает оставить патриарший престол, нежели удерживать его по воле иконоборческой власти^[44]. Ответ императора жесток: патриарх арестован глубокой ночью, в марте 815 года, и сослан в монастырь святого Феодора на Босфоре — тот самый, который он сам и построил^[45][46]. Официально низложен 13 марта 815 года, он был заменён Феодотом, «женатым мирянином, неграмотным, сторонником иконоборчества», посвящённым 1 апреля 815 года^[47]. Контраст разителен: исповедника-учёного изгоняют, чтобы поставить покорного царедворца.

«Он уведомил Льва, что должен оставить патриарший престол; его арестовали в полночь, в марте 815 года, и сослали в монастырь святого Феодора, который он построил на Босфоре.» — Catholic Encyclopedia, «St. Nicephorus»^[48]

Тринадцать лет изгнания в монастыре святого Феодора

Начинается долгий период ссылки. Сначала он был отправлен в обитель Ту Агату, затем — в монастырь святого Феодора^[49], где святой Никифор проводит тринадцать лет вдали от своей паствы. Он не смиряется с молчанием: именно в изгнании он пишет основную часть своего богословского наследия против иконоборчества. Келья становится скрипториумом сопротивления: лишённый кафедры, низложенный патриарх продолжает учить истине пером.

Отказ от молчания при Михаиле II

Когда Лев V был убит 25 декабря 820 года, и ему наследует Михаил II Травл (Михаил Аморийский), появляется надежда: император отзывает ссыльных в Константинополь, но не восстанавливает Никифора — патриарший престол в 821 году занимает Антоний I — и требует хранить молчание об иконах^[50][51]. Низложенный патриарх отвергает этот компромисс. Он предпочитает умереть в изгнании, нежели купить возвращение ценой молчания о правде, и «пребывал в монастыре святого Феодора, где продолжал словом и письмом защищать почитание святых икон»^[52]. Этот второй отказ, столь же решительный, как и первый, окончательно утверждает его в чине исповедника: теперь речь идёт не только о сопротивлении угрозе, но и о отказе от освобождения, чтобы не предать истину.

Сочинения против иконоборчества

Обобщающий синтез по византийскому иконоборчеству относит его труды, наряду с трудами Иоанна Дамаскина и Феодора Студита, к главным богословским источникам иконопочитателей^[53], — центральное место, которое подтверждает монография Пола Дж. Александера (1958)^[54]. Его апологетическое наследие, в основном созданное в изгнании, включает:

В этих трактатах также используется инструментарий аристотелевской философии — определения, категории, силлогизмы — поставленный на службу христологической аргументации^[62]. Современным научным эталоном для всего этого корпуса остаётся монография Пола Дж. Александера The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire (Oxford, Clarendon Press, 1958), где подчёркивается, что Никифор остаётся практически единственным источником, сохранившим документальные свидетельства второго иконоборчества^[63].

Сила Никифора — в ответе на христологической почве: отрицать возможность изображения Христа — значит отрицать, что Он действительно стал человеком и сделался «описуемым» в Своей плоти.

«Это почитание не есть идолопоклонство: изображать человечество Христа — значит исповедовать реальность Его воплощения.» — ответ, приписываемый святому Никифору императору Льву V, согласно православному агиографическому преданию^[64]

Однако подробное изложение этого аргумента и различия между поклонением (латрея) и почитанием (проскинесис) см. в статье Богословие иконы; данный материал не повторяет её.

Историк Византии

До иконоборческого кризиса Никифор создал два исторических труда, делающих его перворазрядным источником для византинистов:

• Breviarium (Historia syntomos, «Краткая история») — повествование, охватывающее период 602–769 гг., от императора Фоки до правления Константина V; одна из немногих византийских нарративных хроник по этому «тёмному веку»^[65];
• Chronographikon syntomon («Краткий хронограф») — хронологическая таблица от начала мира до его времени и до собственной смерти в 828 году, долго служившая инструментом датировки и продолженная последователями после него^[66][67][68].

Критическое издание с английским переводом и комментарием подготовлено византинистом Кириллом Мэнго для Dumbarton Oaks (1990): оно подчёркивает уникальную ценность Breviarium для истории Малой Азии и Ближнего Востока VII–VIII веков, с уникальными сведениями о болгарах, аварах, гуннах и хазарах^[69]. То, что святой, гонимый за веру, был одновременно строгим историком, говорит о духе Византии: защита православия здесь не была отделена от культуры, но питалась ею.

Аскеза и милосердие

До того как стать патриархом, Никифор по собственной воле избрал нищету монаха: уединившись в своём монастыре на Босфоре, он сочетал учёность с аскезой^[70]. Но он не ограничился бегством от мира — он служил бедным, возглавляя крупнейший приют для нищих в столице^[71]. Подобно святому Тарасию, прозванному «новым Иосифом», Никифор соединял в себе два начала византийской святости: молитву отшельника и милосердие служителя последних. Тот, кто впоследствии противостоит императору, прежде всего учился быть малым.

Мужество пастыря: не отдавать веру кесарю

Вот духовное сердце Никифора: пастырь получает власть не от императора, а от Бога — и то, что принадлежит Богу, нельзя отдавать кесарю. Вся его борьба заключалась в этом различии. Когда Лев V пытался навязать свою религию силой, Никифор противопоставил ему свободу Церкви; когда Михаил II предлагал возвращение ценой молчания, он избрал изгнание. Его святость не в экстазах, а в нет, которое он твёрдо держал тринадцать лет.

«Что пользы вернуть свою кафедру, если потеряешь веру, ради которой она дана?» — таков дух двойного отказа святого Никифора, предпочёвшего изгнание молчанию^[72]

Исповедник — образ христианина, прошедшего испытания

Никифор не пролил крови, но отдал всё: свою кафедру, покой, свободу, родину. Церковь именует его «исповедником», потому что он исповедал — провозгласил — веру во время гонений, не отступив. Он учит, что святость не всегда требует явного мученичества: иногда достаточно просто не уступать, день за днём, год за годом, когда всё склоняет к компромиссу.

Смерть в изгнании (2 июня 828 года)

После тринадцати лет ссылки Никифор скончался в монастыре святого Феодора на Босфоре — месте, указанном в Catholic Encyclopedia (1913)^[73] и подтверждённом действующим Римским мартирологом, помещающим его смерть «на Босфоре, в Пропонтиде»^[74]. Восточная традиция указывает 2 июня 828 года как день его смерти^[75][76]; Википедия называет 5 апреля 828 года^[77], а Catholic Encyclopedia (1913) — 2 июня 829 года^[78], дату, которую повторяет Ларусс^[79]. Более позднее западное свидетельство даже помещает место его кончины не в монастырь святого Феодора на Босфоре, а «близ Халкидона, в Вифинии»^[80]; что же касается православной гомилии на 13 марта, она уточняет, что его мощи были перенесены с Проконниса (Прокенесис, Мраморное море)^[81] — происхождение мощей, а не место смерти. Он умер, так и не увидев вновь свою Церковь, когда иконоборчество ещё оставалось официальным, — но умер как верный пастырь, с пером в руке, стойко пронеся свой подвиг до конца.

Торжественное возвращение мощей (13 марта 847 года)

История восстановила справедливость. В 843 году императрица святая Феодора провозгласила Торжество Православия, окончательно положив конец иконоборчеству. Вскоре после этого патриарх Мефодий торжественно перенёс мощи Никифора в Константинополь — 13 марта 847 года по Википедии^[82], 13 марта 846 года по данным OCA и синаксарной традиции^[83][84][85]. Сначала они были положены в Святой Софии, затем — в церкви Святых Апостолов^[86][87], знаменуя триумфальное возвращение изгнанного исповедника в город, который его изгнал. Ссылка завершилась славой.

Его место в цепи защитников икон

Святой Никифор — важнейшее звено в великой цепи византийских свидетелей иконы. Иоанн Дамаскин заложил учение; Тарасий одержал первую победу на Втором Никейском соборе; Никифор и Феодор Студит держали второй фронт против Льва V; а святая Феодора, при содействии патриарха Мефодия, закрепила окончательную победу в 843 году. Без сопротивления Никифора иконоборчество Льва V, возможно, восторжествовало бы. Он был человеком самого тёмного часа — тем, кто держался, не имея надежды на скорую победу.

Святой Никифор обращается к нашему времени прежде всего своей верностью в поражении. Вся его общественная жизнь, с человеческой точки зрения, завершилась неудачей: он был низложен, сослан, умер вдали от своей кафедры. Однако Церковь почитает его как великого святого. Он напоминает нам, что верность не измеряется видимым успехом, и что христианин может побеждать, проигрывая, если только сохраняет веру.

Далее он учит правильному различению властей: политическая власть не имеет права определять веру, и Церковь должна уметь сказать ей «нет». Оспаривание, которое он, по синаксарному преданию, противопоставил власти дворцовых прелатов, пришедших его низложить^[95], актуально всякий раз, когда какая-либо власть пытается навязать свои догматы верующему сознанию.

Наконец, его двойной отказ — противостоять угрозе, а затем отказаться от легкого освобождения — показывает, что святость исповедника проявляется во времени, а не в мгновенном порыве. Тринадцать лет в заточении ради того, чтобы не умолкнуть: вот мера любви к истине.

«Лучше верное изгнание, чем кафедра, купленная ложью». — дух свидетельства святого Никифора, патриарха и исповедника^[96]

• Святой Тарасий Константинопольский (730–806) — его непосредственный предшественник, устроитель Второго Никейского собора, чье дело продолжил и развил Никифор.
• Святой Феодор Студит (759–826) — сначала его противник в деле пресвитера Иосифа, затем союзник в борьбе против Льва V: два взаимодополняющих образа святости.
• Святой Иоанн Дамаскин (675–749) — греческий отец, который заложил догматические основы защиты икон, предвосхитив обе волны иконоборчества.
• Святая Феодора Императрица (815–867) — в 843 году провозгласила Торжество Православия и возвратила мощи Никифора.
• Святой Мефодий (ок. 815–885) — патриарх, который после 843 года торжественно перенес мощи изгнанного исповедника.
• Второй Никейский собор (787) — седьмой вселенский собор, на котором Никифор представлял императрицу Ирину (в ряде справочников именуемый императорским комиссаром).
• Богословие иконы — учение, которое Никифор защищал в своих Антирретиках: честь, воздаваемая образу, восходит к его первообразу.
• Спор об иконах (иконоборчество) — великая византийская смута, против второй волны которой боролся Никифор.