Виатикум

Причастие, а не отдельное таинство

Виатикум ничего не прибавляет к числу семи таинств. То, что принимает умирающий, — это в точности Тело и Кровь Христовы, то же самое таинство, которое принимается на воскресной Мессе. То, что меняется, — это ситуация — опасность смерти — и обряд, окружающий это Причастие : обновление крещальной веры, собственная формула, молитвы за умирающего. Катехизис говорит об этом точно :

«Тем, кому предстоит покинуть эту жизнь, Церковь предлагает, помимо Елеопомазания больных, Евхаристию как виатикум. Причастие Тела и Крови Христовых, принятое в этот час перехода к Отцу, имеет особое значение и особую важность.» — Катехизис Католической Церкви, § 1524^[3]

Слово «виатикум», впрочем, уже с древности входит в число самих имён Евхаристии. Катехизис, перечисляя наименования таинства — «хлеб ангельский, хлеб небесный, лекарство бессмертия» по святому Игнатию Антиохийскому, — относит к ним также «виатикум»^[4]. Евхаристия есть, таким образом, «хлеб нашего странствования […] до часа смерти, когда он будет нам дан как виатикум»^[5].

Этимология : «запас на дорогу»

Слово viaticum принадлежало светской латыни задолго до христианства : оно означало деньги, продовольствие и снаряжение, собираемые в дорогу. Христиане первых веков возвели это слово к его высшему смыслу : единственное путешествие, которое по-настоящему важно, — это переход из этой жизни в другую, а единственный запас, который его поддерживает, — это сам Христос^[6]. Виатикум есть, таким образом, буквально пища путника в вечность.

«От латинского viaticum : "запасы на дорогу", via значит "дорога". […] Евхаристическое Причастие, приносимое больному, близкому к смерти, чтобы укрепить его к "переходу" в Отечество.» — Литургия и Таинства, литургический словарь (Конференция епископов Франции)^[7]

Этот образ дороги — не украшение : он выражает истину веры. Христианская жизнь есть странствование, шествие к Богу ; смерть есть его последний шаг. Церковь не позволяет христианину делать этот шаг с пустыми руками — она даёт ему в дорогу Того, Кто Сам есть Путь (Ин 14, 6).

Подлинное «последнее таинство» христианина

Именно здесь виатикум исправляет упорное заблуждение. В представлении многих «последним таинством» является елеопомазание, преподаваемое умирающему, — наследие средневекового названия «последнего помазания», то есть «помазания, даваемого на исходе жизни». Между тем порядок, которого хочет Церковь, иной. Когда три таинства конца жизни принимаются вместе, Евхаристия следует последней :

«Если обстоятельства располагают к тому, совершению таинства [Елеопомазания] может предшествовать таинство Покаяния, а следовать за ним — таинство Евхаристии. Как таинство Пасхи Христовой Евхаристия всегда должна быть последним таинством земного странствования, "виатикумом" для "перехода" к вечной жизни.» — Катехизис Католической Церкви, § 1517^[8]

Виатикум есть, таким образом, вершина всей таинственной жизни : не помазание, которое запечатлевает, а встреча, которая завершает. Христианин умирает, насколько это возможно, со Христом в себе — субстанциально соединённый с Тем, Кого увидит лицом к лицу.

Виатикум и «последние таинства» : правильный порядок

Чтобы правильно определить место виатикума, нужно понять целое, к которому он принадлежит. Как Крещение, Миропомазание и Евхаристия образуют «таинства христианского посвящения», так Катехизис учит, что три таинства завершают христианскую жизнь :

«можно сказать, что Покаяние, святое Елеопомазание и Евхаристия как виатикум составляют, когда христианская жизнь подходит к концу, "таинства, приготовляющие ко входу в Отечество", то есть таинства, завершающие странствование.» — Катехизис Католической Церкви, § 1525^[9]

Литургический порядок точен и полон смысла.

Сначала примирение, которое делает душу чистой ; затем елеопомазание, которое укрепляет её для последних борений ; наконец Причастие, которое питает её в дорогу. Елеопомазание, напоминает Катехизис, «вооружает исход нашей земной жизни словно крепким щитом для последних борений перед входом в Дом Отца»^[10] ; виатикум же велит переступить порог этого Дома. То, что свойственно таинству елеопомазания, разбирает статья Елеопомазание больных ; настоящая статья сосредоточена на Евхаристии-виатикуме.

«Ядущий Мою Плоть… Я воскрешу его» (Ин 6, 54)

Весь смысл виатикума заключен в одном обетовании Христа. В 6-й главе от святого Иоанна, после умножения хлебов, Иисус возвещает живой хлеб, сошедший с небес, и прямо связывает Евхаристию с воскресением тел :

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.» — Иисус Христос, Евангелие от святого Иоанна 6, 54^[11]

Принять Евхаристию в час смерти — значит, следовательно, не только последнее утешение : это вложить в само тело умирающего залог его воскресения. Виатикум связывает конец земной жизни с утром «последнего дня». Вот почему Катехизис называет это Причастие «семенем вечной жизни и силой воскресения», цитируя именно этот стих^[12].

Таинство перехода от смерти к жизни

Евхаристия есть таинство Пасхи — то есть, буквально, перехода Христа от смерти к жизни. Преподанная умирающему, она становится таинством его перехода :

«Таинство Христа умершего и воскресшего, Евхаристия есть здесь таинство перехода от смерти к жизни, от этого мира к Отцу.» — Катехизис Католической Церкви, § 1524 (ср. Ин 13, 1)^[13]

Христианин, следовательно, проходит через смерть не один, а со Христом и во Христе : он умирает, соединённый с Тем, Кто первым прошёл этот переход и вышел из него живым. Это полная противоположность магическому виатикуму или талисману : виатикум действует, потому что он есть Личность, Воскресший, присутствующий в Своём таинстве, Который берёт умирающего за руку.

Pignus futurae gloriae : залог будущей славы

Литургическая традиция именует Евхаристию залогом будущей славы. Об этом поёт антифон, составленный святым Фомой Аквинским на праздник Святых Даров :

«О священная Трапеза, на которой Христос — наша пища, на которой обновляется память Его страстей, на которой душа наполняется благодатью и даётся нам залог будущей славы.» — Антифон O sacrum convivium (… et futuræ gloriæ nobis pignus datur), цитируемый Катехизисом, § 1402^[14]

Это эсхатологическое измерение проясняет виатикум. Евхаристия уже, во времени, есть предвкушение Неба : она есть то «лекарство бессмертия, противоядие, чтобы не умереть, но жить в Иисусе Христе вовеки», по формуле святого Игнатия Антиохийского, которую перенимает Катехизис^[15]. В час смерти этот залог становится близким : умирающий держит, под смиренным видом хлеба, то, что получит в полноте. Виатикум есть, таким образом, последний задаток перед полной уплатой — последнее здешнее Причастие, которое открывается в Причастие без конца.

Виатикум — не средневековое изобретение : это одна из древнейших практик Церкви, засвидетельствованная ещё до первого вселенского собора. Его логика проста : если Евхаристия хранится, чтобы её можно было приносить больным, значит, Церковь уже в первые века имела средство питать умирающих.

Хранение Евхаристии для отсутствующих и больных

Уже в середине II века святой Иустин описывает, как по окончании воскресного собрания диаконы относят Евхаристию «отсутствующим»^[16] ; Тертуллиан в начале III века свидетельствует, что верные хранили дома освящённые частицы, чтобы причащаться вне собраний^[17]. Это хранение Святых Даров — предназначенное сначала для отсутствующих и больных — есть общий корень виатикума, а много позже также поклонения Евхаристии. Тридентский собор напомнит : обычай хранения Евхаристии «столь древен, что его знал уже век Никейского собора»^[18].

Никейский собор (325) : «последний и необходимейший виатикум»

Первый вселенский собор, собравшийся в Никее в 325 году, посвящает один из своих канонов виатикуму — доказательство того, что это была уже принятая дисциплина, которую надлежало лишь подтвердить :

«О находящихся при исходе жизни и ныне ещё следует соблюдать древнее каноническое правило : отходящий из тела да не будет лишён последнего и необходимейшего виатикума.» — Первый Никейский собор (325), канон 13^[19]

Канон уточняет даже, что в этом причащении нельзя отказывать кающемуся умирающему : в час смерти милосердие берёт верх. Слова «и ныне ещё» и выражение «древнее каноническое правило» показывают, что уже в 325 году виатикум принадлежал к традиции воистину незапамятной. Оранжский собор (441) подтвердит это обязательство, предписывая преподавать Причастие кающимся умирающим «по определению Отцов» никейских^[20].

Кончина Отцов : Амвросий, Василий

Рассказы о кончине великих епископов древности показывают, сколь глубоко виатикум лежал в сердце христианской смерти. По свидетельству Павлина Миланского, его секретаря, святой Амвросий (✝ 397) принял Евхаристию незадолго до последнего вздоха ; предание подобным образом передаёт, что святой Василий Кесарийский (✝ 379) умер с Телом Христовым ещё на устах^[21]. Эти рассказы — не благочестивые мелочи : они говорят об идеале христианской кончины — умереть, причащаясь, то есть в самом акте принятия Христа.

Тридентский собор : подтверждённая дисциплина

Перед лицом реформаторов, отвергавших хранение Евхаристии и её культ, Тридентский собор на сессии XIII (1551) торжественно подтверждает законность хранения Евхаристии и принесения её больным :

«Обычай хранения святой Евхаристии в священном месте столь древен, что его знало уже столетие Никейского собора. Кроме того, принесение этой святой Евхаристии больным и ради этого бережное хранение её в церквах […] Посему этот святой собор постановил, что следует безусловно хранить этот спасительный и необходимый обычай.» — Тридентский собор, сессия XIII (1551), гл. 6 ; Денцингер № 1645^[22]

Дисциплина виатикума соединяется так, от Никеи до Тридента, в непрерывную цепь. Обряд развивался — торжественность несения, молитвы, форма, — но жест остался тем же : нести Христа умирающему.

После литургической реформы, последовавшей за II Ватиканским собором, виатикум вновь обладает собственным чином, отличным от обычного причащения больных. Ритуал пастырства больных (восходящий к Ordo Unctionis Infirmorum 1972 года) предусматривает, что он может преподаваться либо во время Мессы, совершаемой у постели больного, либо вне Мессы из Святых Даров, хранящихся в табернакле. Порядок выявляет пасхальный характер этого последнего Причастия^[23].

Обновление крещальных обетов

Самый характерный элемент чина — обновление исповедания крещальной веры. Прежде чем принять виатикум, умирающий — если ещё может — повторяет обязательства своего крещения и исповедует Credo^[24]. Смысл ясен : христианская жизнь образует дугу, идущую от крещения к виатикуму. Крещение ввело в жизнь Христа ; виатикум знаменует её завершение. Христианин умирает, повторяя «да» своих начал.

Собственная формула виатикума

В момент преподания Причастия служитель не ограничивается обычной формулой «Тело Христово». Он добавляет слово, говорящее о смысле последнего путешествия :

«Да хранит тебя Господь Иисус Христос и да приведёт тебя к вечной жизни.» — Формула виатикума, Ритуал пастырства больных^[25]

Латинская традиция говорила так же : «Прими, брат (сестра), виатикум Тела Христова : да хранит тебя и да приведёт к вечной жизни. Аминь.»^[26] Умирающий отвечает «Аминь» — своё последнее евхаристическое аминь. Всё сказано в этом глаголе : привести. Принятый Христос — не бездушный виатикум ; Он — Спутник в пути, ведущий до самого конца.

Причастие под видом вина

Заслуживает внимания пастырское распоряжение чина : если больной уже не может глотать твёрдую пищу, он может принять виатикум под одним видом вина^[27]. Католическая вера учит ведь, что Христос всецело присутствует под каждым из видов — Телом, Кровью, Душой и Божеством, — так что причащение под одним видом Драгоценной Крови есть принятие всего Христа. Эта гибкость являет милосердную неотложность виатикума : Церковь хочет, чтобы умирающий мог действительно принять Христа, и приспосабливает форму к его немощи.

Евхаристический пост отменён

Подобным образом евхаристический пост — воздержание от пищи, требуемое перед причащением, — не обязывает умирающего, принимающего виатикум^[28]. Это исключение, известное уже в древности, свидетельствует об уникальном значении этого Причастия : ничто не должно помешать умирающему принять Христа для своего перехода. Там, где обычная дисциплина приготовляет и упорядочивает, виатикум знает лишь одно правило — дать Христа, не медля.

Каждый верный в опасности смерти

Право Церкви широко и настоятельно. Виатикум предназначен не духовной элите : он причитается каждому верному, оказавшемуся в опасности смерти, «по какой бы причине она ни возникла» — болезнь, несчастный случай, старость, даже казнь :

«Верные, находящиеся в опасности смерти, по какой бы причине она ни возникла, да укрепляются святым Причастием в виде виатикума.» — Кодекс канонического права (1983), канон 921 § 1^[29]

Слова «да укрепляются» — не рекомендация : это обязанность пастырей и право верного. Как и в случае елеопомазания, опасность смерти может проистекать из болезни, но также из рискованной операции или глубокой старости.

«Не откладывать» : главное пастырское наставление

Наставление, чаще всего повторяемое Церковью, как о виатикуме, так и о елеопомазании, — не ждать последнего момента. Кодекс лаконичен :

«Да не откладывается слишком святой виатикум для больных ; те, кому вверено попечение о душах, да заботятся усердно о том, чтобы больные укреплялись им, пока они ещё в полном сознании.» — Кодекс канонического права (1983), канон 922^[30]

Причина пастырская и духовная : принятый слишком поздно, когда больной уже без сознания, виатикум сохраняет свою ценность, но умирающий уже не может расположиться к нему, молиться, обновить веру, произнести своё аминь. Принятый вовремя — когда он «ещё в полном сознании», — он развёртывает всю свою благодать мира и надежды. Просить о виатикуме — не признание поражения : это высший акт веры христианина, желающего умереть со Христом в себе.

Виатикум повторяемый

В отличие от елеопомазания, которое не повторяется без нового ухудшения, Причастие может сопровождать умирающего много дней подряд. Кодекс поощряет это повторяемое евхаристическое присутствие :

«Даже если они уже приняли святое Причастие в тот же день, весьма рекомендуется, чтобы находящиеся в опасности смерти причастились вновь. Пока длится опасность смерти, рекомендуется преподавать святое Причастие многократно, в разные дни.» — Кодекс канонического права (1983), канон 921 §§ 2-3^[31]

Таким образом, виатикум — не обязательно однократный и торжественный жест : он может стать ежедневным сопровождением, Евхаристией, поддерживающей день за днём того, кто идёт к Богу.

Исповедь, полная индульгенция in articulo mortis

Виатикум обычно вписан в более широкое сопровождение. Ему предшествует, если нужно, таинство Покаяния, чтобы умирающий причащался в состоянии благодати. При этом священник может также преподать, после покаянного акта или исповеди, полную индульгенцию на пороге смерти (in articulo mortis), с апостольским благословением^[32]. Церковь окружает так умирающего всей своей заботливостью : отпущение грехов, освобождение от наказаний, сила елеопомазания и — как венец — сам Христос, принятый в дорогу. То, что свойственно таинству примирения, разбирает статья Исповедь.

Обычный служитель и случай необходимости

Право тщательно указывает, на ком лежит обязанность приносить виатикум. Первая ответственность принадлежит пастырям, связанным с местом жительства больного :

«Обязанность и право приносить пресвятую Евхаристию в виде виатикума больным принадлежит приходскому священнику и приходским викариям, капелланам, а также настоятелю общины в клерикальных монашеских институтах […]. В случае необходимости либо с позволения, хотя бы предполагаемого, приходского священника […], всякий священник или всякий иной служитель святого Причастия должен это сделать.» — Кодекс канонического права (1983), канон 911 §§ 1-2^[33]

Итак, в крайнем случае всякий священник — и даже всякий служитель Причастия — не только может, но должен принести виатикум. Неотложность спасения выше вопросов территории : перед лицом умирающего уже нет чужого прихода.

Нести Христа умирающим : серьёзная обязанность

Эта настойчивость права выражает древнее убеждение : оставить христианина умирать без виатикума, когда можно было принести его ему, — тяжёлое прегрешение против пастырской любви. Вот почему в традиционном христианстве несение виатикума совершалось торжественно — с колокольчиком, свечой, балдахином, — а прохожие преклоняли колени, когда Святые Дары направлялись к умирающему. Там, где это шествие ещё совершается, оно всенародно говорит о том, что такое виатикум : Христос, Который отправляется в путь к тому, кто умирает^[34].

Умереть соединённым со Христом умершим и воскресшим

Виатикум сводит в одном жесте всю христианскую надежду. Христианин умирает не как стоик, стиснув зубы перед неизбежным ; он умирает и не в иллюзии естественного выживания одной души. Он умирает, причащаясь Воскресшего, то есть влагая в собственную смертную плоть семя плоти славной. Смерть перестаёт быть концом и становится переходом — Пасхой. Вот почему виатикум неотделим от христианского смысла смерти, раскрытого в статье Смерть того, кто живёт для Неба, — уже не смерть : не поглощение, а встреча.

Пребывать в Боге до последнего вздоха

Виатикум касается, наконец, сердца духовности Божественной Воли : сделать из всей жизни, до конца, соединение с всецелым даром, который Христос приносит Собой. Слуга Божия Луиза Пиккаррета (1865-1947), десятилетиями прикованная к постели и питавшаяся практически одной ежедневной Евхаристией, даёт этого соединения разительный образ : её сокровенная жизнь была непрестанным причащением, душой, неизменно утверждённой в Боге, как гостия пребывает на алтаре^[35]. Умереть, укреплённым виатикумом, — значит войти в эту логику : не ждать последнего часа, чтобы соединиться с Богом, но позволить этому последнему Причастию увенчать жизнь, уже целиком обращённую к Нему.

«Тело Христово, которое мы принимаем в Причастии, "предано за нас" […]. Всякий раз, когда мы его принимаем, мы возвещаем смерть Господню.» — Катехизис Католической Церкви, § 1393, цитируя святого Амвросия^[36]

Принятое в последний раз, это «воспоминание Его страстей» становится для умирающего возвещением его собственной Пасхи. Виатикум есть, таким образом, прекраснейшее изложение веры : Умерший и Воскресший даёт Себя в пищу тому, кто умирает, чтобы тот воскрес вместе с Ним.

• Елеопомазание больных — таинство, укрепляющее больного и приготовляющее его к последнему переходу, отличное от виатикума, но принимаемое вместе с ним.
• Евхаристия — учение о таинстве, принимаемом как виатикум : реальное присутствие, хлеб жизни, залог славы.
• Поклонение Евхаристии — культ Святых Даров вне Мессы, древним корнем которого является хранение Даров для больных.
• Смерть того, кто живёт для Неба, — уже не смерть — христианский смысл смерти как перехода и встречи, который виатикум запечатлевает.
• Исповедь — таинство примирения, первое из таинств, приготовляющих к Отечеству.
• Божественная Воля — непрестанное соединение с Богом, венцом которого в час смерти является виатикум.