Католические литургические обряды

Каноническое определение слова «обряд»

В западном церковном словаре слово обряд долгое время имело два разных значения. В узком смысле обряд обозначает ритуальную форму совершения: говорят об обряде крещения, обряде венчания, обряде возношения на Мессе. В широком смысле обряд обозначает всё литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие партикулярной Церкви — именно в этом смысле говорят о римском обряде, византийском обряде, коптском обряде или маронитском обряде. Именно это второе, техническое и каноническое значение структурирует всю статью.

Наиболее точное официальное определение — это определение Кодекса канонов Восточных Церквей (CCEO), обнародованного святым Иоанном Павлом II апостольской конституцией Sacri Canones 18 октября 1990 года и вступившего в силу 1 октября 1991 года^[11]. Кан. 28 § 1 гласит:

«Обряд — это литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие, отличающееся культурой и историческими обстоятельствами народов и выражающееся в свойственном каждой Церкви собственного права образе жизни верой». — CCEO, кан. 28 § 1^[12]

Итак, обряд в каноническом смысле составляют четыре измерения: литургическое (евхология — то есть молитвенные тексты литургии, — таинства, часы, календари), богословское (собственное доктринальное благочестие — например, акцент греческих отцов на Боге Отце, Сыне и Святом Духе, с большим местом, отводимым Святому Духу, тогда как латинская традиция больше настаивает на Христе и на правилах, организующих жизнь Церкви), духовное (школы молитвы, собственная мистика, формы аскезы) и дисциплинарное (собственное каноническое право, пастырские обычаи, способы избрания епископов, дисциплина клира — например, женатое духовенство в большинстве Восточных Церквей). Обряд в католическом смысле — никогда не просто внешний церемониал: это целый образ христианского бытия, унаследованный от великой апостольской Церкви (Рима, Антиохии, Александрии, Иерусалима, Константинополя, Эдессы).

Обряд, партикулярная Церковь и литургическая традиция: три понятия, которые следует различать

Три технических понятия пересекаются в современном католическом словаре, и их нужно тщательно различать.

Церковь sui iuris (собственного права) — это община верных, объединённая иерархией согласно праву, которую верховная власть Церкви — то есть папа — прямо или косвенно признаёт как Церковь собственного права (CCEO, кан. 27). Католическая Церковь насчитывает сегодня двадцать четыре Церкви sui iuris: Латинскую Церковь с одной стороны и двадцать три восточные католические Церкви с другой^[13]. У каждой — своё собственное каноническое право, свой глава (папа для Латинской Церкви, патриархи и верховные архиепископы для Восточных Церквей), свой синод и своя историческая территория.

Литургическая традиция — это широкое ритуальное наследие, к которому могут принадлежать несколько Церквей sui iuris. Католическая Церковь признаёт шесть великих литургических традиций: латинскую (внутри которой живут римский обряд, амвросианский обряд и испано-мосарабский обряд) и пять восточных традиций — александрийскую (коптский обряд, эфиопский обряд, эритрейский обряд), западно-антиохийскую или западно-сирийскую (маронитский обряд, сирийский обряд, сиро-маланкарский обряд), армянскую, халдейскую или восточно-сирийскую (халдейский обряд, сиро-малабарский обряд) и византийскую (14 Церквей sui iuris используют византийскую литургию — от украинской греко-католической до итало-албанской)^[14][15].

Обряд в узком смысле обозначает наконец конкретную литургическую форму одной из этих Церквей sui iuris. Так, внутри западно-антиохийской традиции маронитский обряд и сирийский обряд — отдельные обряды, хотя и родственные. Внутри латинской традиции римский обряд и амвросианский обряд — отдельные обряды, имеющие общий западный корень, но каждый со своим миссалом и своим часословом. Эта терминология — прояснённая со времени соборного декрета Orientalium Ecclesiarum (1964) и CCEO (1990) — позволяет избегать путаницы, частой в старых трудах, которые отождествляли обряд и Церковь.

Почему столько разных обрядов при одной вере?

Разнообразие обрядов — не случайность истории и не политический компромисс. Оно отражает, на литургическом плане, то, что христологический догмат утверждает на плане воплощения: Слово Божие стало человеком не «вообще», а именно в Вифлееме, в иудейской семье, в правление Ирода и при переписи Квириния, говоря по-арамейски, молясь еврейскими псалмами. Воплощение культурно укоренено — это то, что иногда называют скандалом конкретного. Подобным образом христианская литургия не распространялась в античном мире, оставаясь абстрактной: она обрела язык и плоть в каждой великой апостольской Церкви — сначала в Иерусалиме, затем в Антиохии (где «ученики впервые стали называться христианами», Деян 11, 26), в Александрии, в Риме, в Эдессе, в Константинополе, — и каждый крупный город развивал собственную евхаристическую схему, собственный календарь, собственные анафоры (евхаристические молитвы), собственные песнопения^[16].

Для II Ватиканского собора это разнообразие настолько существенно, что его нельзя сводить к терпимости, дарованной неримским Церквям: оно желанно, охраняемо и чтимо вселенской Церковью как сокровище^[17]. Декрет Orientalium Ecclesiarum идёт ещё дальше: он прямо утверждает, что Церкви как Востока, так и Запада имеют право и обязанность управляться согласно своим собственным партикулярным дисциплинам: «Ибо они рекомендуются своей почтенной древностью, более согласуются с обычаями их верных и представляются более пригодными для обеспечения блага душ»^[18]. Святой Иоанн Павел II выразил эту интуицию ставшим знаменитым образом в своей экуменической энциклике Ut Unum Sint:

«Именно в этой перспективе обретает свой глубочайший смысл выражение, которое я употреблял неоднократно: Церковь должна дышать обоими лёгкими!» — Святой Иоанн Павел II, Ut Unum Sint, § 54, 25 мая 1995 года^[19]

Мысль о том, что все законно признанные обряды равны в праве и достоинстве, — не недавний экуменический лозунг: это устойчивый доктринальный принцип католического учительства по меньшей мере со времён Льва XIII (1894), подтверждённый Пием XII (1947), провозглашённый II Ватиканским собором (1963–1965), кодифицированный Иоанном Павлом II (1990) и вновь утверждённый всеми его преемниками. Этот принцип имеет весьма конкретные канонические последствия: ни один обряд не может быть принуждён перенимать обычаи другого, и Латинская Церковь — хотя она намного многочисленнее всех остальных — не обладает никаким превосходством достоинства над Восточными Церквами.

Sacrosanctum Concilium § 4 и § 38: соборная хартия

Конституция Sacrosanctum Concilium, обнародованная II Ватиканским собором 4 декабря 1963 года как первый документ Собора, содержит основополагающее утверждение:

«Наконец, верно следуя Преданию, святой Собор заявляет, что Святая Матерь Церковь считает равными в праве и достоинстве все законно признанные обряды и желает впредь сохранять их и всячески способствовать им; и выражает желание, чтобы там, где это нужно, они были полностью пересмотрены с благоразумием в духе здравого предания и обрели новую силу сообразно обстоятельствам и нуждам сегодняшнего дня». — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, § 4, 4 декабря 1963 года^[20]

Эта фраза содержит в зародыше всё католическое учение о литургических обрядах. Она устанавливает три принципа: (1) равное достоинство законно признанных обрядов — никакой иерархии престижа между римским, амвросианским, византийским или маронитским обрядом; (2) пастырскую волю активно сохранять их и способствовать им; (3) законность благоразумного пересмотра, когда он необходим, но всегда в верности здравому преданию. § 38 чуть далее уточняет допустимую меру адаптации внутри самого римского обряда:

«При сохранении субстанциального единства римского обряда допускаются законные различия и приспособления к разнообразию собраний, областей, народов, особенно в миссиях, даже при пересмотре литургических книг; и будет хорошо иметь этот принцип перед глазами, устрояя структуру обрядов и устанавливая рубрики». — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, § 38, 4 декабря 1963 года^[21]

Именно этот параграф двадцать пять лет спустя позволит Конгрегации богослужения одобрить Missale Romanum pro Dioecesibus Zairensibus (1988) — первый официально одобренный инкультурированный миссал внутри римского обряда^[22].

Orientalium Ecclesiarum (1964): хартия восточных обрядов

Собор дополняет своё литургическое учение декретом, целиком посвящённым Восточным Церквам в полном общении с Римом: Orientalium Ecclesiarum, обнародованным 21 ноября 1964 года — то есть во время третьей сессии, почти через год после Sacrosanctum Concilium^[23]. Декрет утверждает с самого начала:

«Святая Католическая Церковь, которая есть Мистическое Тело Христа, состоит из верных, органически соединённых в Духе Святом единой верой, теми же таинствами и тем же правлением, и которые, соединяясь в различные общности, сплочённые иерархией, составляют партикулярные Церкви или обряды. Между этими Церквами существует дивное общение, так что разнообразие в Церкви не только не вредит её единству, но являет его». — II Ватиканский собор, декрет Orientalium Ecclesiarum, § 2, 21 ноября 1964 года^[24]

§ 3 идёт ещё дальше и сразу снимает всякое искушение латинизации: восточные католические Церкви — не низшая категория во вселенской Церкви, им нечего наверстывать по латинскому образцу, их не следует приравнивать к «второстепенным обрядам»: «эти партикулярные Церкви [...] равны, таким образом, в достоинстве, так что ни одна из них не превосходит другие по причине своего обряда»^[25]. А § 5 устанавливает золотое правило всей послесоборной восточной пастырской практики:

«История, предания и многочисленные церковные установления громко свидетельствуют, сколь многим обязаны Восточные Церкви вселенской Церкви. Поэтому не только Собор воздаёт этому церковному и духовному наследию должные уважение и хвалу, но ещё твёрдо рассматривает его как наследие всей Церкви Христовой». — II Ватиканский собор, Orientalium Ecclesiarum, § 5^[26]

CCEO (1990): кодификация собственного права

То, что Собор установил как принцип, Кодекс канонов Восточных Церквей (CCEO) закрепляет как право в корпусе из 1546 канонов, обнародованном святым Иоанном Павлом II 18 октября 1990 года апостольской конституцией Sacri Canones^[27]. Этот кодекс, отличный от Латинского кодекса канонического права 1983 года, применяется ко всем восточным католическим Церквам без исключения. Он дополняется в каждой Церкви sui iuris партикулярными конституциями, принимаемыми её собственным синодом.

Каноны 27–41 CCEO устанавливают основные определения: что такое Церковь sui iuris (кан. 27), что такое обряд (кан. 28 § 1, цитированный выше), как принадлежат к Церкви собственного права (кан. 29–31), как можно перенести принадлежность в другую Церковь sui iuris (кан. 32–38, причём переход юридически строг). Кан. 39 напоминает, как неприкосновенную хартию, об обязанности патриархов, иерархов и всех восточных верных тщательно сохранять свой собственный обряд, вопреки всякому искушению скрытой латинизации.

CIC 1983 года: личная принадлежность и переход обряда

Для Латинской Церкви Кодекс канонического права, обнародованный святым Иоанном Павлом II 25 января 1983 года, параллельно регулирует порядок личной принадлежности к обряду и перехода между обрядами. Кан. 111 § 1 устанавливает, что ребёнок крещением приписывается к Церкви своих родителей (или отца в случае разногласия); § 3 (нумерация по De concordia inter codices, 2016) открывает кандидату в крещение, достигшему четырнадцати лет, свободу выбора между Латинской Церковью и любой другой Церковью sui iuris. Кан. 112 предусматривает три случая канонического перехода между Церквами собственного права: (1) с разрешения Апостольского Престола, (2) браком, когда супруг переходит в Церковь своего супруга, (3) для детей младше четырнадцати лет, когда родители переносят собственную принадлежность^[28]. Эти каноны были слегка изменены motu proprio De concordia inter codices Франциска от 31 мая 2016 года, согласовавшим положения CIC и CCEO в случаях смешанных межобрядовых браков.

Принадлежность к обряду — это, таким образом, в католическом учении принадлежность личная (а не просто географическая или приходская): человек рождается в том или ином обряде крещением или исповеданием и остаётся в нём, кроме регулярного канонического перехода. Француз, каждое воскресенье присутствующий на маронитской литургии, остаётся верным римского обряда, если он так крещён, и наоборот. Эта юридическая устойчивость и защищает во всемирном масштабе выживание малых Восточных Церквей в диаспоре.

Хотя выражение «латинский обряд» часто употребляется в единственном числе — в противоположность «восточным обрядам», — в действительности внутри единой Латинской Церкви существует несколько отдельных обрядов. Все они восходят к античной латинской литургии, сложившейся между Римом, Миланом и вестготской Испанией с IV по VII век. Всех их объединяет латынь как исторический литургический язык, римский литургический календарь в основных чертах и одно и то же сакраментальное сокровище. Но их евхологии (молитвенные тексты), жесты, собственные календари и певческие системы разошлись настолько, что сегодня говорят о нескольких обрядах в каноническом смысле.

Римский обряд: общий ствол католического Запада

Римский обряд — безусловно самый распространённый литургический обряд всего христианства: он объединяет около 1,37 миллиарда верных, то есть более 98 % католиков мира^[29]. Своё имя он получил от литургии Римской Церкви, постепенно складывавшейся между III и VII веками, зафиксированной в великих римских сакраментариях (Леонианском, Геласианском, Григорианском — около 590–750 годов), а затем распространённой по всему каролингскому Западу по почину Карла Великого, который попросил у Адриана I «чистый» сакраментарий и ввёл его употребление во всей империи.

Всё Средневековье римский обряд сосуществует с многочисленными местными употреблениями (Сарум в Солсбери, парижское, лионское, толедское употребление и т. д.), представляющими собой епархиальные варианты римского ствола. Тридентская реформа (1545–1563) решает положить конец этой раздробленности. Согласно декретам Тридентского собора, святой Пий V, доминиканец и брат-проповедник, обнародует 14 июля 1570 года буллой Quo primum tempore унифицированный Missale Romanum, употребление которого становится обязательным во всей Латинской Церкви^[30]. Пий V допускает, однако, важное исключение: местные литургии, засвидетельствованные более двухсот лет (то есть до 1370 года), могут сохранить собственное употребление. Эта оговорка спасает амвросианский обряд (Милан), испано-мосарабский обряд (Толедо), лионский обряд, картезианский обряд, доминиканский обряд, кармелитский обряд и премонстрантский обряд.

Тридентский римский миссал 1570 года будет пересматриваться неоднократно (Климент VIII, 1604; Урбан VIII, 1634; Лев XIII, 1884; Пий X, 1911; Пий XII, 1956 — Страстная седмица; Иоанн XXIII, 1962), но его сущностная структура останется неизменной почти четыреста лет. Именно этот миссал в его последнем типическом издании при Иоанне XXIII (1962) составляет сегодня то, что называют древним римским употреблением.

Римский обряд в его современных формах: 2002 и 1962 годы

Со времени соборной реформы, обнародованной Павлом VI, единый римский обряд существует на практике в двух основных литургических формах:

• Ныне ординарная форма римского обряда, совершаемая по Римскому миссалу, обнародованному Павлом VI апостольской конституцией Missale Romanum от 3 апреля 1969 года^[31], чьё editio typica tertia (третье типическое издание) опубликовано святым Иоанном Павлом II в 2002 году и пересмотрено в 2008 году. Эта форма с 2021 года является «единственным выражением lex orandi римского обряда» («правила молитвы») по собственным словам motu proprio Traditionis custodes;
• Древнее римское употребление, совершаемое по Римскому миссалу 1962 года (последнее дособорное типическое издание, при Иоанне XXIII). Широко либерализованное Бенедиктом XVI в motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года — которое делало его тогда «экстраординарной формой» того же единого римского обряда^[32], — это употребление было сильно ограничено с 16 июля 2021 года motu proprio Traditionis custodes папы Франциска^[33].

Ординарная форма отличается от древней формы несколькими главными чертами: (1) три новые евхаристические молитвы, добавленные к историческому Римскому канону (ставшему I евхаристической молитвой), — II евхаристическая молитва, вдохновлённая Ипполитом Римским (III в.), III, написанная заново, IV, вдохновлённая восточными анафорами; (2) значительно обогащённый лекционарий (воскресный трёхлетний цикл, будничный двухлетний цикл); (3) упрощённый чин Мессы с восстановлением всеобщей молитвы и возможностью причащения мирян под двумя видами; (4) факультативное употребление народного языка наряду с латынью — употребление, на практике ставшее всеобщим. Сущностная структура Мессы (входные обряды, литургия Слова, евхаристическая литургия, заключительные обряды) остаётся тем не менее тождественной структуре Римского канона.

Traditionis custodes (2021): «единая lex orandi» (правило молитвы)

Через четырнадцать лет после Summorum Pontificum папа Франциск публикует 16 июля 2021 года motu proprio Traditionis custodes об употреблении римской литургии, предшествовавшей реформе 1970 года. Статья 1 содержит центральное утверждение, заметно пересматривающее учение Бенедикта XVI:

«Литургические книги, обнародованные святыми понтификами Павлом VI и Иоанном Павлом II сообразно декретам II Ватиканского собора, являются уникальным выражением lex orandi Римского обряда». — Папа Франциск, motu proprio Traditionis custodes, ст. 1, 16 июля 2021 года^[34]

Статья 8 того же motu proprio прямо отменяет Summorum Pontificum и Universae Ecclesiae: «прежние нормы, инструкции, уступки и обычаи, не соответствующие настоящему motu proprio, отменяются»^[35]. Конкретно motu proprio отныне подчиняет совершение по Миссалу 1962 года явному разрешению епархиального епископа (а не делает его возможным в силу собственного права — iure proprio — для любого священника), ограничивает места совершения и поручает епископу проверять, признают ли группы, привязанные к старому миссалу, действительность и законность соборных реформ. Responsa ad dubia, опубликованные 18 декабря 2021 года Конгрегацией богослужения (датированные 4 декабря 2021 года), уточняют применение: конфирмация и другие таинства по обряду 1962 года отменяются, и епископ не может разрешать эти совершения в приходских церквах без прямого разрешения Святого Престола^[36].

Это решение, представленное Франциском как акт пастырского управления, призванный защитить единство Церкви от седевакантистских или антисоборных искушений, вызвало острую полемику: многие верные, привязанные к старому миссалу, видят в нём разрыв с учением Summorum Pontificum, где Бенедикт XVI писал, что «то, что было священно для прошлых поколений, остаётся священным и великим и для нас». Каноническая и богословская дискуссия остаётся открытой. К дате написания (октябрь 2026 года, при понтификате Льва XIV) не опубликовано никакого акта, изменяющего Traditionis custodes: действующими рамками остаётся, таким образом, единство римского обряда, чьим нормативным выражением является Миссал 2002 года^[37].

Амвросианский обряд: литургия святого Амвросия в Милане

Амвросианский обряд — это особая латинская литургия, совершаемая в большей части архиепархии Милана (Северная Италия), в нескольких приходах соседних епархий Бергамо, Комо, Лоди и Новары, а также в швейцарской епархии Лугано (Тичино), исторически зависящей от Милана. Миланская архиепархия насчитывает около 5 миллионов католиков, что делает его вторым латинским обрядом по численности — далеко позади римского обряда, но впереди всех остальных партикулярных латинских или восточных обрядов^[38].

Амвросианский обряд получил имя от святого Амвросия (340–397), епископа Милана с 374 по 397 год, учителя Церкви, крестившего святого Августина в пасхальную ночь 387 года. Амвросий — не единственный автор обряда, который складывался постепенно между IV и VIII веками в Милане, а затем в суффраганных епархиях, — но он его небесный покровитель. Обряд пережил несколько волн романизации в Средние века (особенно при святом Карле Борромео в XVI веке), но всегда сопротивлялся полному поглощению римским обрядом. Оговорка, открытая святым Пием V в 1570 году (Quo primum: сохранение обрядов, засвидетельствованных более двухсот лет), позволила ему целиком пережить тридентскую унификацию.

В литургическом плане амвросианский обряд отличается от римского несколькими замечательными чертами:

• Собственный литургический календарь: амвросианский Великий пост начинается в воскресенье, следующее за римской Пепельной средой, — иначе говоря, Пепельной среды в амвросианском обряде нет, и Милан знает пять дней «продлённого карнавала» (до sabato grasso), неведомых остальному католическому миру;
• Заметно иное Пасхальное триденствие: амвросианская Пасхальная вигилия и служба Страстной пятницы сохраняют архаические структуры, унаследованные от древней сирийской литургии;
• Собственное литургическое пение (амвросианский распев), отличное от григорианского, сохранившееся в нескольких миланских базиликах;
• Собственная евхология: амвросианские префации, молитвы и анафоры имеют свои особые формулы;
• Три воскресных чтения с античности — новшество, которое римская реформа переняла лишь в 1969 году.

Вслед за II Ватиканским собором кардинал Джованни Коломбо, архиепископ Милана, обнародует 11 апреля 1976 года с санкции Павла VI реформированный амвросианский миссал, который приспосабливает к амвросианскому обряду принципы Sacrosanctum Concilium (народный язык, обогащённый лекционарий, упрощение чина), сохраняя сущностные особенности миланской традиции^[39].

Амвросианский обряд — это, таким образом, и сегодня живой обряд, совершаемый каждое воскресенье миллионами итальянских и тичинских верных, в единственном в мире случае, когда в великой католической митрополии неримский латинский обряд является ординарной литургией собора и приходов.

Испано-мосарабский обряд: вестготская литургия Толедо

Испано-мосарабский обряд — прямой наследник вестготской литургии, совершавшейся на Иберийском полуострове с V по XI век, до прихода римского обряда, навязанного кастильскими королями и их клюнийскими союзниками. Он получил доктринальную кодификацию на IV Толедском соборе (633 год) под председательством святого Исидора Севильского, установившем литургическое единство вестготского королевства. Испанская литургия отличалась тогда замечательным богатством: она сохраняла большое разнообразие евхаристических анафор (Illationes, эквиваленты римских префаций) и лекционарий с тремя воскресными чтениями изначально.

Начиная с 1080–1085 годов при Альфонсо VI Кастильском и Григории VII испанская литургия постепенно вытесняется римским обрядом на всём отвоёванном полуострове, кроме Толедо, где сохраняются шесть мосарабских приходов, хранящих древнее употребление. Именно этот островок спасает четыре века спустя кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос (1436–1517), архиепископ Толедо и регент Кастилии. Сиснерос издаёт в 1500 году печатный Missale Mixtum (печатный мосарабский миссал) и Breviarum Gothicum и основывает Мосарабскую капеллу (Capilla Mozárabe) в Толедском соборе с собственным капитулом, обязанным ежедневно совершать мосарабскую литургию^[40].

Вслед за II Ватиканским собором архиепископ Толедо монс. Марсело Гонсалес Мартин (кардинал с 1973 года) предпринимает научное и пастырское возрождение мосарабского обряда в духе Sacrosanctum Concilium и Orientalium Ecclesiarum. Он создаёт в 1982 году литургическую комиссию из филологов, богословов и литургистов, работа которой завершается изданием 18 декабря 1991 года Missale Hispano-Mozarabicum, том I (Ordo Missæ и евхология темпорала), а между 1991 и 1995 годами — Liber Commicus (лекционария) и других необходимых литургических книг^[41]. С 1992 года совершение мосарабского обряда к тому же разрешено за пределами Толедо в нескольких назначенных приходах по всей Испании.

Хотя численно он весьма скромен — несколько тысяч верных, связанных с толедской Мосарабской капеллой и назначенными приходами, — испано-мосарабский обряд обладает высочайшей наследственной ценностью: это единственное живое наследие великой доримской латинской литургии поздней античности, близкой родственницы галликанской (упразднённой в IX веке) и кельтской (угасшей в XII веке) литургий.

Обряды монашеских орденов

Помимо великих епархиальных обрядов, на католическом Западе в Средние века возникли собственные обряды некоторых монашеских орденов. Все они восходят к XII–XIII векам, когда каждая великая монашеская семья стремилась кодифицировать собственную литургию в духе духовной идентичности. Оговорка Пия V 1570 года (обряды, засвидетельствованные более двухсот лет) позволила им выжить. Четыре главных монашеских обряда сосуществовали с римским обрядом на современном Западе: картезианский, доминиканский, премонстрантский и кармелитский обряды. Их нынешний статус различен: лишь картезианский остаётся в полном употреблении; доминиканский сохраняется лишь в ограниченном употреблении, тогда как премонстрантский (оставлен в 1970 году) и кармелитский (вытеснен после II Ватиканского собора) — исторические формы.

Картезианский обряд: строгая литургия картезианцев

Картезианский обряд — собственная литургия картезианцев, ордена, основанного святым Бруно в 1084 году в Гранд-Шартрёз (массив Шартрёз, Франция). Кодифицированный в течение XII века, он отличается крайней строгостью, требуемой отшельнической духовностью картезианцев: никакой полифонии, никакого органа и музыкальных инструментов, весьма строгий картезианский монастырский распев (родственный примитивному григорианскому), отсутствие процессий (кроме Великого четверга и Торжества Тела Христова), ежедневная служба исключительной продолжительности (до шести–восьми часов хоровой молитвы). Картезианский обряд — единственный средневековый монашеский обряд, сохранившийся полностью живым на католическом Западе: он продолжает совершаться во всех картезианских обителях (около двадцати домов монахов и монахинь в мире), в частности в Гранд-Шартрёз, в Шартрёз де Селиньяк и в Шартрёз Серра-Сан-Бруно в Калабрии^[42]. Обряд был приспособлен к директивам II Ватиканского собора при сохранении его сущностных черт.

Доминиканский обряд: миссал, кодифицированный в XIII веке

Доминиканский обряд — собственная литургия Ордена братьев-проповедников (доминиканцев), основанного святым Домиником в 1216 году. Обряд установлен в середине 1250-х годов при генеральном магистре Гумберте Романском (исправление, одобренное в 1254–1256 годах), установившем «Прототип» — рукописный литургический корпус, экземпляр которого хранится в генеральном архиве Ордена в Риме (ms. XIV L1)^[43]. Доминиканский обряд имеет несколько заметных особенностей: более строгий чин Мессы, чем тридентский римский обряд, — у подножия алтаря ни Introibo, ни псалма Judica me, как в римском, а собственная формула (Confitemini Domino quoniam bonus), — собственные песнопения (в частности Salve Regina, завершающее каждый день) и сильную марианскую структуру (Орден находится под особым покровительством Девы Марии)^[44]. Доминиканский обряд совершался непрерывно с XIII века до генерального капитула в Ривер-Форест в 1968 году, решившего о переходе всего Ордена на реформированный римский обряд. Со времени Summorum Pontificum (2007) он пережил частичное возрождение в нескольких приоратах и продолжает совершаться Братством святого Викентия Феррера (индульт 1988 года) и отцами-доминиканцами, привязанными к традиционной литургии Ордена.

Премонстрантский и кармелитский обряды

Премонстрантский обряд был собственной литургией регулярных каноников Премонтре, ордена, основанного святым Норбертом в 1120 году в аббатстве Премонтре (Эна, Франция). Будучи в употреблении восемь веков, он был оставлен в 1970 году в пользу реформированного римского обряда.

Кармелитский обряд был собственной литургией Кармеля (древнего и босого), сложившейся с XII века в скитах горы Кармил на Святой земле и кодифицированной после поселения кармелитов в Западной Европе. Происходя из употребления Гроба Господня в Иерусалиме (правило Кармеля около 1210 года предписывало отшельникам следовать одобренному употреблению патриаршей Церкви Иерусалима)^[45], он был в значительной мере вытеснен римским обрядом после II Ватиканского собора.

Лионский обряд: литургия первенствующей церкви Галлий

Лионский обряд — собственная литургия Лионской архиепархии, одной из древнейших епископских кафедр Галлий: святой Потин засвидетельствован епископом уже во второй половине II века, а его преемник святой Ириней (ок. 130–202), учитель Церкви и автор Adversus Haereses, — её великая покровительствующая фигура. Обряд, засвидетельствованный с IX века, имеет романо-франкскую структуру, но сохраняет собственные церемониальные особенности: многочисленные церемониарии в каппах на понтификальных Мессах, алтари с семью свечами (вместо шести), отдельная процессия с кадилом, литургические жесты, кодифицированные в церемониале архиепископа^[46].

Лионский обряд пережил сильный упадок после II Ватиканского собора и римской реформы 1969–1970 годов, почти вытеснившей его из обычной приходской жизни. Сегодня он сохраняется преимущественно как почётное наследие: торжественные понтификальные совершения в Примациальной церкви Святого Иоанна в Лионе (собор, кафедра примаса Галлий), еженедельные совершения в традиционном обряде в церкви Святого Георгия в Лионе и сохранение церемониальных элементов в нескольких великих епархиальных литургиях.

Заирское употребление римского обряда: Римский миссал для епархий Заира (1988)

Missale Romanum pro Dioecesibus Zairensibus — Римский миссал для епархий Заира (с 1997 года — Демократической Республики Конго) — это единственное инкультурированное употребление, официально одобренное Святым Престолом в духе Sacrosanctum Concilium § 38 (законные приспособления к разнообразию народов). Он был одобрен Конгрегацией богослужения 30 апреля 1988 года по итогам разработки, начатой ещё в 1960-е годы Епископской конференцией Заира^[47].

В каноническом плане заирское употребление — не отдельный обряд в строгом смысле кан. 28 CCEO: это употребление римского обряда, в которое интегрированы несколько элементов, свойственных конголезской и африканской культуре, без изменения сущностной структуры Мессы и сакраментальной действительности. Эти адаптации включают, в частности: призывание предков в вере (канонизированных африканских святых, а также местных евангелизаторов) во входном обряде, покаянный обряд после проповеди (а не перед литургией Слова), знак мира сразу после покаянного обряда, употребление африканских ударных инструментов (там-там, балафон, мбира) и литургического танца, особенно при принесении даров, и песнопений, сочинённых в великой конголезской мелодической традиции.

Папа Франциск совершил эту Мессу впервые в соборе Святого Петра в Риме 1 декабря 2019 года, в 1-е воскресенье Адвента и 25-ю годовщину создания капелланства конголезской общины в Риме; он совершил её вновь 3 июля 2022 года, по-прежнему в соборе Святого Петра в Риме с конголезской общиной, — апостольское путешествие в ДРК, намеченное на начало июля 2022 года, было отложено по состоянию здоровья^[48]. Эти папские совершения были истолкованы как сильный знак принятия заирского употребления центральным учительством и как приглашение другим Епископским конференциям (особенно Камеруна, Буркина-Фасо и Мадагаскара) разрабатывать собственные законные адаптации.

Divine Worship: употребление личных ординариатов внутри римского обряда (2015)

4 ноября 2009 года, по просьбе нескольких групп традиционных англикан, желавших войти в полное общение с Римом, не отказываясь от собственных литургических и духовных традиций, Бенедикт XVI подписывает апостольскую конституцию Anglicanorum Coetibus (датированную 4 ноября 2009 года), создающую каноническую структуру «личных ординариатов»:

«Не исключая совершения литургии по римскому обряду, ординариат имеет право совершать Евхаристию и другие таинства, литургию часов и другие литургические совершения по литургическим книгам, свойственным англиканской традиции, которые будут одобрены Святым Престолом, дабы внутри Католической Церкви сохранялись литургические, духовные и пастырские традиции Англиканского сообщества как драгоценный дар, питающий веру членов ординариата, и как сокровище, которым следует делиться». — Бенедикт XVI, апостольская конституция Anglicanorum Coetibus, § III, 4 ноября 2009 года^[49]

К настоящему времени учреждены три личных ординариата: Личный ординариат Пресвятой Девы Уолсингемской (Великобритания, учреждён 15 января 2011 года), Личный ординариат Кафедры святого Петра (США и Канада, учреждён 1 января 2012 года) и Личный ординариат Пресвятой Девы Южного Креста (Австралия и Япония, учреждён 15 июня 2012 года). Всего эти три ординариата объединяют несколько тысяч верных, несколько сотен священников (часто — бывших женатых англиканских пасторов, рукоположённых в католические священники по диспенсации) и несколько десятков приходов^[50].

Для их литургического употребления Конгрегация богослужения и дисциплины таинств и Конгрегация вероучения через междискастериальную комиссию Anglicanae Traditiones одобрили в 2015 году Divine Worship: The Missal, введённый в употребление с 1-го воскресенья Адвента, 29 ноября 2015 года^[51]. Этот миссал — не отдельный обряд в строгом каноническом смысле: это форма римского обряда, в которую интегрированы элементы, свойственные англиканской Книге общих молитв (в частности сакральный иерархический английский язык XVI–XVII веков, коллекты Томаса Кранмера, очищенные от всякой доктринальной двусмысленности, некоторые формы благословений и некоторые песнопения), при гарантии сакраментальной действительности и доктринальной преемственности с Католической Церковью.

Католическая Церковь насчитывает, помимо Латинской Церкви, двадцать три восточные католические Церкви sui iuris в полном общении с Римом. Все они используют одну из пяти великих восточных литургических традиций, унаследованных от христианского первого тысячелетия. Этим традициям и их Церквам sui iuris посвящена отдельная статья Игниспедии — см. Восточные католические Церкви. Здесь ограничимся синоптическим напоминанием, сосредоточенным на литургическом измерении.

Александрийская традиция

Восходящая к литургии святого Марка в Александрии, эта литургическая традиция представлена тремя восточными католическими Церквами Северо-Восточной Африки: Коптской католической Церковью (Египет, около 195 000 верных), Эфиопской католической Церковью (около 75 000) и Эритрейской католической Церковью (около 170 000). Все они используют александрийский обряд в его коптских формах (на коптском и арабском) или эфиопских (на геэз, классическом эфиопском литургическом языке). Литургия святого Марка, дополненная анафорами Кирилла, Василия и Григория, — одна из самых иератических и самых древних во всём христианстве.

Антиохийская традиция (западно-сирийская)

К ней принадлежат три Церкви sui iuris: Маронитская Церковь (Ливан, около 3,5 миллиона верных^[52], единственная Восточная Церковь без православного двойника^[53]), Сирийская католическая Церковь (около 195 000) и Сиро-маланкарская Церковь (Индия, около 460 000). Все они используют антиохийскую западно-сирийскую литургию в её классической форме Святой Курбаны, совершаемой на сирийском языке — поздней форме арамейского, языка, на котором говорил Христос, — а постепенно также на арабском или малаялам в зависимости от страны.

Армянская традиция

Армянская католическая Церковь (около 740 000 верных, рассеянных между Арменией, Ливаном, Сирией, Францией, США и Латинской Америкой) — прямая наследница армянской литургии, сложившейся с V века в Армянском царстве, которое предание считает первым царством мира, официально принявшим христианство (традиционная дата: 301 год, благодаря евангелизации святого Григория Просветителя; современные историки предлагают также 314 год, после Миланского эдикта)^[54]. Армянская литургия совершается на классическом армянском (грабар) и имеет уникальные архаические черты (например, употребление чистого вина без воды в чаше — наследие древнейшего литургического употребления Каппадокии).

Халдейская традиция (восточно-сирийская)

Её наследницы — две Церкви sui iuris: Халдейская католическая Церковь (вышедшая в 1553 году из Церкви Востока, около 630 000 верных в Ираке и диаспоре) и Сиро-малабарская Церковь (Индия, около 4,5 миллиона верных, прямые потомки христиан святого Фомы). Их главная евхаристическая литургия, Святая Курбана, первоначально использовала литургию Аддая и Мари — одну из древнейших сохранившихся христианских анафор: Аддай и Мари считаются по преданию двумя из семидесяти двух учеников Христа. Примечательный факт: Руководящими указаниями о допущении к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока (решение Конгрегации вероучения от 17 января 2001 года, одобренное Иоанном Павлом II и обнародованное 26 октября 2001 года) Святой Престол признал действительность анафоры Аддая и Мари — в том числе без явного рассказа установительных слов — единственно в целях взаимного евхаристического допущения, в случае пастырской необходимости, между этими двумя Церквами^[55].

Византийская традиция

Это безусловно самая многочисленная традиция по числу Церквей sui iuris: к ней принадлежат четырнадцать Церквей, важнейшие из которых — Украинская греко-католическая (около 4,5 миллиона верных), Греко-мелькитская (около 1,6 миллиона, главным образом в Ливане, Сирии, Израиле-Палестине и диаспоре), Румынская греко-католическая (около 510 000), Русинская католическая (около 420 000) и Венгерская греко-католическая (около 290 000). Все они используют Божественную литургию святого Иоанна Златоуста (самую частую), святого Василия Великого (в торжественные дни) или святого Григория Великого (Преждеосвященных Даров, совершаемую в некоторые дни Великого поста), совершаемые на греческом, арабском, церковнославянском, украинском, румынском, венгерском или итало-албанском языках в зависимости от Церкви^[56].

Византийская литургия — по своей структуре, продолжительности (воскресная Божественная литургия длится часто более полутора часов), символическому богатству (иконостас, процессии, каждение в изобилии, антифонное пение) и пневматологическому богословию (эпиклеза Святому Духу занимает в ней центральное место) — глубоко отлична от латинской литургии. Она иллюстрирует лучше всякой другой то, что II Ватиканский собор называет равным достоинством обрядов: верный мелькит или украинский греко-католик совершает не «вариант» римского обряда, а иную целую апостольскую форму единой евхаристической тайны Христа.

История католических литургических обрядов неотделима от истории распространения христианства. Её отмечают три великих момента: формирование великих античных обрядов (I–VIII века), тридентская унификация (1570), стандартизировавшая римский обряд на Западе, и соборная реформа XX века (1969–1970), приведшая к нынешним миссалам.

Разнообразие первого тысячелетия

В первые века христианская литургия не знает никакого международного единообразия. Каждая великая апостольская Церковь — Иерусалим, Антиохия, Александрия, Рим, Эдесса, Константинополь — развивает собственную евхологию, собственный календарь и собственный лекционарий в субстанциальной верности апостольскому преданию и канону Писаний. Евхаристические анафоры — то есть евхаристические молитвы в техническом смысле — умножаются: анафора святого Иакова в Иерусалиме, анафора святого Марка в Александрии, анафора Ипполита Римского (ок. 215 года, позднее лёгшая в основу II евхаристической молитвы Миссала Павла VI), анафора Аддая и Мари в Эдессе (I–II вв., доныне в употреблении у халдеев и сиро-малабаров), анафора святого Василия Великого в Каппадокии (IV в.), анафора святого Иоанна Златоуста в Антиохии, затем в Константинополе (IV–V вв., доныне самая употребительная во всём византийском мире), и многие другие.

В самом Риме Римский канон обретает окончательную форму между IV и VII веками (упоминание святых Канона — Лин, Клет, Климент... — приписывается святому Григорию Великому, папе с 590 по 604 год). Он будет единственной евхаристической анафорой римского обряда более тысячи трёхсот лет, пока реформа Павла VI не добавит к нему в 1969 году три новые евхаристические молитвы.

На Западе рядом с Римом живут литургии галликанская (в Галлии, до IX века, когда Карл Великий навязывает романо-франкский обряд), кельтская (в Ирландии и у островных бриттов, до XII века), мосарабская (в вестготской Испании, вытесненная в XI веке везде, кроме Толедо) и амвросианская (в Милане, сохранившаяся до наших дней). Это единственный период западной истории, когда на европейской почве сосуществуют четыре великих отдельных латинских обряда.

Тридентский собор и Quo primum (1570): унификация римского обряда на Западе

Великий Тридентский собор (1545–1563), созванный для ответа протестантской Реформации, требует от Римской Церкви литургической реформы, которая положила бы конец средневековой раздробленности епархиальных употреблений. Святой Пий V, доминиканец, избранный папой в 1566 году, исполняет соборное решение и обнародует апостольской буллой Quo primum tempore от 14 июля 1570 года унифицированный Missale Romanum:

Святой Пий V постановляет в ней, что во всех церквах христианского мира Месса отныне не будет ни петься, ни читаться ни по какому иному формуляру, кроме так обнародованного Миссала, — за исключением, уже упомянутым, литургий, засвидетельствованных более двухсот лет^[57].

Булла сохраняет, однако, — как уже упоминалось, — важное исключение для обрядов, засвидетельствованных более двухсот лет: благодаря этой оговорке амвросианский обряд, испано-мосарабский обряд, лионский обряд, картезианский обряд, доминиканский обряд, кармелитский обряд и премонстрантский обряд переживают унификацию. Тридентский римский миссал претерпит точечные пересмотры при Клименте VIII (1604), Урбане VIII (1634), Льве XIII (1884), святом Пии X (1911), Пии XII (1956, реформа Страстной седмицы) и святом Иоанне XXIII (1962), но его основополагающая структура останется неизменной четыре века.

Литургическое движение (XIX–XX века)

С середины XIX века Католическую Церковь охватывает великое движение литургического обновления. Рождённое во Франции с восстановлением аббатства Сен-Пьер де Солем домом Проспером Геранже в 1833 году, продолженное великими бельгийскими (Мон-Сезар с домом Ламбером Бодуэном, с 1909 года), немецкими (Мария-Лаах, Клостернойбург) и французскими (Центр пастырской литургики, основанный в Париже в 1943 году) очагами, это движение стремится вновь открыть литургию как источник и вершину христианской жизни, за пределами простого внешнего рубрицизма. Святой Пий X учительно открывает ему путь своим motu proprio Tra le sollecitudini от 22 ноября 1903 года о священной музыке, призывающим верных «принимать более деятельное участие в церковной службе». Сорок четыре года спустя Пий XII даёт ему доктринальную хартию в энциклике Mediator Dei от 20 ноября 1947 года — первой папской энциклике, целиком посвящённой литургии^[58].

Подробную панораму этого решающего движения см. Литургическое движение (1832–1963).

II Ватиканский собор и реформа Римского миссала (1969)

II Ватиканский собор (1962–1965) принимает все интуиции литургического движения и закрепляет их в конституции Sacrosanctum Concilium от 4 декабря 1963 года, первом документе Собора. Конституция требует пересмотра римских литургических книг, «чтобы яснее проступал» смысл обрядов и стало возможным деятельное участие верных (actuosa participatio).

Исполнение поручено Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia под председательством кардинала Леркаро, затем кардинала Гута, при деятельном участии монс. Аннибале Буньини. 3 апреля 1969 года Павел VI обнародует апостольской конституцией Missale Romanum восстановленный Римский миссал, постепенно входящий в употребление с Адвента 1969 года (английский и другие народные языки последуют в 1970 году)^[59]. Типические издания следуют одно за другим: 1970, 1975 (пересмотренное) и 2002 годы (при Иоанне Павле II, третье типическое издание, действующее ныне, слегка пересмотренное в 2008 году).

Бенедикт XVI, Франциск и нынешние дискуссии

Бенедикт XVI публикует 7 июля 2007 года motu proprio Summorum Pontificum, называющее Миссал 1962 года «экстраординарной формой» римского обряда и широко либерализующее его употребление: любой священник может совершать по нему без особого разрешения, и любая устойчивая группа верных может просить об этом своего настоятеля. Motu proprio отстаивает идею органической преемственности между двумя формами того же единого римского обряда. В своём сопроводительном письме епископам (та же дата) Бенедикт XVI пишет: «То, что было священно для прежних поколений, остаётся великим и священным и для нас»^[60].

Четырнадцать лет спустя Франциск публикует Traditionis custodes (16 июля 2021 года), которое отменяет Summorum Pontificum и значительно ограничивает употребление Миссала 1962 года (см. выше). Это решение открыло острую полемику в католическом мире, продолжающуюся к дате написания (октябрь 2026 года), после в частности Responsa ad dubia от 4 декабря 2021 года (опубликованных 18 декабря 2021 года)^[61]. В июле 2026 года кардинал Артур Роуч, префект Дикастерии богослужения, заявил в интервью британскому еженедельнику The Tablet (опубликованном 29 июля 2026 года), что, по его мнению, Лев XIV не намерен ни изменять Traditionis custodes, ни возвращаться к Summorum Pontificum. В августе 2026 года сам Лев XIV подтвердил эти рамки посланием, адресованным кардиналу Роучу и участникам литургического коллоквиума аббатства Маунт-Энджел (Орегон), напомнив об уважении, должном обрядам, обнародованным Павлом VI и Иоанном Павлом II, — без изменения Traditionis custodes^[62]. В этом досье, как и в других, герменевтика преемственности, напомненная Бенедиктом XVI в его знаменитой речи 22 декабря 2005 года к Римской курии, остаётся учительным компасом: литургические реформы II Ватиканского собора и их послесоборные применения — не разрыв с предшествующей римской литургией, а органическое развитие, призванное воспринять лучшее из предания.

Приведённая ниже таблица обобщает основные литургические обряды, ныне используемые в Католической Церкви, с разбивкой по великой литургической традиции, с указанием их Церкви sui iuris, их современной формы и оценочного числа верных. Она не исчерпывающая (в частности, многочисленные малые византийские Церкви диаспоры объединены под общей рубрикой «прочие католики византийского обряда»; обряды монашеских орденов, более не находящиеся в регулярном литургическом употреблении, не включены).

Как читать таблицу — Пять великих восточных традиций объединяют вместе около 18 миллионов верных; римский обряд во всех его формах — около 1,37 миллиарда^[64]. Католическое литургическое разнообразие остаётся, таким образом, численно массивно несбалансированным в пользу римского обряда: именно поэтому учительство со времён Льва XIII так настаивает на обязанности деятельно сохранять восточные обряды против всякой латинизации и ценить малые латинские обряды (амвросианский, мосарабский) против всякого искушения насильственной римской униформизации.

Настоящая статья входит в корпус Игниспедии, посвящённый литургии, единству и разнообразию католиков:

• Восточные католические Церкви — 23 Церкви sui iuris в полном общении с Римом
• Литургическое движение (1832–1963) — от солемского дома Геранже до Sacrosanctum Concilium
• Великий восточный раскол — символический разрыв 1054 года между Римом и Константинополем
• Спор о китайских обрядах (1610–1939) — иезуитская инкультурация и долгие римские дебаты
• Реальное евхаристическое присутствие — учение, общее для всех католических обрядов
• Те, кто называет себя католиками, но отвергает нынешнюю власть — церковные дебаты вокруг Traditionis custodes