Пасхальное Триденствие — от латинского triduum, «пространство трёх дней», — обозначает три святых дня, в которые Католическая Церковь празднует сердце своей веры: Тайную вечерю, Страсти, смерть и Воскресение Господа. Это не три сопоставленных праздника, а три лика единой тайны — пасхальной тайны, развёрнутой с вечера Великого четверга до вечера воскресенья Пасхи.
Эти дни образуют вершину всего литургического года. Если, как напоминает статья Литургический год, пасхальная тайна — это центр, к которому всё сходится, то Триденствие — её пылающий очаг: «священное Пасхальное Триденствие Страстей и Воскресения Господа сияет как вершина всего литургического года»[1]. Катехизис прибегает к образу света: именно от этого очага исходит всё остальное.
«Начиная от Пасхального Триденствия как от источника света, новое время Воскресения наполняет своей ясностью весь литургический год. Шаг за шагом, по ту и другую сторону от этого источника, год преображается литургией.» — Катехизис Католической Церкви, § 1168[2]
Эта статья входит в подробности этих трёх дней — что они празднуют, как они сложились, как они проходят и что они означают, — тогда как общая статья даёт лишь обзор. Она предполагает известными литургический год, воскресенье (еженедельную Пасху, годовой Пасхой которой является Триденствие) и Великий пост, который к нему готовит; она отсылает к ним, а не повторяет их содержание.
Что такое Пасхальное Триденствие?
Прежде чем проследить его ход, нужно понять, что точно означает это редкое слово. Триденствие — ни просто «конец поста», ни одно лишь воскресенье Пасхи в растянутом виде: это особое литургическое единство, исчисляемое так, что это удивляет современный календарь.
Три дня, которые едины
Первый парадокс Триденствия — арифметический. Общие нормы литургического года устанавливают его границы с точностью: оно начинается вечерней мессой Великого четверга в воспоминание Тайной вечери, имеет свой центр в Пасхальном бдении и завершается вечерней воскресенья Воскресения[3].
«Пасхальное Триденствие начинается с вечерней мессы воспоминания Тайной вечери Господа, имеет свой центр в Пасхальном бдении и завершается вечерней воскресенья Воскресения.» — Общие нормы литургического года и календаря, № 19[4]
Это деление — не деление ежедневника. Оно следует иудейскому счислению, унаследованному из Библии, где день начинается не в полночь, а с заходом солнца: «и был вечер, и было утро: день первый» (Быт 1, 5). Так «первый день» Триденствия открывается в четверг вечером и длится до вечера пятницы; «второй» — с вечера пятницы до вечера субботы; «третий» — с вечера субботы до вечера воскресенья. Великая пятница, Великая суббота и воскресенье Пасхи — это действительно три дня, но скреплённые своими вечерами в единый переход. Вот почему литургия этих дней никогда по-настоящему не замыкается: месса Великого четверга заканчивается без благословения и отпуста, служба Великой пятницы начинается без приветствия, а великое бдение подхватывает нить ночью. Всё происходит так, словно Церковь затаила дыхание от начала до конца.
Вершина всего литургического года
То, что Триденствие — «вершина», не благочестивая формула: это принцип, который выстраивает весь календарь по рангу. Как воскресенье первенствует над неделей, так Пасха первенствует над годом: «то первенство, которое воскресенье имеет в неделе, торжество Пасхи имеет в литургическом году»[5]. Ничто не может взять верх над этими днями: ни один праздник святого, ни одна торжественность в них не празднуется; календарь умолкает, чтобы оставить место одной лишь тайне Христа. Великая пятница и Великая суббота — вместе с воскресеньем Пасхи — в числе тех очень редких дней, когда не может совершаться никакое иное празднование — ни праздник святого, ни торжество.
Великий пост, эти сорок дней покаянного восхождения, не имеет иной цели, как вести к этой вершине; пасхальное время, эти пятьдесят дней ликования, — лишь его продолжение. Триденствие — таким образом, ось всего года: всё к нему восходит и всё от него нисходит.
Почему оно называется «пасхальным»?
Слово Пасха происходит от еврейского песах, обозначающего прежде всего иудейский праздник перехода: прохождение ангела-губителя, который «щадит» дома, отмеченные кровью агнца (Исх 12, 13), и переход через Красное море, выводящий Израиль из рабства. Христианство берёт это слово, чтобы сказать о переходе ещё более глубоком: переходе Христа от смерти к жизни и, в Нём, переходе человечества от греха к благодати. Святой Павел даёт ключ: «Пасха наша, Христос, заклан» (1 Кор 5, 7)[6].
Отцы, играя на близости греческого paschein («страдать»), иногда связывали pascha со Страстями. Мелитон Сардийский, в древнейшей известной пасхальной проповеди (около 160–170 годов), использует это сближение, чтобы сделать Пасху праздником страждущего Агнца[7]. Подлинная этимология остаётся еврейской — песах, «переход», — но духовная интуиция верна: христианская Пасха держит вместе страдание пятницы и переход воскресенья. Триденствие «пасхально», потому что оно именно таково: Страсти и Переход в едином движении.
Триденствие, Страстная неделя, пасхальное время: расставить слова
Три соседних выражения пересекаются, и их стоит различить. Страстная неделя — последняя неделя поста, от Вербного воскресенья до Великой субботы; она готовит Триденствие, но не входит в него целиком. Пасхальное Триденствие — описанное выше ядро из трёх дней, которое перекрывает конец Страстной недели и начало пасхального времени. Пасхальное время, наконец, — пятьдесят дней от Пасхи до Пятидесятницы, «празднуемых в радости как один великий воскресный день»[8]. Триденствие, таким образом, — ось: оно завершает покаяние и открывает радость. Подробности о Страстной неделе и о подвижной дате Пасхи рассматриваются в другом месте (см. Почему дата Пасхи меняется?).
У истоков: рождение Триденствия
Триденствие не всегда имело нынешнюю форму. Как и весь литургический год, оно — плод долгого возрастания: начавшись с единого бдения, оно пришло — после средневекового затмения и великого восстановления в XX веке — к структуре, которую мы знаем.
Святой Августин и «святейшее Триденствие»
Слово и действительность засвидетельствованы с христианской древности. В начале V века святой Августин даёт Триденствию самую ёмкую формулу, отвечая на литургические вопросы некоего Януария. Он называет три дня тремя состояниями Христа: распятого, погребённого, воскресшего.
«Внимательно рассмотри эти три святейших дня, отмеченных распятием, покоем во гробе и воскресением Господа.» — Святой Августин, Письмо 55 к Януарию, гл. 14, № 24 (около 400 года)[9]
Эта триада — crucifixi, sepulti, suscitati, «распятого, погребённого, воскресшего», — останется классическим определением Триденствия на века. Она говорит главное: три дня воспоминают не три идеи, а три момента единого тела — преданного, положенного во гроб, восставленного.
От единого бдения к различению дней
В первые века сердцем всего празднования было великое пасхальное бдение в ночь с субботы на воскресенье: единая ночь, в которую читали историю спасения, крестили катехуменов и на рассвете переходили от смерти к жизни. Пост пятницы и субботы готовил к нему в скорби; бдение было взрывом его радости. Постепенно Великий четверг получил собственное празднование Вечери, Великая пятница — свою литургию Страстей, а Великая суббота — своё молчание, — но всё оставалось упорядоченным к пасхальной ночи как к своему центру. Именно эту первозданную структуру стремилась обрести реформа XX века.
Средневековое затмение: службы, предвосхищённые утром
В Средние века постепенное смещение исказило всё здание. По практическим причинам — из-за продлевавшегося поста, ради удобства клира — службы стали предвосхищать: вечерняя месса Великого четверга служилась утром, служба пятницы — тоже, а Пасхальное бдение, по преимуществу ночное бдение, кончило тем, что совершалось… в субботу утром, в пустой церкви. Благословляли новый огонь и пели Экзультет — «Вот ночь!» — в десять часов утра, перед немногими верными. Сам смысл пасхальной ночи был утрачен: бдение ожидания Воскресшего, сведённое к утренней формальности. Эта несообразность длилась века.
Великое восстановление Пия XII (1951–1955)
Литургическое движение (см. Литургическое движение), рождённое в бенедиктинских аббатствах, вновь открыло красоту и логику первозданной структуры. Папа Пий XII извлёк из этого следствия. В 1951 году он восстановил Пасхальное бдение в ночи, сначала в порядке необязательного опыта; успех был таков, что епископы попросили того же восстановления для всех дней Страстной недели[10]. 16 ноября 1955 года декрет Maxima redemptionis nostrae mysteria восстановил всю Страстную неделю и вернул каждую службу на её истинный час: Вечерю — на вечер четверга, Страсти — на день пятницы, бдение — на ночь субботы[11]. Это одна из важнейших литургических реформ до Второго Ватиканского собора — и та, что вернула Триденствию его лик.
Второй Ватиканский собор и реформа 1969 года
Второй Ватиканский собор подтвердил и завершил это движение. Конституция Sacrosanctum Concilium ставит пасхальную тайну в сердце всей литургии: именно «пасхальной тайной Своих блаженных Страстей, Своего Воскресения из мёртвых и Своего славного Вознесения» Христос совершил дело спасения[12]. Общие нормы литургического года (1969) закрепили затем нынешнюю форму Триденствия — границы, центр, пост, бдение — так, как она описана в этой статье. Сегодняшнее Триденствие — одновременно очень древнее и восстановленное: возвращение, сквозь двадцать веков, к бдению истоков.
- I–II векЕдиное пасхальное бдение
Христиане бодрствуют в ночь с субботы на воскресенье: чтение истории спасения, крещение катехуменов, рассветная евхаристия. Всё Триденствие умещается в эту ночь.
- ок. 160–170Мелитон Сардийский, «О Пасхе»
Древнейшая известная пасхальная проповедь воспевает закланного и воскресшего Агнца и связывает Пасху со Страстями Христа.
- ок. 400Святой Августин называет «святейшее Триденствие»
В Письме 55 Августин определяет три дня — «распятого, погребённого, воскресшего», — классическая формула Триденствия.
- СредневековьеПредвосхищение служб
По практическим причинам службы постепенно сдвигаются на утро; Пасхальное бдение кончает тем, что совершается в субботу утром, в пустых церквях.
- 1951Пий XII возвращает бдение в ночь
В порядке опыта Пасхальное бдение возвращено ночи. Успех — немедленный и всеобщий.
- 1955Maxima redemptionis nostrae mysteria
Декрет восстанавливает всю Страстную неделю и возвращает каждую службу на её истинный час: Вечеря — в четверг вечером, Страсти — в пятницу днём, бдение — в ночи.
- 1969Общие нормы Павла VI
Реформа, вышедшая из Второго Ватиканского собора, закрепляет нынешнюю форму Триденствия: начало — с вечерней мессы Великого четверга, центр — в бдении, завершение — с вечерней Пасхи.
Великий четверг: месса воспоминания Вечери
Триденствие открывается в Великий четверг вечером мессой воспоминания Вечери Господа (Missa in Cena Domini). Всё здесь дышит благодарением и прощанием: это вечер, когда Христос «в ту ночь, в которую предан был» (1 Кор 11, 23), дал Своей Церкви Евхаристию, священство и заповедь любви.
Месса освящения мира, порог утра
Утром Великого четверга епископ совершает в своём кафедральном соборе мессу освящения мира, на которой он освящает святое миро и благословляет елеи, окружённый своим пресвитерием. Это празднование, отличное от вечерней мессы, являет единство священства вокруг епископа. Ему посвящена отдельная статья — см. Месса освящения мира, — и здесь оно не развивается: оно готовит Триденствие, формально в него не входя, поскольку Триденствие начинается лишь с вечерней мессы.
Установление Евхаристии
Сердце этой мессы — воспоминание установления Евхаристии. Именно в этот вечер Христос, взяв хлеб и чашу, сказал: «Сие есть Тело Моё, за вас предаваемое… Сия чаша есть новый завет в Моей Крови» (Лк 22, 19–20). Катехизис видит здесь сакраментальное предвосхищение Креста: на Вечере Господь «предвосхищает», то есть заранее приносит, жертву, которую совершит на следующий день[13]. Месса Великого четверга — поэтому не простое воспоминание о трапезе: она празднует дар, которым жертва пятницы становится присутствующей на каждом алтаре до конца времён.
В знак радости в сердце скорбных дней поют Глорию — во время которой звонят колокола во всю мощь, — а затем они умолкают до Пасхального бдения. Умолкает и сам орган[14]. Водворяется тишина, которая прервётся лишь в пасхальную ночь.
Установление священства
На Вечере, сказав апостолам «сие творите в Моё воспоминание» (Лк 22, 19), Христос дал им не только Евхаристию: Он поставил их священниками нового завета, способными совершать то, что только что совершил Он. Великий четверг — таким образом, по преимуществу праздник священства. В этом глубокая причина связи между утренней мессой освящения мира — на которой священники обновляют свои священнические обеты, — и вечерней мессой: один и тот же день празднует дар Евхаристии и дар служителей, которые будут делать её присутствующей. Священство существует лишь ради алтаря; у алтаря есть служители лишь благодаря этому вечеру.
Омовение ног (mandatum)
После проповеди может совершаться поразительный обряд: омовение ног, или mandatum. Повторяя жест Христа, Который, «встав с вечери», умыл ноги Своим ученикам (Ин 13, 4–5), предстоятель встаёт на колени и омывает ноги верным. Слово mandatum происходит от слов Иисуса: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин 13, 34) — отсюда, путём стяжения, старинное французское название Великого четверга — «четверг Манде». Этот жест разом освещает весь смысл священства и Евхаристии: полученная власть — не господство, а служение вплоть до самоуничижения.
«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.» — Евангелие от святого Иоанна, 13, 14–15[15]
Во время этого обряда традиционно поют антифоны Ubi caritas — «Где милосердие и любовь, там Бог».
Алтарь хранения и совлечение алтарей
Месса Великого четверга заканчивается не как прочие. Нет ни заключительного благословения, ни отпуста: Триденствие только что началось и не прервётся. Вместо этого Святые Дары несут процессией к украшенному алтарю — алтарю хранения, где Церковь бодрствует в поклонении, продолжая ночь, в которую Христос просил Своих учеников: «Пободрствуйте со Мною» (Мф 26, 38)[16]. Это бдение у алтаря хранения — одно из самых любимых благоговейных обычаев ночи Великого четверга.
Затем совершается совлечение алтарей: снимают покровы, кресты, подсвечники, облачения. Храм обнажается. Это совлечение уже предвозвещает пятницу: алтарь, образ Христа, предан нагим Страстям. Дарохранительница остаётся открытой и пустой; лампада святилища погашена. Церковь входит в великую тишину.
Великая пятница: богослужение Страстей
Великая пятница — день смерти Господа. Церковь не говорит в этот день мессу: она стоит у подножия Креста. Около трёх часов пополудни — часа смерти Христа — или несколько позже она совершает суровое и потрясающее богослужение Страстей Господа в трёх частях: литургия Слова, поклонение Кресту, святое причащение.
Великая пятница, день без мессы
Этот день отмечен особенностью: это один из двух дней в году, когда Церковь не совершает ни одной мессы до бдения. Никакая евхаристическая жертва не приносится ни в Великую пятницу, ни в Великую субботу до бдения[17]. Причина — богословская уместность: в день, когда жертва Креста совершилась исторически, Церковь воздерживается от совершения её сакраментального воспоминания и ограничивается её созерцанием. Верные, однако, причащаются Дарами, освящёнными накануне, на мессе Вечери и хранимыми у алтаря хранения: причащение Великой пятницы всецело живёт четвергом.
Литургия начинается в полном совлечении. Священник в красных облачениях входит в тишине, простирается ниц перед нагим алтарём, и всё собрание встаёт на колени: нет ни входного песнопения, ни приветствия, ни крестного знамения. Нить, подвешенная накануне, просто подхватывается вновь.
Страсти по святому Иоанну
Литургия Слова достигает вершины в торжественном чтении повествования о Страстях по святому Иоанну (Ин 18–19), часто распеваемом или распределённом между несколькими голосами. Евангелие от Иоанна избрано потому, что оно представляет Крест не поражением, а прославлением: Христос царствует с высоты креста, исполняет Писания и, предавая дух, рождает Церковь кровью и водой, истекшими из Его ребра (Ин 19, 34). Вся духовность Креста сгущается в возгласе святого Павла, который должен бы обитать в сердце верного в этот день:
«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.» — Святой Павел, Галатам 6, 14[18]
Великая всеобщая молитва
Затем следует великая всеобщая молитва, или «торжественные моления», — древнейшая и полнейшая форма молитвы верных, в целости сохранённая от римской древности. Десятком распеваемых прошений Церковь несёт весь мир пред Крест: о Церкви, о папе, о клире и верных, о катехуменах, о единстве христиан, об иудейском народе, о неверующих во Христа, о неверующих в Бога, о правителях, о страждущих. С высоты Креста Христос объемлет всё человечество: молитва Великой пятницы вторит этой всеобщности.
Поклонение Кресту
Вторая часть — поклонение Кресту. Постепенно открывают большое распятие, в три приёма, с возгласом: «Вот древо Креста, на котором висело спасение мира, — приидите, поклонимся». Затем верные подходят, чтобы почитать Крест лобзанием, коленопреклонением, поклоном. Тем временем поют Импроперии («Укоры»), где Христос с высоты креста нежно обращается к Своему народу: «Народ Мой, что Я сделал тебе? Чем оскорбил тебя? Ответь Мне», — а также древний гимн Crux fidelis и Pange lingua Страстей[19]. Речь не о поклонении куску дерева, а, через знак, Самому распятому Христу: поклонение восходит к личности, а не к предмету (см. Поклонение и почитание).
Святое причащение и пасхальный пост
Третья часть кратка: приносят Святые Дары от алтаря хранения, читают Отче наш, и верные причащаются. Затем все расходятся в тишине; алтарь вновь обнажён. Никакого благословения: Триденствие продолжается.
Великая пятница — вместе с Пепельной средой — один из двух дней обязательного поста и воздержания в году для католиков. Этот пост, который Нормы называют пасхальным постом, продолжает пост первых христиан, которые постились, как говорилось, «потому что отнят у них Жених» (ср. Мк 2, 20)[20]. Письмо Paschalis sollemnitatis рекомендует продлить его на Великую субботу, чтобы Церковь, с сердцем, расширенным лишением, достигла «расположенной и с открытым духом» радостей Воскресения[21].
Великая суббота: Церковь у гроба
Великая суббота — самый безмолвный день в году. Христос покоится во гробе; Церковь стоит в трауре и ожидании, без литургии и без жертвы. Это день, подвешенный между смертью и жизнью, — день пустой, но обитаемый тайной надеждой.
День тишины и ожидания
В Великую субботу Церковь строго воздерживается от всякого празднования: ни мессы, ни причащения, кроме виатика умирающим, алтари наги, дарохранительница пуста. Письмо Paschalis sollemnitatis даёт ей прекраснейшее определение.
«В Великую субботу Церковь пребывает у гроба Господа, размышляя о Его Страстях и смерти, а также о Его сошествии во ад, и ожидая в молитве и посте Его воскресения.» — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, № 73[22]
Это молчание — не религиозная пустота: это суббота Христа во гробе, покой седьмого дня, когда Бог, всё совершив, почивает в смерти, как почил после творения (ср. Евр 4). Церковь бодрствует, как Дева и святые жёны, в уверенности, что грядущая ночь будет ночью победы.
Сошествие во ад
У Великой субботы есть собственное содержание, о котором часто забывают: сошествие Христа во ад, исповедуемое Символом веры («сошедшего во ад»). Речь не об аде осуждённых, а о жилище мёртвых (еврейский шеол, греческий аид), где ожидали праведники, жившие до Христа. Душой, соединённой с Его божеством, Христос нисходит туда, чтобы избавить праведников — Адама и Еву, патриархов, пророков, — чаявших Спасителя[23]. Византийская литургия сделала это самой иконой Пасхи: Христос, сокрушая врата смерти, берёт Адама и Еву за запястья, чтобы исторгнуть их из гроба. Экзультет воспоёт это в ночи: «Вот ночь, в которую, расторгнув узы смерти, Христос, победив, восстал из преисподней».
Древняя проповедь, читаемая на службе Великой субботы, выражает эту тайну с ни с чем не сравнимой силой: «Ныне великая тишина царит на земле… ибо Царь спит. Земля содрогнулась, а затем успокоилась, потому что Бог уснул плотью и пошёл будить спящих от века… Он пошёл искать Адама, праотца нашего, заблудшую овцу»[24].
Дева в утро Пасхи
Католическое предание всегда видело в Деве Марии Ту, Которая в Великую субботу одна хранит веру, когда всё кажется потерянным. Пока апостолы рассеиваются, Она пребывает в несомненной надежде Воскресения. Вот почему суббота — в календаре день, традиционно посвящённый Деве: он хранит память об этой непоколебимой вере утром у гроба. Великая суббота — поэтому не день отсутствия, а день верующего бдения.
Пасхальное бдение: «матерь всех святых бдений»
Всё Триденствие устремлено к этой ночи. Пасхальное бдение, совершаемое в ночь с субботы на воскресенье, — центр Триденствия и вершина всего литургического года. Святой Августин называл его «матерью всех святых бдений»[25]; Общие нормы делают её ночью по преимуществу, «ночью бодрствования в честь Господа» (Исх 12, 42).
«Эта ночь есть ночь бодрствования в честь Господа. Бдение, совершаемое в эту ночь, в воспоминание святой ночи, в которую Господь воскрес, почитается "матерью всех святых бдений".» — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, № 77[26]
Железное правило повелевает её часом: бдение «должно целиком совершаться ночью»; оно не может начинаться до наступления ночи и заканчиваться после рассвета воскресенья[27]. «Бдение», совершаемое средь бела дня, как во века предвосхищения, — противоречие в терминах: Воскресшего ожидают во тьме, чтобы увидеть Его восходящим с днём.
Бдение проходит в четырёх частях, образующих полное воспитание ко спасению[28].
| Часть | Литургическое название | Что в ней совершается | Смысл |
|---|---|---|---|
| 1 | Литургия света (люцернарий) | Благословение нового огня, пасхальная свеча, процессия, Экзультет | Христос — свет, побеждающий ночь |
| 2 | Литургия Слова | До девяти чтений (семь из Ветхого Завета, послание, Евангелие) | Вся история спасения, перечитанная в свете Пасхи |
| 3 | Литургия крещения | Благословение воды, крещения, обновление крещальных обетов | Умереть и воскреснуть со Христом |
| 4 | Литургия евхаристии | Месса Воскресения | Причащаться Живому, пасхальный пир |
Первая часть: литургия света
Ночь начинается во тьме. Вне храма благословляют новый огонь; от него возжигают большую пасхальную свечу, отмеченную крестом, альфой и омегой, годом текущим и пятью зёрнами ладана в образ пяти ран[29]. Несомая процессией по тёмному нефу, свеча раздаёт своё пламя всем свечам верных, при троекратном возгласе «Свет Христов!». Затем диакон поёт Экзультет — пространное пасхальное провозвестие, возглашающее победу света над тьмой и разворачивающее смысл ночи. Именно здесь звучит дерзновеннейшая формула всей литургии:
«О, необходимый грех Адама, который смерть Христа загладила! О, блаженная вина, которая удостоилась иметь такого и столь великого Искупителя!» — Экзультет, пасхальное провозвестие бдения[30]
Экзультет дерзает называть «блаженной» первородную вину (felix culpa) — не в оправдание греха, а потому что ответ Бога бесконечно её превзошёл: зло Адама стало поводом к большему благу — пришествию такого Искупителя. Всё богословие спасения умещается в этом парадоксе, воспеваемом в ночи.
Вторая часть: литургия Слова
Возвращаются внутренние светочи духа: литургия Слова перечитывает всю историю спасения. Следует до девяти чтений — семь из Ветхого Завета (творение, жертвоприношение Авраама, переход через Красное море, пророки…), затем послание и Евангелие, — перемежаемых псалмами и молитвами. Чтение о переходе через Красное море (Исх 14) никогда не может быть опущено: оно — сам образ Пасхи, переход вод, прообразующий крещение и Воскресение[31]. После последнего ветхозаветного чтения гремит Глория, звонят колокола вновь после молчания с Великого четверга, вступает орган, и Аллилуйя, умолкшая на весь пост, торжественно возвращается. Ночь склоняется от ожидания к ликованию.
Третья часть: литургия крещения
Пасхальная ночь — искони великая ночь крещения. Благословляют крещальную воду, погружая в неё пасхальную свечу; катехумены крестятся, миропомазываются и принимают евхаристию, совершая в эту ночь собственный переход от смерти к жизни. Святой Павел даёт ключ: «Погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых… так и нам ходить в обновлённой жизни» (Рим 6, 4)[32]. Всё собрание тогда обновляет обеты своего крещения и окропляется новоблагословенной водой: каждый верный вновь погружается в благодать собственной Пасхи.
Четвёртая часть: литургия евхаристии
Бдение достигает вершины в евхаристии — первой мессе Пасхи. После поста пятницы и молчания субботы Церковь наконец собирается вокруг алтаря Воскресшего для пасхального пира. Новокрещённые впервые причащаются. Ночь, начавшаяся в скорби и тьме, завершается в свете и радости: переход совершён. Именно из этой ночи изливается пасхальная пятидесятница, продлённая до Пятидесятницы, и весь свет литургического года.
Богословие Триденствия: единая пасхальная тайна
Три дня, как сказано, едины. Остаётся понять, почему: не по литургическому установлению, а потому что Вечеря, Крест и Воскресение — три нераздельных лика единого спасительного деяния, пасхальной тайны.
Переход: Пасха Христа, Пасха христианина
Слово, всё обобщающее, — переход. Христос «переходит» от мира сего к Отцу (Ин 13, 1), от смерти к жизни. Но этот переход — не частное событие: он ради нас. В Нём всё человечество призвано перейти от греха к благодати, от смерти к жизни. Вот почему Триденствие — не только воспоминание древней истории: оно — источник, из которого христианин черпает собственную Пасху, крещением и евхаристией. Катехизис говорит: Пасха — не праздник среди прочих, а «Праздник праздников», «Торжество торжеств», как Евхаристия — «Таинство таинств»[33].
«Воспоминание, присутствие, ожидание»
Как три дня двадцати вековой давности могут праздноваться сегодня, а не просто рассказываться? Потому что литургия — не театр воспоминания, а место, где тайна Христа становится присутствующей и действующей. Празднуя Триденствие, Церковь не разыгрывает Страсти: она входит в единую Пасху Христа, всегда живую, ибо Воскресший — «тот же вчера, сегодня и вовеки» (Евр 13, 8). Каждое Триденствие держит вместе три времени: воспоминание о соделанном Христом, Его действенное присутствие в таинствах и ожидание Его пришествия. Та же структура — у всего литургического богослужения, раскрытая в статье Литургический год.
Смысл спасения: «О, блаженная вина»
Глубочайшее слово Триденствия остаётся словом Экзультета: felix culpa, «блаженная вина». Оно говорит, что зло не имеет последнего слова и что Бог, никогда не хотя греха, извлёк из него бесконечно превосходящее благо. Великая пятница — не катастрофа, едва исправленная, а сам образ, которым Бог избрал спасти: любовью, Себя предающей. Святой Павел сказал это в одной фразе: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5, 20). Всё Триденствие — литургическое развёртывание этой преизбыточествующей благодати.
Прожить Триденствие сегодня
Остаётся решающий вопрос: что делать с этими тремя днями? Триденствие — не зрелище, на которое смотрят, а тайна, которую проживают. Церковь приглашает каждого верного войти в неё всем существом.
Войти в три дня
Конкретно прожить Триденствие — значит освободиться для этих дней, как ни для чего другого в году: участвовать в мессе Вечери и бодрствовать у алтаря хранения в четверг вечером; поститься и прийти поклониться Кресту в пятницу; хранить тишину и ожидание в субботу; бодрствовать в пасхальную ночь. Значит дать этим трём дням строить тело и душу — постом, тишиной, бдением, поклонением, — вместо того чтобы проходить их рассеянно. Святые не переставали повторять: кто по-настоящему проживает Триденствие каждый год, тот видит, как вся его духовная жизнь переупорядочивается вокруг Креста и Воскресения.
От пятницы к ночи: воспитание надежды
Триденствие — воспитание надежды. Оно учит не отделять Крест от славы: не отчаиваться в пятницу, ибо знают, что грядёт воскресенье; но и не радоваться слишком рано, ибо к свету приходят, лишь пройдя ночь. Логика Триденствия — в точности логика христианской жизни: «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём» (2 Тим 2, 11). Именно эту надежду древность воспевала в пасхальную ночь, и её подхватывает каждая проповедь этой ночи: смерть побеждена, Христос воскрес, и с Ним — те, кто Его.
«Пусть никто не плачет о грехах своих, ибо воссияло прощение из гроба. Пусть никто не боится смерти, ибо смерть Спасителя освободила нас… Христос воскрес, и жизнь царствует!» — Святой Иоанн Златоуст, Пасхальная проповедь[34]
Пасхальное Триденствие — таким образом, бьющееся сердце всего литургического года: три дня, в которые Церковь, собранная, а затем ликующая, совершает со Своим Господом переход от смерти к жизни, и в которые каждый верный призван перейти вместе с Ним.
Для дальнейшего чтения
Примечания и источники
Общие нормы литургического года и календаря (Normae universales de anno liturgico et de calendario), обнародованных Павлом VI 14 февраля 1969 года (motu proprio Mysterii paschalis), № 18. Эталонный текст: Римский миссал, третье типическое издание (Universal Norms on the Liturgical Year and the Calendar, 2011). Оригинал: « the sacred Paschal Triduum of the Passion and Resurrection of the Lord shines forth as the high point of the entire liturgical year » ; норма добавляет: « the pre-eminence that Sunday has in the week, the Solemnity of Easter has in the liturgical year ».
1 5Катехизис Католической Церкви, § 1168, Mame/Plon, 1992. Оригинальный текст: « Beginning with the Easter Triduum as its source of light, the new age of the Resurrection fills the whole liturgical year with its brilliance. Gradually, on either side of this source, the year is transfigured by the liturgy. It really is a 'year of the Lord's favor.' »
2Общие нормы литургического года и календаря, № 19. Оригинал: « The Easter Triduum begins with the evening Mass of the Lord's Supper, has its centre in the Easter Vigil, and closes with Vespers of the Sunday of the Resurrection. » Подтверждено рубриками нового французского перевода Римского миссала (liturgie.catholique.fr).
3 41 Коринфянам 5, 7: «Пасха наша, Христос, заклан». Святой Павел прилагает ко Христу образ пасхального агнца Исхода (Исх 12). См. Катехизис Католической Церкви § 608, о Христе — «Агнце Божием».
6Мелитон Сардийский, О Пасхе (Peri Pascha), проповедь, составленная в Малой Азии около 160–170 годов и вновь открытая в XX веке (первый издатель: Campbell Bonner, 1940). Это, вместе с 2-м Климентом, древнейшая сохранившаяся небиблейская христианская проповедь. Мелитон играет на близости pascha и греческого paschein, «страдать», связывая Пасху со Страстями. Издание: Sources chrétiennes № 123. Подлинная этимология pascha остаётся еврейской — песах, «переход».
7Общие нормы литургического года и календаря, № 22: «Пятьдесят дней от воскресенья Воскресения до воскресенья Пятидесятницы празднуются в радости и ликовании как один праздничный день, более того — как одно великое "воскресенье"». Пасхальное время, таким образом, продолжает Триденствие, которое есть его источник.
8Святой Августин, Письмо 55 к Януарию (Epistula LV ad Inquisitiones Ianuarii), гл. 14, № 24, около 400 года. Французский перевод отрывка; латинский текст: « sacratissimum triduum crucifixi, sepulti, suscitati », в английском переводе (New Advent / NPNF): « the three sacred days… of him who was crucified, and buried, and rose again ». Августин даёт здесь классическое определение Триденствия, называя три дня тремя состояниями Христа.
9Пий XII восстановил Пасхальное бдение в ночи в 1951 году (декрет Dominicae Resurrectionis vigiliam, Конгрегация обрядов, 9 февраля 1951 года), сначала в порядке необязательного опыта. Всеобщий успех этого опыта привёл к прошениям епископов о восстановлении всей Страстной недели. См. преамбулу декрета Maxima redemptionis nostrae mysteria (1955).
10Священная Конгрегация обрядов, генеральный декрет Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16 ноября 1955 года, утверждённый Пием XII, вступивший в силу на Пасху 1956 года. Он восстановил Ordo Hebdomadae Sanctae (чин Страстной недели), вернув каждую службу на её истинный час и упростив рубрики. Это главная литургическая реформа понтификата Пия XII и основание последующей соборной реформы.
11Второй Ватиканский собор, конституция о святой литургии Sacrosanctum Concilium, § 5, 4 декабря 1963 года. Текст на vatican.va: именно «пасхальной тайной Своих блаженных Страстей, Своего Воскресения из мёртвых и Своего славного Вознесения» Христос «совершил дело искупления людей и совершенного прославления Бога». Пасхальная тайна, таким образом, положена в центр всей литургии.
12Катехизис Католической Церкви, § 1337 и 1340: на Вечере, «накануне Своих Страстей», Христос установляет Евхаристию как воспоминание Своей смерти и Своего воскресения. § 1365 уточняет, что Евхаристия есть воспоминание Пасхи Христа, которым единственная жертва Креста становится присутствующей. См. также 1 Кор 11, 23–26.
13Римский миссал, рубрики вечерней мессы воспоминания Вечери Господа: «Поют Gloria in excelsis; пока её поют, звонят в колокола, затем они умолкают до Пасхального бдения»; орган и инструменты впредь используются лишь для поддержания пения. Это молчание колоколов, с вечера четверга до Аллилуйя бдения, выражает траур Церкви во время Страстей.
14Евангелие от святого Иоанна, 13, 14–15. Термин mandatum («заповедь») происходит из Ин 13, 34: «Mandatum novum do vobis» («Заповедь новую даю вам: да любите друг друга»), антифон обряда. Отсюда старинное французское название Великого четверга: «четверг Манде».
15Об алтаре хранения (алтаре сохранения Даров) и бдении поклонения Великого четверга см. Paschalis sollemnitatis, № 49–56, и Общее введение в Римский миссал. Вечерняя месса завершается без благословения и отпуста: Святые Дары переносят процессией (пение Pange lingua / Tantum ergo), затем совлекают алтари. Поклонение продолжается «до полуночи» без торжественности сверх того.
16Великая пятница и Великая суббота (до бдения) — единственные дни, когда Церковь не совершает мессу: см. Paschalis sollemnitatis, № 58 и 75, и Общее введение в Римский миссал. В Великую пятницу верные причащаются Дарами, освящёнными накануне на мессе Вечери; в Великую субботу причащение преподаётся лишь как виатик умирающим.
17Галатам 6, 14: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». Один из главных павловских текстов духовности Креста, в сердце Великой пятницы.
18Импроперии (Improperia, «Укоры») — антифоны, поемые во время поклонения Кресту в Великую пятницу, в которых Христос обращается к Своему народу: Popule meus, quid feci tibi ? («Народ Мой, что Я сделал тебе?»). Поют также гимн Crux fidelis («Верный Крест, древо единое и благороднейшее из всех») и Pange lingua gloriosi proelium certaminis Венанция Фортуната (VI в.). См. Римский миссал, богослужение Страстей Господа, и Paschalis sollemnitatis, № 68–69.
19Paschalis sollemnitatis, № 39: «Пасхальный пост священ в первые два дня Триденствия, в которые, по древнему преданию, Церковь постится, "потому что отнят у неё Жених"». Отсылка — к Мк 2, 19–20 (друзья жениха будут поститься «в те дни, когда отнимется у них жених»). Великая пятница — день обязательного поста и воздержания (Кодекс канонического права, кан. 1251).
20Paschalis sollemnitatis, № 39–40: пост Великой пятницы «должен, где возможно, продлеваться на всю Великую субботу», чтобы Церковь достигла, «с возвышенным и открытым сердцем», радостей воскресенья Воскресения.
21Конгрегация богослужения и дисциплины таинств, циркулярное письмо Paschalis sollemnitatis о подготовке и праздновании пасхальных торжеств, 16 января 1988 года, № 73. Оригинал: « On Holy Saturday the Church is, as it were, at the Lord's tomb, meditating on his passion and death, and on his descent into hell, and awaiting his resurrection with prayer and fasting. »
22Катехизис Католической Церкви, § 631–637, о члене Символа веры «сошедшего во ад». § 633 уточняет, что «преисподняя» означает здесь жилище мёртвых (шеол, аид), а не ад осуждённых; Христос нисходит туда не для избавления осуждённых, а чтобы открыть врата неба праведникам, прежде Него отшедшим. См. также 1 Петр 3, 18–19 и 4, 6.
23Древняя проповедь на Великую и святую субботу (PG 43, 439, приписываемая Епифанию), читаемая на службе чтений Великой субботы в Литургии часов. Перевод французского издания Литургии часов. Текст развивает сошествие Христа во ад в поисках Адама.
24Paschalis sollemnitatis, № 77, со ссылкой на Римский миссал и святого Августина. Оригинал: « This is the night of vigil for the Lord… the vigil celebrated during it… is regarded as the 'mother of all holy vigils.' » Формула «матерь всех святых бдений» восходит к святому Августину (Проповедь 219). Ночь «бодрствования в честь Господа» отсылает к Исх 12, 42.
25 26Paschalis sollemnitatis, № 78, и Римский миссал, рубрики Пасхального бдения: «всё празднование Пасхального бдения должно совершаться ночью: оно поэтому не должно начинаться до наступления ночи и должно заканчиваться до рассвета воскресенья». Бдение, совершаемое в субботу средь бела дня, как во века средневекового предвосхищения, прямо исключено.
27Paschalis sollemnitatis, № 81: Пасхальное бдение «проходит следующим образом: после люцернария и пасхального провозвестия (первая часть бдения) святая Церковь размышляет о дивных делах, которые Господь Бог совершил для Своего народа от начала (вторая часть, или литургия Слова), вплоть до момента, когда, с приближением дня воскресения, она празднует со своими новыми членами, возрождёнными в крещении (третья часть), таинства (четвёртая часть)».
28Римский миссал, рубрики Пасхального бдения: на пасхальной свече священник начертывает крест, греческие буквы альфа и омега («Христос вчера и сегодня, начало и конец… Ему время и вечность»), четыре цифры текущего года и укрепляет пять зёрен ладана в кресте в память о пяти славных ранах Воскресшего.
29Экзультет (пасхальное провозвестие, Praeconium paschale), торжественное пение диакона на Пасхальном бдении, во французском литургическом переводе (Римский миссал). Цитируемое место (пространная форма): «О, необходимый грех Адама, который смерть Христа загладила! О, блаженная вина, которая удостоилась иметь такого и столь великого Искупителя!» Латинский текст: « O certe necessarium Adae peccatum, quod Christi morte deletum est ! O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem ! »
30Римский миссал, рубрики литургии Слова Пасхального бдения: семь чтений из Ветхого Завета, послание (Рим 6) и Евангелие Воскресения. По пастырским причинам число ветхозаветных чтений может быть уменьшено, «но никогда не следует забывать, что чтение Слова Божия есть основная часть этого Пасхального бдения». Третье чтение — переход через Красное море (Исх 14, 15 — 15, 1) с песнью — никогда не должно опускаться: оно есть типологический образ Пасхи и крещения. См. также Paschalis sollemnitatis, № 85.
31Римлянам 6, 3–4: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых… так и нам ходить в обновлённой жизни». Этот текст, послание Пасхального бдения, основывает связь между крещением и Пасхой Христа. См. Катехизис Католической Церкви § 1214, 1227.
32Катехизис Католической Церкви, § 1169: «Поэтому Пасха — не просто праздник среди прочих: она — "Праздник праздников", "Торжество торжеств", как Евхаристия есть Таинство таинств». См. также § 1171, о литургическом годе как «развёртывании различных граней единой пасхальной тайны».
33Святой Иоанн Златоуст (приписывается), Огласительная проповедь на святую Пасху, читаемая в византийской литургии в пасхальную ночь. Общепринятый французский перевод. Текст возглашает победу Христа над смертью и адом: «Пусть никто не боится смерти, ибо смерть Спасителя освободила нас… Христос воскрес, и жизнь царствует».
34