Великая Пятница

Проще говоря, Великая Пятница — это литургическая годовщина Распятия. Каждая пятница года уже напоминает о смерти Господа, и потому она является днём покаяния (см. Почему пятница — покаянный день?). Но лишь одна пятница несёт эту память во всей её полноте: та, что непосредственно предшествует Пасхе, ибо Христос умер накануне субботы и воскрес в первый день недели. Поскольку Пасха — праздник переходящий, который никогда не бывает раньше 22 марта и позже 25 апреля^[7], Великая Пятница всегда находится между 20 марта и 23 апреля (см. Почему дата Пасхи меняется?).

Этот день — ни праздник в обычном смысле, ни просто день печали. Литургия называет его «богослужением»: Церковь оплакивает не умершего, она поклоняется своему Господу, предавшему Себя, и она уже знает, что эта пятница ведёт к пасхальному утру.

Названия Великой Пятницы, от Рима до Москвы

Латинское название дня менялось трижды за четыре столетия. Римский Миссал 1570 года называл его Feria VI in Parasceve, «пятница Приготовления», заимствуя греческое слово paraskeuè, которым Евангелие обозначает день перед субботой (Mc 15,42); греки применяли его ко всем пятницам, латиняне же оставили его только за этой^[8]. Реформа 1955 года переименовала его в «пятницу Страстей и Смерти Господа», формулу, подхваченную в 1963 году соборной конституцией о литургии^[9]; Миссал, вышедший после Второго Ватиканского собора, сохранил «пятницу Страстей Господних», Feria VI in Passione Domini^[10].

Языки верующих подчёркивают каждый одну грань той же тайны. В следующей таблице собраны главные названия — в латинской литургии и в обычном употреблении.

В английском Good Friday одни видят искажение «Божьей пятницы», другие — кальку с немецкого Gute Freitag, «добрая пятница» в смысле святая^[11]. Говорят ли они о Приготовлении, величии, святости или скорби, эти названия сходятся: ещё в 2026 году Святой Престол объявлял о богослужении 3 апреля под заголовками «Святая Пятница, Страсти Господни», Karfreitag, Wielki Piątek Męki Pańskiej или Sexta-feira Santa^[12].

Первый день Священного Пасхального Триденствия

Великая Пятница не стоит особняком: она открывает Пасхальное Триденствие — три дня, образующие вершину всего литургического года. Согласно Общим нормам литургического года, это Триденствие «начинается вечерней Мессой Вечери Господней, имеет свой центр в Пасхальном бдении и завершается вечерней воскресенья Воскресения»^[13]. Поскольку библейский день начинается с захода солнца, первый день Триденствия открывается в четверг вечером, в Великий Четверг, и длится до вечера пятницы: это день Господа распятого, перед днём Господа погребённого (Великая Суббота) и днём Господа воскресшего (Пасхальное бдение и воскресенье Пасхи). Миссал так обобщает всё целое: Церковь празднует «величайшие тайны нашего искупления, вспоминая […] своего Господа распятого, погребённого и воскресшего»^[14].

Это первенство имеет практическое следствие. В таблице старшинства римского календаря Триденствие занимает первое место, выше всех торжеств; никакой праздник не может поэтому сместить Великую Пятницу. Верно даже обратное: когда торжество Благовещения Господня (25 марта) выпадает на Страстную седмицу, оно «всегда переносится на понедельник после второго воскресенья Пасхи»^[15]. Статья Священное Пасхальное Триденствие представляет единство трёх дней; эта же посвящена первому из них.

Единственный день в году без Мессы

Рубрика, открывающая Великую Пятницу в Миссале, отличается большой сдержанностью: «В Святую Пятницу и Святую Субботу, согласно древнейшей традиции, Церковь не совершает таинств, за исключением покаяния и елеосвящения больных»^[16]. Итак, в этот день нет ни Мессы, ни крещения, ни венчания; но можно исповедоваться, а больные могут принять елеосвящение. Причастие преподаётся верным только во время богослужения Страстей, с одним исключением, полным деликатности: больным, которые не могут в нём участвовать, его можно приносить в любой час^[17].

Почему это отсутствие? Не потому, что жертва Христа была бы «приостановлена», а потому, что Церковь в этот день созерцает её в её историческом совершении. Дом Робер Ле Галь объясняет: жертву Голгофы «Церковь не обновляет таинственным образом в Великую Пятницу; для причащения используются гостии, освящённые накануне», чем и объясняется традиционное название богослужения «Месса Преждеосвященных»^[18]. Древнейшее свидетельство этой дисциплины восходит к письму папы Иннокентия I епископу Деценцию Губбийскому:

«Достоверно, что апостолы в эти два дня были в печали и скрывались из страха перед иудеями. Нет поэтому сомнения, что они постились в эти два дня, так что традиция Церкви требует, чтобы в эти два дня таинства совершенно не совершались.» — Святой Иннокентий I, Письмо Деценцию, епископу Губбио, 19 марта 416 года^[19]

Пятнадцать веков спустя латинская рубрика Римского Миссала повторяет формулу Иннокентия почти слово в слово: Церковь, говорится в ней, sacramenta penitus non celebrat, «совершенно не совершает таинств»^[20]. Частая ошибка — думать, что в Великую Пятницу нельзя причащаться: всё наоборот, ибо причащение — одна из трёх частей богослужения, к тому же реформой 1955 года возвращённая всем верным^[21].

Пост и воздержание: покаяние Великой Пятницы

Кодекс канонического права устанавливает дисциплину: «воздержание и пост будут соблюдаться в Пепельную Среду и в Пятницу Страстей и Смерти Господа нашего Иисуса Христа»^[22]. Воздержание — это воздержание от мяса; оно обязывает начиная с четырнадцати полных лет. Пост обязывает верных совершеннолетних «до начавшегося шестидесятого года»^[23]. Конкретно, согласно конституции Павла VI Paenitemini, он допускает одну полную трапезу в течение дня, не запрещая принимать немного пищи утром и вечером^[24]. Катехизис относит эту обязанность к заповедям Церкви: она «обеспечивает времена воздержания и покаяния, которые готовят нас к литургическим праздникам»^[25]. Те, кого возраст или здоровье освобождают, тем не менее не исключены из духа дня: молитва, избранное лишение, милостыня.

Однако этот пост — прежде всего не нравственный подвиг. Второй Ватиканский собор дал ему особое имя и место:

«Однако пасхальный пост, в пятницу Страстей и смерти Господа, будет священным; его надлежит соблюдать повсеместно и, по возможности, даже продлевать на Святую Субботу, чтобы с возвышенным и освобождённым сердцем достичь радостей воскресения Господа.» — Второй Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, № 110^[26]

Миссал подхватывает его дух, говоря о «священном посте пасхального настроя», чтобы достичь «в духовной свободе» радостей воскресения^[27]. Основание — евангельское: «придут дни, когда отнимется у них Жених; тогда, в те дни, будут поститься»^[28]. Пост Великой Пятницы — это пост Невесты, лишённой Жениха, уже устремлённой к Его возвращению. О практике и её ловушках см. Как возрастать в посте, Частые ошибки относительно поста и Что говорят святые о посте; о другом постном дне в году — Пепельная Среда.

Литургия Великой Пятницы основана на событии, а не на идее: Иисус из Назарета умер распятым при Понтии Пилате, в пятницу, у ворот Иерусалима. Все четыре Евангелия согласны относительно дня недели, и их рассказ позволяет проследить часы этого дня почти шаг за шагом.

День Приготовления

Все четыре евангелиста помещают смерть Иисуса в «день Приготовления», то есть накануне субботы. Марк пишет: «поскольку был день Приготовления, то есть канун субботы»; Лука: «Был день Приготовления праздника, и уже зажигались субботние светильники»; Матфей говорит о «следующем дне, после дня Приготовления»; Иоанн наконец уточняет: «день Приготовления (то есть пятница)»^[29]. Иоанн добавляет подробность, имеющую большое значение: в пятницу утром те, кто приводит Иисуса в Преторию, не входят туда, «чтобы не оскверниться и мочь есть пасхального агнца»^[30]. В его рассказе Христос умирает, таким образом, в тот момент, когда готовятся закалывать пасхальных агнцев.

Вопрос о точной дате Тайной вечери по отношению к иудейскому календарю Пасхи вызвал множество трудов; он относится к статье Великий Четверг и к подборке Страсти по четырём Евангелиям. Для Великой Пятницы главное установлено: Иисус умирает накануне субботы, во время Пасхи, и Иоанн подчёркивает, что кости Его не были перебиты, «да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится»^[31]. Таков именно закон о пасхальном агнце в Исходе: «не сокрушайте ни одной кости его»^[32]. Святой Павел делает вывод, который разворачивает вся литургия этого дня: «пасхальный агнец наш заклан: это Христос»^[33].

Третий или шестой час? Согласие Марка и Иоанна

Евангелия считают часы по античному обычаю, начиная от восхода солнца. Следующая таблица сопоставляет данные ими указания времени с их приблизительным эквивалентом.

Классическое возражение усматривает здесь противоречие: Марк говорит, что Иисус был распят в третьем часу, тогда как Иоанн показывает Его ещё перед Пилатом «около шестого часа»^[34]. Святой Августин посвятил этому вопросу целую главу своего трактата О согласии евангелистов, название которой уже предвещает вывод: отсутствие всякого разногласия между Марком и Иоанном. Его ответ сводится к двум замечаниям. Во-первых, Иоанн пишет не «шестой час», а «около шестого часа»: пятый час уже завершился и шестой начался, а Писание имеет обыкновение считать круглыми числами, без дробей, особенно когда речь идёт о времени. Во-вторых, Марк написал не просто «был третий час», он добавил «когда распяли Его»: он указывает час, когда толпа закричала «Распни Его!», когда приговор был действительно вынесен, прежде чем воины исполнили приговор^[35]. Оба рассказа дополняют друг друга, вместо того чтобы противоречить друг другу.

Литургия сохранила след этих часов. Богослужение Страстей совершается «около трёх часов»^[36], в час смерти Христа; а благочестивое упражнение Трёх Часов, от полудня до трёх часов дня, следует за тьмой от шестого до девятого часа (см. ниже).

В каком году умер Христос?

Церковь никогда не определяла дату Распятия, и несколько ответов остаются возможными. Древнейшее латинское предание даёт 25 марта, при консульстве обоих Геминов, то есть в 29 году нашей эры. Тертуллиан пишет об этом уже в начале III века: Христос пострадал «при Тиберии Цезаре, при консулах Рубеллии Гемине и Фуфии Гемине, в месяце марте, во время Пасхи, в восьмой день апрельских календ»^[37]. Святой Августин повторяет те же данные:

«Иисус Христос умер в восьмой день апрельских календ, при консульстве обоих Геминов.» — Святой Августин, О граде Божием, XVIII, 54^[38]

Современные историки рассуждают исходя из астрономических данных: 14 нисана, день Приготовления Пасхи по Иоанну, должен был приходиться на пятницу. Джон П. Мейер считает, что между 29 и 34 годами этому условию, вероятно, отвечают лишь два года, 30 (пятница 7 апреля) и 33 (пятница 3 апреля), и склоняется к 7 апреля 30 года^[39]. Колин Хамфрис и Грэм Уоддингтон в журнале Nature в 1983 году заключают, напротив: «Данные указывают на пятницу 3 апреля 33 года как на дату смерти Иисуса Христа»^[40]. Эти реконструкции серьёзны, но ни одна из них не является абсолютно обязательной. Несомненно же то, что исповедуют все свидетели, — сам факт и его смысл.

Почему Церковь читает Страсти по святому Иоанну

В Вербное воскресенье Церковь читает Страсти по Матфею, Марку или Луке; в Великую Пятницу — всегда по святому Иоанну. Уже Эгерия сообщает, что в Иерусалиме в девятом часу читали «место из Евангелия от Иоанна, где Он испустил дух»^[41], а Миссал 1570 года предписывал петь Страсти по святому Иоанну как третье чтение^[42]. Этот выбор соответствует собственному характеру этого рассказа. Иоанн показывает в нём владычествующего Христа, Который Сам несёт Свой крест, царствует с древа, на котором Пилат велел написать «Иисус Назорей, Царь Иудейский», и завершает Своё дело словами: «Совершилось»^[43]. Дом Робер Ле Галь определяет в этом смысле Великую Пятницу как «торжественный день, когда Церковь празднует шедевр Любви Христа к Своему Отцу и к нам»^[44].

Также у Иоанна находится удар копьём, за которым следует настойчивое свидетельство: «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его»^[45]. Предание признало в этом свидетеле возлюбленного ученика, стоявшего у подножия Креста вместе с Марией. Из пронзённого ребра истекли кровь и вода, в которых Отцы увидели крещение и Евхаристию, а Церковь — собственное рождение: Директорий о народном благочестии напоминает, что в Великую Пятницу Церковь «вспоминает о своём собственном происхождении, памятуя, что она произошла из пронзённого Сердца Спасителя»^[46], а Катехизис цитирует Собор: «из ребра Христа, уснувшего на кресте, родилось дивное таинство всей Церкви»^[47].

Нынешнее богослужение — не недавнее изобретение: оно соединяет пласты, пришедшие из Иерусалима, Рима и Галлии, которые наслаивались друг на друга на протяжении более пятнадцати веков. Проследить его — значит увидеть, как Церковь молится одинаково, теми же жестами, от Эгерии до Льва XIV.

Иерусалим, конец IV века: Эгерия на Голгофе

Первый свидетель — паломница с Запада, Эгерия, оставившая рассказ о Страстной седмице, пережитой в Иерусалиме в конце IV века. Её текст, долго известный под названием Peregrinatio Sylviae, «паломничество Сильвии», с тех пор возвращён его истинному автору^[48]. Ранним утром в пятницу, рассказывает она, верные идут молиться на гору Сион, перед колонной, у которой Господь был бичеван. Затем следует поклонение древу Креста, на самом месте Голгофы:

«Для епископа ставится кафедра на Голгофе, позади Креста; перед ним — стол, покрытый полотном; диаконы стоят вокруг стола. Приносят серебряный позолоченный ларец, в котором находится святое древо Креста; его открывают, вынимают его, и кладут на стол древо Креста и титло. […] Весь народ проходит один за другим, верные и оглашенные: каждый склоняется к столу, целует святое древо и проходит дальше.» — Эгерия, Дневник путешествия, 37, 1-2 (перевод Ignispedia)^[49]

Эгерия отмечает любопытную деталь: диаконы стерегут древо очень внимательно, потому что рассказывают, будто однажды кто-то укусил его, чтобы унести частицу. Каждый касается Креста и титла лбом, затем глазами, и целует их, не прикасаясь рукой. С шестого по девятый час народ затем стоит перед Крестом, под открытым небом, на долгой литургии Слова: псалмы, апостольские послания, евангелия и пророки, предвозвещающие Страсти. Эгерия выводит из этого смысл:

«Так, в течение этих трёх часов всему народу показывают, что не случилось ничего, что не было бы предвозвещено прежде, и не было предвозвещено ничего, что не исполнилось бы полностью.» — Эгерия, Дневник путешествия, 37, 6 (перевод Ignispedia)^[50]

Она добавляет, что волнение так велико, при каждом чтении и каждой молитве, что никто, мал или велик, не может удержать слёз «от того, что Господь претерпел это ради нас». Здесь уже можно увидеть, в зародыше, элементы римской службы: поклонение древу, три часа чтений, Страсти по святому Иоанну в девятый час. О Церкви Иерусалима в ту эпоху см. также святого Кирилла Иерусалимского.

Рим: служба чтений и молитв, без освящения

В Риме Страстная пятница сохранила форму молитвы ещё более древнюю, чем сама месса. Первые Ordines romani, около 800 года, описывают службу, состоящую из чтений, песнопений и длинного ряда прошений. Луи Дюшен узнавал в ней «точный порядок древних синаксисов без литургии», то есть молитвенных собраний, на которых слушали Писание и молились, не совершая Евхаристию^[51]. Обычная месса как раз соединила эту литургию Слова с евхаристическим совершением; Страстная пятница осталась свидетельницей прежнего состояния. В этом смысле присутствовать на этой службе — значит войти в одну из древнейших форм общественной христианской молитвы.

Торжественные прошения — молитва Церкви обо всём мире

Сердце этой римской службы — ряд великих прошений. В V веке сборник папских текстов, приписываемый святому Просперу Аквитанскому, приложенный к письму папы Целестина I, делает из него даже вероучительный аргумент: то, как Церковь молится, показывает, во что она верует.

«Рассмотрим также таинства священнических молитв, которые, переданные апостолами, совершаются единообразно по всему миру и во всей Католической Церкви, дабы закон молитвы установил закон веры. […] Священники просят и молятся, чтобы вера была дарована неверующим, чтобы идолопоклонники были избавлены от заблуждений своего нечестия, чтобы иудеям явился свет истины по снятии покрывала с их сердца, чтобы еретики возвратились к католической вере, чтобы схизматики получили дух возрождённой любви, чтобы падшим были дарованы лекарства покаяния и чтобы, наконец, оглашенные, приведённые к таинствам возрождения, открыли им двор небесного милосердия.» — Indiculus, приписываемый святому Просперу Аквитанскому, гл. 8 (V век, перевод Ignispedia)^[52]

Именно из этого текста происходит изречение lex orandi, lex credendi. Литургист Поль де Клерк, изучивший все древние формы латинской всеобщей молитвы, замечает, что самый древний и досточтимый из этих формуляров «это тот, который с тех пор сохранился в Страстную пятницу; формуляр весьма обширный, в котором следуют девять (сегодня десять) приглашений к молитве и соответствующие им прошения»^[53]. Каждое намерение следует трёхчастной схеме: приглашение помолиться о конкретном намерении; время безмолвной молитвы, на коленях, обрамлённое возгласами Flectamus genua («преклоним колена») и Levate («встаньте»); наконец прошение священника, собирающее молитву всех. Эти молитвы первоначально не были свойственны Страстной пятнице; считается, что они были сохранены здесь потому, что Церкви подобало молиться обо всех разрядах людей в тот день, когда Христос умер за всех^[54].

Поклонение Кресту, Импроперии и Vexilla Regis

Чин поклонения Кресту, родившийся в Иерусалиме, вошёл в латинскую литургию в VII и VIII веках. Церкви, обладавшие реликвией истинного Креста, могли воспроизвести жест, описанный Эгерией; остальные использовали крест, представлявший древо Голгофы, откуда и сохранившаяся формула: «Вот древо Креста»^[55]. Справочник о народном благочестии связывает это почитание с обретением святого Креста, которое «согласно преданию восходит к первой половине IV века» и вызвало распространение его реликвий по всему миру^[56].

Импроперии, или «упреки», присоединились к чину позже. Они отсутствуют в древних римских Ordines; их элементы встречаются в галликанских документах IX века, где они чередуются с Трисвятым («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный»), и они появляются в римском Ордо лишь в XIV веке. Тот факт, что Трисвятое до сих пор поётся по-гречески, показывает, однако, что оно вошло в римскую службу до IX века^[57]. Их источник — пророк Михей: «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне. Не тем ли, что Я вывел тебя из земли Египетской…?»^[58] В литургии это Христос на кресте говорит Своему народу; Церковь всегда слышала в этом слово, обращённое к каждому из верных (см. ниже, «Кто распял Иисуса?»).

Гимны этого дня пришли из Пуатье. Около 568 года святая Радегунда получила от императора Юстина II частицу истинного Креста для своего монастыря; поэт Венанций Фортунат, которому было поручено поблагодарить императора, сочинил по этому случаю ряд поэм, в том числе Vexilla Regis prodeunt и Pange lingua Креста^[59]. Vexilla Regis впервые прозвучал 19 ноября 569 года, во время процессии, перенёсшей реликвию из Тура в Сент-Круа в Пуатье; Миссал 1570 года предписывал петь его в Страстную пятницу во время перенесения Святых Даров^[60]. В X веке к нему была добавлена строфа O crux ave, spes unica, которую цитирует Катехизис: «Радуйся, о Крест, наша единственная надежда»^[61][62]. Pange lingua Фортуната сопровождает поклонение и сегодня, со своим припевом:

«Крест верный, древо единственное, благороднейшее из всех! Никакой лес не производит подобного — с такими листьями, цветами и плодами! Сладость древа, сладость гвоздя, несущего столь сладкое бремя!» — Венанций Фортунат, гимн Crux fidelis (Pange lingua), французский литургический перевод^[63]

Одна строфа того же гимна обобщает всё богословие Креста: «сам Творец избрал древо, чтобы исправить проклятие древа»^[64]. О празднике Креста в сентябре см. Воздвижение Святого Креста.

«Месса Преждеосвященных Даров»

Третья часть службы, причащение, носит со Средневековья парадоксальное название: «месса Преждеосвященных Даров». Это не месса в строгом смысле, поскольку здесь нет освящения; здесь принимают гостии, освящённые накануне, откуда и название «преждеосвященные». Дюшен видел в ней «просто причащение, отделённое от собственно евхаристического совершения», и отмечал, что этот обычай, широко распространённый на Востоке, где он соблюдается каждый день Великого поста, кроме субботы и воскресенья, на Западе был ограничен одной лишь Страстной пятницей^[65]. Древние римские Ordines предполагают, что причащались все присутствующие; в начале XX века это делал уже только предстоятель^[66]. В византийской литургии Литургия Преждеосвященных Даров, впрочем, является обычной службой будних дней Великого поста (см. Восточную литургию).

От святого Пия V до Льва XIV: пять веков реформ

В Средневековье, по разным причинам, службы Страстной седмицы постепенно переносились на всё более раннее время, вплоть до совершения утром, в ущерб их смыслу^[67]. Миссал святого Пия V (1570) закрепил это состояние: утренняя служба, чёрные облачения, обнажённый алтарь, чтения из пророка Осии и из Исхода, Страсти по святому Иоанну, распеваемые с обнажённого амвона, торжественные прошения, поклонение Кресту и месса Преждеосвященных, на которой причащался только предстоятель^[68]. В прошениях приглашение преклонить колена опускалось для иудеев, именуемых perfidi^[69][70].

XX век восстановил древнее равновесие. Декрет Maxima redemptionis nostrae mysteria Конгрегации обрядов (16 ноября 1955 года), утверждённый Пием XII, вернул службу на послеполуденное время, «около трёх часов», под названием «Страсти и Смерть Господа», и восстановил причащение всех верных, «как это было в обычае в течение многих веков»^[71]. В 1959 году Иоанн XXIII изъял прилагательное perfidis из молитвы об иудеях^[72]. Миссал, обнародованный Павлом VI (апостольская конституция от 3 апреля 1969 года, типическое издание от 26 марта 1970 года)^[73], придал богослужению нынешнюю форму: красные облачения, чтения из Исаии, из послания к Евреям и из святого Иоанна, десять полностью пересмотренных намерений. Следующая хронология обобщает эти этапы.

Богослужение Великой Пятницы отличается строгой простотой. Оно состоит, согласно Миссалу, «из трёх частей: Литургия Слова; поклонение святому Кресту; святое Причащение»^[74]. Оно начинается и заканчивается в тишине, без приветствия и отпуста: Церковь входит в это богослужение, как входят в комнату умершего, и так же выходит из него, в ожидании Пасхального бдения.

Час, обнажённый алтарь и распростёртое ниц лежание

«Днём в этот день, около трёх часов, если только пастырская причина не заставит выбрать более поздний час, совершается чин Страстей Господних»^[75]. Час выбран не случайно: это час, когда Христос испустил дух. Алтарь, обнажённый ещё с вечера Великого Четверга, должен быть «полностью обнажён, без креста, без подсвечников, без скатерти»^[76]. Священник и диакон, облачённые в красные облачения — цвет пролитой крови и любви (см. Символика литургических цветов), в молчании подходят к алтарю и, поклонившись ему, «простираются ниц или становятся на колени»; все некоторое время молятся в тишине, стоя на коленях^[77].

Простирание ниц — самый сильный жест всей латинской литургии: он встречается почти только при рукоположениях. 3 апреля 2026 года, в свою первую Великую Пятницу, Лев XIV так простёрся на земле перед алтарём Исповеди в соборе Святого Петра, войдя в процессии без пилеолуса и кольца^[78][79]. Затем священник произносит, без обычного приглашения «Помолимся», одну из двух вступительных молитв:

«Вспомни, Господи, о милосердии Твоём, освяти желающих служить Тебе и всегда храни их, ибо ради них Сын Твой Иисус Христос пролитой Кровью Своей установил пасхальное таинство». — Римский Миссал, Великая Пятница, вступительная молитва^[80]

Литургия Слова: Исаия, Послание к Евреям и святой Иоанн

Чтения одни и те же каждый год. В следующей таблице они представлены по порядку, с указанием нити, которая их связывает.

Первое чтение — четвёртая песнь Отрока, которую христианская вера всегда читала как пророчество о Страстях. В Великую Пятницу она звучит с поразительной ясностью:

«Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. Но Он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились». — Исаия 53, 4-5^[81]

Псалом повторяет слово, которое Лука влагает в уста умирающего Христа: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой»^[82]. Послание к Евреям показывает затем Христа, Который «во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» и Который, «совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного»^[83]. О самом пророке см. Исаия.

Страсти по святому Иоанну возглашаются «так же, как в Вербное воскресенье»: без свечей и каждения, без приветствия и крестного знамения над книгой, а слова Христа по возможности читает священник^[84] (см. Вербное воскресенье). При рассказе о смерти все преклоняют колена и хранят молчание. После чтения «священник произносит краткую проповедь, в конце которой может пригласить верных некоторое время побыть в молчании»^[85]. В соборе Святого Петра проповедь по традиции поручена проповеднику Папского дома; 3 апреля 2026 года это был о. Роберто Пазолини, капуцин^[86][87].

Великая всеобщая молитва

Литургия Слова завершается всеобщей молитвой, которая в Великую Пятницу сохраняет свою самую торжественную форму. Диакон, а при его отсутствии — мирянин-служитель, возглашает каждое прошение; все некоторое время молятся в тишине; затем священник с простёртыми руками произносит молитву. По традиции диакон может пригласить молиться на коленях, и за коленопреклонением всех следует приглашение «Встанем»^[88]. В случае grave общественной нужды епархиальный епископ может разрешить или предписать особое прошение^[89].

Десять прошений образуют концентрическое движение: начиная с Церкви, они расширяются к другим христианам, к еврейскому народу, к верующим других религий, к неверующим, к власть имущим и завершаются всеми страждущими. Следующая таблица перечисляет их в порядке Миссала.

Эта молитва — один из прекраснейших уроков литургии: в день, когда Христос умирает «за многих», Церковь стоит у подножия Креста за весь мир. 3 апреля 2026 года в богослужении под предстоятельством Льва XIV было одиннадцать прошений: десятое, «о страждущих от войны» (Pro bello laborantibus), было вставлено перед молитвой о находящихся в скорби^[90].

Молитва об иудеях

Ни одно прошение не имеет столь непростой истории. В Миссале 1570 года Церковь молилась pro perfidis Judaeis, и для них опускалось приглашение преклонить колена; Catholic Encyclopedia 1909 года приводит объяснение, которое тогда давалось, — память о воинах, преклонявших колена перед Христом в насмешку^[91]. Иоанн XXIII изъял слово perfidis в 1959 году^[92]. Нынешний Миссал молится так:

«Помолимся об иудеях, к которым Господь Бог наш обратился прежде всего: да даст Он им возрастать в любви к имени Его и в верности Его завету. […] Дай народу, избранному Тобой первым, достичь полноты искупления». — Римский Миссал, Великая Пятница, всеобщая молитва, VI^[93]

Катехизис цитирует эту молитву, определяя уникальную связь Церкви с еврейским народом, «к которому Бог обратился прежде всего»: иудейская вера, в отличие от других нехристианских религий, «уже есть ответ на откровение Божие в Ветхом Завете»^[94]. Молитва нисколько не утратила своей христоцентричности: она просит для Израиля «полноты искупления», согласно надежде святого Павла (Рим 11,25-26). Для экстраординарной формы римского обряда Бенедикт XVI в 2008 году заменил древнюю молитву новым текстом, в котором просит Бога просветить сердца, «чтобы они признали Иисуса Христа Спасителем всех людей», и чтобы, «когда полнота народов войдёт в Церковь Твою, весь Израиль спасся»^[95]. О соборном контексте см. Nostra aetate.

Вынос и поклонение Кресту

Вторая часть начинается с выноса Креста в одной из двух форм. При первой форме Крест, покрытый фиолетовым покровом, вносят и открывают в три приёма: священник открывает сначала верх, затем правое плечо, затем целиком, каждый раз воздвигая его. При второй форме его несут непокрытым от дверей церкви, с тремя остановками: у дверей, посреди церкви, у входа в святилище^[96]. Каждый раз звучит один и тот же диалог, и все в молчании преклоняют колена:

«Се древо Креста, на котором висело спасение мира. — Придите, поклонимся!» — Римский Миссал, Великая Пятница, вынос Креста^[97][98]

Священник подходит первым для поклонения, «сняв казулу и, по возможности», обувь; духовенство, служители и верные следуют процессией и воздают честь Кресту коленопреклонением или иным знаком, например целованием. Выносится только один крест: если народу слишком много, священник на несколько мгновений воздвигает его для молчаливого поклонения всех^[99]. Тем временем поют антифон «Кресту Твоему поклоняемся, Владыка, и святое воскресение Твоё воспеваем: ибо древом Креста радость пришла в мир», Импроперии, Crux fidelis или другие подходящие песнопения; там, где традиция это позволяет, можно петь Stabat Mater или песнопение в память о сострадании Девы Марии^[100] (см. Stabat Mater). В Импропериях слышен голос Христа:

«Народ Мой, что Я сделал тебе? Чем Я огорчил тебя? Ответь Мне! Разве Я вывел тебя из земли Египетской, чтобы ты Спасителю твоему уготовал крест?» — Импроперии Великой Пятницы, французский литургический перевод^[101]

Поклоняться кресту — разве это не идолопоклонство?

Возражение древнее: разве поклонение подобает не одному Богу? Ответ столь же древен. Средневековый текст, приписываемый Алкуину, формулирует его так: «Мы простираемся телом перед крестом, а духом — перед Господом. Мы чтим крест, которым мы искуплены, и молимся Тому, Кто искупил нас»^[102]. Святой Фома Аквинский уточняет, что честь, воздаваемая древу, не останавливается на древе: истинный Крест почитается потому, что он изображает Христа, простёртого на нём, и потому, что его коснулись члены Его тела и оросила Его кровь; честь, таким образом, переходит на Самого Христа.

«По этой двойной причине мы должны воздавать ему то же поклонение latria, что и Самому Христу. Поэтому мы призываем крест и молимся ему, как Самому Распятому». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 25, a. 4^[103]

Движение поклонения идёт, таким образом, от образа к Распятому, как взгляд идёт от портрета к любимому лицу. Руководство о народном благочестии называет Великую Пятницу «днём по преимуществу „поклонения святому Кресту“»^[104]. О различиях в терминах см. В чём разница между дулией, гипердулией и латрией? и Поклонение и почитание.

Причащение, затем тишина

Для третьей части на алтарь кладут скатерть, корпорал и Миссал. Диакон или священник, облачённый в гумерал, идёт за Святыми Дарами туда, где они были положены накануне, и возвращается к алтарю кратчайшим путём, а все стоят в молчании. После молитвы «Отче наш» верные причащаются; можно петь псалом 21, начинающийся словами «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты оставил Меня?». Оставшиеся гостии затем переносятся в приготовленное место вне церкви или, если обстоятельства того требуют, в дарохранительницу^[105].

Молитва после Причащения напоминает, что этот день смерти уже открыт для жизни: «Ты обновил нас смертью и блаженным воскресением Христа Твоего»; а молитва над народом испрашивает благословения «народу Твоему, совершившему память смерти Сына Твоего в надежде собственного воскресения»^[106]. Отпуста нет: «все, совершив коленопреклонение перед Крестом, расходятся в молчании». Алтарь обнажают, но оставляют на нём Крест с двумя или четырьмя подсвечниками; участвовавшие в богослужении вечерню не читают^[107]. О причащении вне богослужения и его условиях см. Духовное причащение.

Православные Церкви и католические Церкви византийского обряда проживают этот день с литургией, сильно отличающейся от римской, но одушевлённой той же верой. Само название говорит об этом: это «Великая и Святая Пятница».

Утреня двенадцати Евангелий и Царские часы

Утреня Великой Пятницы обычно совершается уже вечером в четверг. На ней читаются двенадцать отрывков из Евангелий, все посвящённые Страстям, — от беседы после Тайной вечери (Ин 13,31) до стражи у гроба (Мф 27,62–66)^[108]. Во время этой службы, при выносе Распятого, Византийская Церковь поёт пятнадцатый антифон — один из самых знаменитых текстов всего восточного богослужения:

«Сегодня висит на древе Тот, Кто повесил землю на водах. Терновым венцом венчается Царь Ангелов. В поругание облекается багряницей Тот, Кто одевает небо облаками. Удар по лицу принимает Тот, Кто во Иордане освободил Адама. Гвоздями пригвождается Жених Церкви. Копьём пронзается Сын Девы. Покланяемся Страстям Твоим, Христе. Покажи нам и славное Твоё Воскресение». — Византийский Триодион, утреня Великой Пятницы, 15-й антифон (перевод Ignispedia)^[109]

В саму пятницу Божественная литургия не совершается: Русская Церковь объясняет это так: «в Великую Пятницу нет литургии, потому что в этот день Сам Господь принёс Себя в жертву»^[110]. Вместо неё совершаются Царские часы — служба из псалмов, пророчеств, апостольских чтений и евангельских чтений о Страстях^[111][112].

Эпитафиос и Погребальные плачи

Днём, на вечерне, священники поднимают с престола, «как с Голгофы», эпитафиос (по-русски — Плащаница), большое вышитое покрывало с изображением Христа, лежащего во гробе, и выносят его на середину храма, где верующие приходят ему поклониться^[113]. Вечером утреня Великой Субботы, совершаемая по предварению в пятницу, чередует стихи 118-го (119-го) псалма со строфами погребальных плачей, после чего плащаницу несут крестным ходом вокруг храма^[114]. Ещё в 1909 году Catholic Encyclopedia описывала это погребальное шествие, во время которого образ Христа несут на носилках и предлагают для почитания верующим^[115]. Покой Христа во гробе — тема статьи Великая Суббота; о восточных обрядах см. Восточная литургия и Что говорит Церковь о православных?.

Когда Благовещение выпадает на Великую Пятницу

Календарь порой дарит поразительное совпадение: 25 марта, праздник Благовещения, может выпасть на Великую Пятницу. Две великие традиции почитают его противоположным образом. В римском обряде праздник «всегда переносится» за пределы пасхальной октавы, на понедельник после второго воскресенья Пасхи^[116]. В действующем русском Типиконе, напротив, праздник имеет преимущество: Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста совершается даже в Великую Пятницу, в соединении с вечерней^[117]. Митрополит Тихон, предстоятель Православной Церкви в Америке, резюмировал это в 2025 году: «если оно выпадает на Великую Пятницу, совершается вечерняя литургия»^[118]. Запад хранит тишину Великой Пятницы; Восток прославляет Воплощение в самом сердце Страстей. См. Благовещение Господне.

Вокруг литургии Великая Пятница породила множество форм благочестия: крестные ходы, процессии, часы размышления, представления Страстей. Церковь поощряет их при одном условии, которое Директорий о народном благочестии излагает ясно:

«В пастырском плане Великой Пятницы следует поэтому позаботиться о том, чтобы первое место отводилось торжественной Литургии, которая должна совершаться, особо выделяя её; необходимо поэтому показать верным, что никакое благочестивое упражнение не может быть предпочтено этому богослужению и заменить его». — Директорий о народном благочестии и литургии, № 143^[119]

Крестный путь — от Колизея до приходов

«Среди благочестивых упражнений, посвящённых почитанию Страстей Господа, мало какие так ценятся верными, как Via Crucis», — отмечает Директорий. Он прослеживает его происхождение в средневековых благочестивых обычаях паломничества в Святую землю; нынешняя форма с четырнадцатью стояниями засвидетельствована уже в первой половине XVII века и была распространена главным образом святым Леонардом Порто-Маурицким, умершим в 1751 году^[120] (см. Святой Леонард Порто-Маурицкий и Крестный путь в искусстве).

В Риме крестный ход вечером Великой Пятницы проходит у Колизея. К Святому году 1750 Бенедикт XIV велел воздвигнуть там четырнадцать часовен-стояний и большой крест, а 19 сентября 1756 года амфитеатр был посвящён памяти Страстей Христовых и мучеников. Иоанн XXIII восстановил этот крестный ход в 1959 году, а Павел VI возобновил его в 1964 году^[121]. 3 апреля 2026 года Лев XIV сам нёс крест на всех стояниях^[122].

Три часа агонии и семь слов Христа

Благочестивое упражнение Трёх Часов предлагает размышлять с полудня до трёх часов дня о семи последних словах Христа на кресте, перемежая их молчанием, молитвами и песнопениями. Оно родилось в Лиме, в Перу: иезуит Алонсо Мессиа, умерший в 1732 году в возрасте семидесяти семи лет, по преданию учредил его после землетрясения 20 октября 1687 года как публичный акт искупления; оно продолжало собрания братства, «Школы Христа», которое размышляло о Страстях каждую пятницу^[123]. Оно пришло в Рим, где совершалось каждую Великую Пятницу в церкви Джезу, с полудня до трёх часов, с полной индульгенцией, дарованной Пием VI в 1789 году, а затем распространилось по всему миру^[124]. Оно перекликается, спустя четырнадцать веков, с тремя часами чтений, которые Эгерия видела в Иерусалиме между шестым и девятым часом^[125].

Само объединение «семи слов» — древнее: молитва, переданная среди сочинений Беды Достопочтенного, которая, по-видимому, восходит к VIII веку, является, по мнению Герберта Тёрстона, самой древней известной попыткой пронумеровать и собрать их вместе^[126]. В следующей таблице они приведены в традиционном порядке, с указанием Евангелия.

По выражению кардинала Беллармина, переданному Гербертом Тёрстоном, эти семь слов — краткое изложение всего, что Христос совершил и претерпел за тридцать три года Своей земной жизни^[127][128]. Четвёртое, первый стих псалма 21 (22), — не крик отчаяния: Христос молится псалмом, завершающимся благодарением.

Процессии, представления Страстей и Скорбящая Дева

Во многих странах вечер Великой Пятницы отмечен процессией «смерти Христа», изображающей небольшую группу учеников, несущих тело Иисуса ко гробу; Директорий хвалит её атмосферу строгости, молчания и молитвы, но требует, чтобы она не включалась в саму литургию^[129]. Представления Страстей, часто поручаемые братствам, поощряются, если они остаются проявлениями искреннего благочестия, «не подчинёнными фольклорным элементам»; верные должны усвоить в них различие между представлением, напоминающим о прошедшем событии, и литургическим действием, которое есть его таинственное присутствие. Директорий добавляет: «следует отвергать всякие покаянные практики, состоящие в пригвождении себя ко кресту»^[130].

Тот же документ рекомендует не забывать «память о скорбях Пресвятой Девы Марии»: Planctus Mariae, плач Матери у подножия Креста, и час Desolata, называемый в Латинской Америке El pésame, когда верные составляют компанию Марии, оставшейся одной после смерти Сына; это благочестивое упражнение, уточняет он, должно помогать, «в вере в воскресение», понять величие искупительной любви, к которой причастна Матерь^[131].

Час Милосердия

В XX веке Великая Пятница стала отправной точкой благочестия, распространённого по всему миру. Святая Фаустина Ковальская, канонизированная в 2000 году, сообщает в своём Дневнике, что в Великую Пятницу 1935 года, в три часа дня, она услышала эти слова: «Желаю, чтобы этот образ был публично почитаем», и увидела Иисуса, умирающего на Кресте, из Сердца Которого исходили два луча, изображённые на образе^[132]. В Великую Пятницу 1936 года, в три часа, распятый Иисус сказал ей: «Жажду», и она вновь увидела исходящие из Его бока два луча^[133]. Новенна к Божию Милосердию начинается в этот день и завершается в праздник Милосердия, во второе воскресенье Пасхи^[134]. Главное же, Иисус просил святую Фаустину вспоминать каждый день час Своей смерти:

«В три часа умоляй Моё Милосердие, особенно для грешников. И хотя бы на краткий миг погрузись в Мои Страдания, особенно в момент, когда Я был оставлен во время Моей агонии. Это час великого Милосердия для всего мира». — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневник, № 1320^[135]

В другом месте Он уточняет, что «в этот час благодать была дана всему миру: милосердие восторжествовало над справедливостью»^[136]. Эти слова относятся к частному откровению: они ничего не добавляют к вере Церкви, но вводят сегодняшнего верного в тот самый час, который литургия избирает для совершения Страстей. См. Святая Фаустина Ковальская и Бесконечная любовь Бога в Святейшем Сердце и Божие Милосердие.

Сбор в пользу Святой земли

Великая Пятница — также день милосердия. Апостольским увещанием Nobis in animo от 25 марта 1974 года Павел VI просил, чтобы во всех церквах раз в год, «в Великую Пятницу или в другой день, назначенный ординарием места», проводился сбор с молитвами за христиан Святой земли; он предназначен для содержания Святых мест, но прежде всего — для пастырских, благотворительных, образовательных и социальных дел Церкви на месте^[137]. Павел VI возобновлял тем самым распоряжения своих предшественников, в частности Льва XIII и Иоанна XXIII. В день, когда весь мир обращается к Иерусалиму, Церковь поддерживает тех, кто живёт на самой земле Страстей.

Всё изложенное выше — имена, часы, жесты, благочестивые обычаи — сходится в одном-единственном вопросе: что произошло на Кресте и что это меняет для нас?

«Совершилось»: Крест как пасхальная жертва

Святой Иоанн передаёт последнее слово Христа: «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: "Совершилось!" И, преклонив главу, предал дух»^[138]. Это не признание поражения, а печать завершённого дела. Катехизис объясняет: смерть Христа есть одновременно «пасхальная Жертва, совершившая окончательное искупление людей через Агнца, берущего на Себя грех мира», и «Жертва Нового Завета, возвращающая человека к общению с Богом»^[139]. И он указывает её глубочайшую причину:

«Именно "любовь до конца" (Ин 13, 1) сообщает жертве Христа искупительную и умилостивительную, expiation и удовлетворительную ценность. Он познал и возлюбил нас всех в приношении Своей жизни». — Катехизис Католической Церкви, § 616^[140]

Тот же параграф добавляет, что ни один человек, даже святейший, не мог понести грехи всех: лишь Божественная Личность Сына, «объемлющая все человеческие личности», делает возможной искупительную жертву за всех^[141]. Тридентский собор определил: «Своими святыми страданиями на древе Креста Он заслужил нам оправдание»^[142]. Эта жертва единственна: «Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих»^[143]. Каждая Месса являет её присутствующей, не повторяя её (см. Почему Евхаристия является жертвой?); в Страстную пятницу Церковь предстоит перед этой жертвой так, как она совершилась однажды и навсегда. Общее изложение см. Что такое искупление? и Возможно ли, что Бог воплотился и умер на кресте?.

Кто распял Иисуса? Ответ Катехизиса

Импроперии, «Народ Мой, что Я сделал тебе?», порой понимались как обвинение, обращённое к одному лишь иудейскому народу. Церковь всегда учила иначе. Катехизис напоминает, вслед за Вторым Ватиканским собором, что совершённое во время Страстей «не может быть вменено ни всем иудеям, жившим тогда, без различия, ни иудеям нашего времени», и что Сам Иисус, прощая на кресте, признал их неведение^[144]. Затем он обращает вопрос к христианам:

«Церковь в учительстве своей веры и в свидетельстве своих святых никогда не забывала, что "сами грешники были виновниками и как бы орудиями всех страданий, какие претерпел Божественный Искупитель". […] И демоны — не они распяли Его; это ты вместе с ними распял Его и доныне распи́наешь, услаждаясь пороками и грехами». — Катехизис Католической Церкви, § 598, со ссылкой на Римский катехизис и святого Франциска Ассизского^[145]

«Народ» Импроперий — это, следовательно, каждый из тех, кто их поёт. Но тот же Крест несёт и ответ: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают»^[146]. Страстная пятница — день, когда грех всех обнажён и когда всем предложено прощение.

Крест — кафедра Учителя

Учители Церкви видели в Кресте не только жертвенник, но и кафедру. Толкуя слово Христа к Его Матери и ученику, святой Августин пишет:

«Древо, к которому были пригвождены Его умирающие члены, было как бы кафедрой, с которой наш Учитель давал Себя услышать и преподавал нам Свои уроки». — Святой Августин, Толкования на Евангелие от святого Иоанна, 119, 2^[147]

Святой Фома Аквинский, проповедуя о Символе веры, развивает этот образ: в нём преподаются все добродетели.

«Ибо страдание Христа даёт нам образец, пригодный для всей нашей жизни. Действительно, кто хочет вести совершенную жизнь, тому не остаётся ничего иного, как презирать то, что Христос презрел на кресте, и желать того, чего желал Христос. Ибо на кресте не отсутствует ни один пример добродетели. […] Если ищешь пример смирения, взгляни на Распятого». — Святой Фома Аквинский, Беседы о Символе веры, ст. 4^[148]

В том же толковании Фома отмечает, что через пронзённый бок Христа открылась дверь Рая и что именно в тот день, когда дверь была открыта, разбойник попросил о прощении и получил его^[149]. Святой Павел сказал всё одной фразой: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа»^[150]. См. Святой Августин Гиппонский и Святой Фома Аквинский.

Возглас «Жажду» в жизни святых

Среди семи слов возглас «Жажду» особенно поразил святых, услышавших в нём жажду душ. Святая Тереза из Лизьё рассказывает, как в отрочестве, глядя на образ распятого Христа, она решила собирать кровь, стекавшую с Его рук:

«Возглас Иисуса на Кресте непрестанно отзывался и в моём сердце: "Жажду!" Эти слова зажигали во мне неведомое и весьма пламенное рвение… Я хотела напоить моего Возлюбленного, и сама я была снедаема жаждой душ». — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись A, л. 45 об.^[151]

В Страстную пятницу 1946 года юный вьетнамский редемпторист Марсель Ван, ныне Слуга Божий, записывает в своих беседах просьбу Иисуса именно на этот день:

«О мой маленький брат, останься сегодня у креста, обними Мои стопы и не переставай повторять: "О Иисусе, я люблю Тебя за священников, которые Тебя не любят. Сделай так, чтобы Твоя Любовь свободно проникла в самую глубину сердец священников"». — Иисус — Марселю Вану, Беседы, 19 апреля 1946 года, Страстная пятница^[152]

См. Святая Тереза из Лизьё и Слуга Божий Марсель Ван.

Страсти, пережитые в Божественной Воле

Ещё один голос, голос Луизы Пиккарреты (1865–1947), мирянки из Корато в Апулии и Слуги Божией, вводит ещё глубже во внутреннее содержание этих часов: именно в тридцати шести томах Небесной Книги, написанных по послушанию в долгие годы, проведённые ею прикованной к постели, находится то, что Иисус сказал ей о жизни «в Божественной Воле». Сначала нужно уточнить само выражение. Исполнять волю Божию — значит повиноваться Ему: две воли, из которых одна подчиняется другой. Жить в Божественной Воле — значит получить в дар то, что воля Божия живёт и действует в душе как её собственная жизнь, одна воля у двоих (см. В чём разница между исполнять волю Божию и жить в Божественной Воле?).

В Страстную пятницу 1901 года Луиза находится, духом, на Голгофе во время распятия:

«Пока Иисус претерпевал распятие, я видела в Нём, сама не знаю как, все поколения прошедшие, настоящие и будущие. И поскольку Иисус содержит в Себе все поколения, Он испытывал все оскорбления, совершённые каждым из нас, и страдал за всех вообще и за каждого в особенности». — Л. Пиккаррета, Небесная Книга, том 4, 5 апреля 1901 года^[153]

Этот взгляд в точности согласуется с учением Катехизиса: «Иисус познал и возлюбил нас всех и каждого в течение Своей жизни, Своей агонии и Своих страданий и предал Себя за каждого из нас»^[154]. Тринадцать лет спустя, в Страстную пятницу 1914 года, Иисус, приобщив её к страданиям от тернового венца, говорит ей о месте, где Он хочет царствовать: «На земле Я повсюду, но Мой Центр, место, где Я воздвигаю Мой Престол, чтобы царствовать, где бьётся Моё Сердце, — это душа, живущая в Моей Воле»^[155]. В своём размышлении над Часами Страстей Луиза слышит возглас жажды как обращённую к каждой душе просьбу: «Я жажду твоей воли, твоих привязанностей, твоих желаний, твоей любви»; а перед словами «Всё совершилось» пишет: «Любовь достигла своего предела»^[156]. См. Часы Страстей, Луиза Пиккаррета и Божественная Воля.

От Страстной пятницы к Пасхе: «яви нам Твоё славное воскресение»

Страстная пятница непонятна без того, что следует за ней. Вся её литургия пронизана светом Пасхи: антифон поклонения воспевает вместе Крест и воскресение и утверждает, что «древом Креста радость пришла в мир»; молитва над народом говорит о смерти, празднуемой «в надежде собственного воскресения»^[157]; Восток завершает свой антифон той же мольбой: «Яви нам также Твоё славное воскресение»^[158]. Христос предвозвестил это: «И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе»^[159].

С наступлением вечера Церковь обнажает алтарь и оставляет Крест один, окружённый немногими светильниками. Начинается тогда великая тишина Страстной субботы, когда Христос покоится во гробе, вплоть до Пасхального бдения, которое ночью возвестит аллилуйя Пасхи. Страстная пятница — день смерти; она уже, для того, кто смотрит на Крест очами веры, первый день новой жизни.

Связанные статьи

• Пасхальное Триденствие
• Великий четверг
• Великая суббота
• Пасхальное бдение
• Пасха
• Вербное воскресенье
• Пепельная среда
• Воздвижение Святого Креста (14 сентября)
• Почему пятница — покаянный день?
• Почему дата Пасхи меняется?
• Крестный путь в искусстве
• Stabat Mater
• Часы Страстей
• Страсти по четырём Евангелиям
• Туринская плащаница
• Литургический год

Основные источники

• Римский миссал, «Страстная пятница. Страсти Господни» (французский литургический перевод, 2021; типичное латинское издание, 2002).
• Конгрегация богослужения, Справочник о народном благочестии и литургии (2001), № 127–145.
• Эгерия, Паломничество (Itinerarium), 36–37.
• Святой Августин, De consensu evangelistarum (О согласии евангелистов), III, 13 ; Толкования на Евангелие от Иоанна, 119.
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 25 ; Лекции о Символе веры, ст. 4.
• Catholic Encyclopedia, ст. «Good Friday» (1909), «Vexilla Regis» (1912).