Что говорит Церковь о православных?

Суть католического учения о православных заключена в утверждении Катехизиса Католической Церкви, которое стоит привести полностью, поскольку сегодня это официальная эталонная формулировка:

«С Православными Церквами это общение настолько глубоко, что „ему совсем немного недостаёт, чтобы достичь полноты, позволяющей совместное совершение Евхаристии Господней”.» — Катехизис Католической Церкви, §838^[4]

Всё — в этих немногих словах. С одной стороны, Церковь не говорит, что общение разорвано: она говорит, что оно реально. С другой — не говорит, что оно полно: не хватает «совсем немногого», но это немногое решающее, раз оно до сих пор препятствует евхаристическому сослужению. Католическое учение о православных разворачивается всегда в этом двойном ключе: признавать всё, что уже есть, и честно называть то, чего ещё не хватает. Именно это мы сейчас и разберём.

Первый вопрос, самый весомый по последствиям, — это вопрос о церковном статусе. Католическая Церковь не оставляет слово «Церковь» в сильном богословском смысле только за собой: она относит его также, и по полному праву, к Православным Церквам.

«Подлинные поместные Церкви»: формула Dominus Iesus

В 2000 году Конгрегация вероучения, возглавляемая тогда кардиналом Йозефом Ратцингером, публикует декларацию Dominus Iesus, которая проясняет экклезиологическую терминологию с особенной чёткостью:

«Церкви, которые, хотя и не пребывают в совершенном общении с Католической Церковью, остаются соединёнными с ней весьма тесными узами, такими как апостольское преемство и действительная Евхаристия, являются подлинными поместными Церквами.» — Конгрегация вероучения, Dominus Iesus, §17^[5]

Слово «подлинными» здесь технически точно: оно означает, что Церковь Христова присутствует и действует в этих Церквах^[6]. Православная община — это не просто собрание искренне верующих: это поместная Церковь в полном смысле, имеющая епископов, священников, таинства и вполне действительную литургическую жизнь. Это признание — не дипломатический комплимент: это доктринальное суждение.

Истинные таинства и действительное апостольское преемство

Это признание восходит не к 2000 году. Таково ясное учение II Ватиканского собора в декрете об экуменизме Unitatis Redintegratio (1964), который посвящает Восточным Церквам целый раздел^[7]. Текст собора предельно точен:

«Эти Церкви, хотя и отделённые, обладают истинными таинствами, главным образом — в силу апостольского преемства — священством и Евхаристией, которыми они остаются соединёнными с нами весьма тесными узами.» — II Ватиканский собор, Unitatis Redintegratio, §15^[8]

Три реальности признаются действительными без малейшей оговорки: апостольское преемство епископов (непрерывная цепь, восходящая к Апостолам через возложение рук), рукоположенное священство и Евхаристия. Для католического богословия эти три реальности неразрывны: поскольку православные епископы действительно рукоположены, действительно рукоположены и их священники, а поскольку эти священники действительно рукоположены, их месса воистину пресуществляет Тело и Кровь Христа. Катехизис воспроизводит это учение слово в слово в евхаристическом контексте^[9].

Почему Церковь НЕ говорит того же о протестантах

Лучший способ измерить вес этого признания — сравнить его с тем, что Церковь говорит об общинах, вышедших из Реформации. Dominus Iesus проводит разделительную линию с нарочитой резкостью:

«Церковные общины, которые не сохранили законного епископата и подлинной и целостной реальности евхаристического Таинства, не являются Церквами в собственном смысле.» — Конгрегация вероучения, Dominus Iesus, §17^[10]

Различие — не в искренности веры и не в горячности молитвы, которые у протестантов могут быть очень велики. Оно — в таинственном устроении. За отсутствием епископата в апостольском преемстве общины Реформации не сохранили таинство священства, а значит, не имеют Евхаристии в католическом смысле. Поэтому Церковь называет их «церковными общинами», а не «Церквами» в собственном смысле, тогда как православных она называет «Церквами» без ограничительных кавычек. Следующая таблица подводит итог этому различию в статусе:

Эта асимметрия объясняет всё остальное: именно потому, что православные сохранили таинства, общение с ними можно назвать «столь глубоким», тогда как с протестантами оно остаётся, по словам Катехизиса, более ограниченным^[11].

Понятие, упорядочивающее всё католическое учение о православных, — это несовершенное общение. Его нужно понимать точно, ибо оно ускользает от двух противоположных карикатур: ни «они уже совсем такие, как мы», ни «они вне Церкви».

Что значит «несовершенное общение»

Катехизис устанавливает общий принцип, действительный для всех крещёных христиан-некатоликов, прежде чем применить его к православным:

«Те, кто верует во Христа и действительно принял крещение, пребывают в некотором, хотя и несовершенном, общении с Католической Церковью.» — Катехизис Католической Церкви, §838^[12]

«Несовершенное общение» — не общение ложное или мнимое: это общение реальное, но незавершённое. Верный образ — не стена, которая разделяет, а уже завязанная связь, ещё не достигшая полного натяжения. II Ватиканский собор обосновал эту идею, уча в Lumen Gentium, что Церковь знает о себе, что она соединена по многим основаниям со всеми крещёными, которые чтят Писание и принимают таинства^[13]. У православных, обладающих всеми таинствами, это единение достигает высшей степени вне полного общения.

«Не хватает совсем немногого…»: евхаристическая близость

Здесь вступает в силу сильнейшее изречение §838, уже процитированное: с православными «не хватает совсем немногого», чтобы вместе совершать Евхаристию. Эта формула заимствована из речи Павла VI, произнесённой 14 декабря 1975 года, к десятилетию снятия анафем^[14]. Она говорит нечто головокружительное: барьер между католиками и православными не таинственный. Обе Церкви исповедуют одну и ту же евхаристическую веру, то же священство, те же семь таинств, ту же Матерь Божию, те же семь Вселенских соборов первого тысячелетия. То, что до сих пор препятствует разделению одного алтаря, относится к строению общения — то есть к видимой связи с Римом, — а не к существу таинственной веры.

Общее крещение — корень общения

В корне всего этого общения лежит таинство, которое католики и православные признают взаимно и безусловно: крещение. Церковь учит, что крещение «составляет основу общения всех христиан»^[15]. Православный христианин поэтому никогда не должен быть перекрещиваем, чтобы стать католиком, и наоборот: принятое таинство вполне действительно. Именно этот общий крещальный корень делает разделение между Римом и Востоком для католической доктрины никогда не отделением Церкви от «внешних», а трещиной внутри народа крещёных.

Среди формул, наиболее употребительных в диалоге с православием, — «Церкви-сёстры». Оно прекрасно и справедливо, но Церковь сочла нужным уточнить его точное употребление, чтобы ему не приписывали того, чего оно не говорит.

Магистериальное употребление «Церквей-сестёр»

Это выражение употребляли сами папы. Иоанн Павел II использует его в Ut Unum Sint, описывая вновь обретённое братство между Римом и Константинополем^[16]. Оно передаёт реальность: поместные Церкви Востока и Запада родились от одного апостольского семени, росли рядом и разделяют то же таинственное наследие. Православная митрополия и католическая епархия в этом смысле — Церкви-сёстры, дочери одной матери, единой Церкви Христовой.

Уточнение 2000 года: правильно понятое братство

Но это выражение может вводить в заблуждение, если применять его неверно. В 2000 году Нота о выражении «Церкви-сёстры», опубликованная Конгрегацией вероучения, уточнила границы его употребления^[17]. Главная мысль проста: о «Церквах-сёстрах» можно говорить между поместными Церквами (данным православным патриархатом и данной католической епархией), но никогда в смысле, будто «Католическая Церковь» в целом — просто «сестра» «Православной Церкви» в целом, как если бы рядом стояли две Церкви и ни одна из них не была бы Церковью Христовой. Ибо для католической веры единственная Церковь Христова пребывает в Католической Церкви^[18]. Братство, таким образом, реально между поместными Церквами, но не отменяет утверждения, что полнота Церкви находится в католическом общении.

Если общение столь глубоко, почему оно неполно? Ответ Церкви постоянен: не хватает полного общения с епископом Рима.

Римский примат — внутреннее образующее начало

Для католической доктрины общение с преемником Петра — не внешнее дополнение, прибавленное к Церкви, в остальном полной: оно — одно из её внутренних образующих начал. Dominus Iesus формулирует это так: поскольку общение с Католической Церковью, видимым главой которой является епископ Рима, «не является внешним дополнением к поместной Церкви, а одним из её внутренних образующих начал», положение Православных Церквей, несмотря на их полную таинственную действительность, «не лишено недостатков»^[19]. Именно этот пункт — роль папы — составляет сердце расхождения, и он подробно разобран, с библейскими и святоотеческими аргументами, в Ответах на православные возражения.

Взаимная «рана», а не осуждение

Словарь, выбранный Церковью для описания этой ситуации, показателен. В Ответах на вопросы, касающиеся некоторых аспектов учения о Церкви (2007) Конгрегация вероучения говорит не о ничтожности, а о ране:

«Речь идёт о Церквах, которые, хотя и отделённые, остаются соединёнными с Католической Церковью весьма тесными узами, такими как апостольское преемство и действительная Евхаристия; однако им чего-то недостаёт в их состоянии поместных Церквей.» — Конгрегация вероучения, Ответы об учении о Церкви, 2007^[20]

Слово «рана» говорит сразу о двух вещах: что чего-то действительно не хватает (это не безразличная ситуация) и что этот недостаток затрагивает живое тело (это не смерть). Разделение — открытая рана в единой Церкви, и эта рана болит также, иным образом, и самой Католической Церкви, которой она мешает полно осуществить свою кафоличность в истории^[21]. Поэтому Церковь никогда не обращается с православными как с побеждёнными противниками, а как с братьями, чьё разделение — общее страдание.

Признание православных таинств — не теория: у него есть конкретные практические последствия, закреплённые в праве Церкви. Это, пожалуй, наименее известный аспект католического учения о православных.

Канон 844: communicatio in sacris с православными

Кодекс канонического права 1983 года предусматривает, что верный католик может при определённых обстоятельствах принять три таинства от православного служителя, а католический священник может преподать их православному, который просит об этом добровольно:

«Католические служители законно преподают таинства покаяния, Евхаристии и елеопомазания больным членам Восточных Церквей, не пребывающих в полном общении с Католической Церковью, если они сами о них просят и должным образом расположены.» — Кодекс канонического права, канон 844 §3^[22]

Эта возможность, называемая communicatio in sacris, уже предусматривалась II Ватиканским собором, который считал её не только «возможной», но при подходящих обстоятельствах и с одобрения власти «даже рекомендуемой»^[23]. Она существует только потому, что православные таинства признаны действительными: того же нельзя было бы сказать о протестантских общинах, чья Евхаристия не признаётся. Это самое осязаемое доказательство того, что учение о «реальном общении» — не речи, а юридическая реальность.

Без нового крещения, без «обращения»

Точно так же, когда православный христианин входит в полное общение с Католической Церковью, он не получает никакого нового крещения и — если он священник — новых рукоположений: его таинства действительны. Церковь, впрочем, и не говорит в этом случае об «обращении» в смысле перехода от язычества к вере, а о восстановлении полного общения. Словарь намеренно иной, чем тот, что употребили бы в отношении некрещёного.

Браки, похороны и конкретная пастырская жизнь

В повседневной жизни эта близость выражается во многих пастырских облегчениях: взаимное признание действительно заключённых браков, возможность для католика присутствовать на православной Божественной литургии и отчасти утолять в ней жажду молитвы, особые предписания для смешанных браков. Всё это вытекает из одного начала: между католиками и православными мы имеем дело не с чужими в вопросах таинственной веры, а с разделёнными членами одной семьи.

Многие воображают, что католики и православные остаются под бременем отлучений 1054 года. С 1965 года это уже не так, и этот жест — неотъемлемая часть того, что Церковь говорит сегодня о православных.

Совместная декларация Павла VI и Афинагора

7 декабря 1965 года, накануне закрытия II Ватиканского собора, папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор I опубликовали совместную декларацию, прочитанную одновременно в Риме и в Фанаре (Константинополе). Обе Церкви приняли в ней торжественное решение:

«[Павел VI и Афинагор I] сожалеют об оскорбительных словах, необоснованных упрёках и достойных осуждения жестах, которые […] отметили или сопровождали печальные события той эпохи […] [и] также сожалеют и изымают из памяти и из лона Церкви приговоры отлучения [1054 года], воспоминание о которых действует вплоть до сего дня как препятствие на пути сближения […] и предают их забвению.» — Совместная декларация Павла VI и Афинагора I, 7 декабря 1965^[24]

Этот жест — плод исторической встречи Павла VI и Афинагора в Иерусалиме в январе 1964 года — первой встречи папы с патриархом Константинополя со времён Флорентийского собора (1439)^[25].

«Предать забвению»: объём и границы жеста

Нужно точно понимать, что этот жест делает, а чего не делает. Он изымает из памяти Церкви взаимные приговоры отлучения 1054 года и окружавшую их горечь: на канонической и психологической плоскости препятствие снято. Но он сам по себе не восстанавливает полного общения: коренные доктринальные расхождения (примат, Filioque, недавние мариологические догматы) ещё ждут разрешения. Иоанн Павел II напомнит об этом: отмена отлучений «устранила болезненное препятствие», однако не завершила путь^[26]. Это шаг огромный, но шаг, а не прибытие к цели.

Католическое учение о православных — не просто статичная констатация: оно направлено к провозглашённой цели — восстановлению полного общения. Таково постоянное учение пап со времён II Ватиканского собора.

«Дышать обоими лёгкими»

Самый знаменитый — образ Иоанна Павла II из энциклики Ut Unum Sint (1995), целиком посвящённой экуменическому обязательству:

«Церковь должна дышать обоими своими лёгкими!» — Святой Иоанн Павел II, Ut Unum Sint, §54^[27]

Этот образ говорит, что христианский Восток — не экзотическое приложение и не дальняя зависимость латинского Запада: это одно из двух лёгких единого тела, без которого вся Церковь дышит плохо. В том же году в апостольском послании Orientale Lumen Иоанн Павел II приглашал католиков познать, возлюбить и принять духовное, литургическое и богословское сокровище Востока — богословие греческих отцов, сердечную молитву, духовность обожения, красоту икон^[28].

Официальный богословский диалог: Равенна и Кьети

Желание единства обретает форму институционализированного богословского диалога. Международная смешанная комиссия по диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью, созданная в 1979 году, работает именно над тем, что всё ещё разделяет: связью примата (роли папы) с соборностью (коллегиальным управлением, дорогим Востоку). Документ Равенны (2007) совместно признал необходимость примата на местном, региональном и вселенском уровнях, ещё не определив, как он должен осуществляться^[29]. Документ Кьети (2016) вернулся к общей традиции первого тысячелетия — до разрыва — как к нормативной основе для обеих Церквей^[30]. Путь медленный, но реальный, и он движется вперёд.

Отказ от «униатизма» как метода

Один щекотливый пункт заслуживает названия. Католическая Церковь ясно заявила, что единство уже не ищется через «униатизм», то есть через отрыв отделённых православных групп от их Церкви. Документ Баламанда (1993), плод официального диалога, признал, что этот прошлый метод уже не может быть образцом искомого единства, подтвердив при этом право на существование уже образованных восточных Католических Церквей^[31]. Предполагаемое единство — не поглощение, а общение в законном многообразии традиций.

Молиться о единстве и надеяться

Наконец, учение Церкви подчёркивает, что единство — прежде всего дар Божий, о котором нужно просить, а не обычные переговоры. Духовный экуменизм — молитва, обращение сердца, святость жизни — представляется II Ватиканским собором как «душа всего экуменического движения»^[32]. Преемственные папы просили прощения за вины католиков в прошлых разделениях и умножали жесты братства в отношении восточных патриархов. Единство остаётся горизонтом; но оно считается возможным, потому что с точки зрения таинственной веры «не хватает совсем немногого».

В заключение полезно перечислить отрицательно то, чего Церковь, вопреки распространённому мнению, не говорит о православных. Несколько ходячих представлений — недоразумения, которые опровергаются магистериальными текстами.

Церковь не говорит, что православные — «другая религия»: они исповедуют ту же тринитарную веру, того же Христа, те же таинства. Не говорит, что их Евхаристия «символична» или «недействительна»: она признаёт её истинным Телом Христовым. Не говорит, что их нужно «перекрещивать»: их крещение полностью признано. Не говорит, что они «вне Церкви» в строгом смысле: они пребывают в реальном, хотя и несовершенном, общении. Не обращается с ними как с «еретиками» в ходячем и уничижительном смысле слова: расхождение касается строения общения и нескольких точных доктринальных пунктов, а не сердца общей веры. И не говорит, что ситуация «безразлична» или окончательна: разделение — рана, которую нужно исцелить, а восстановление полного единства — долг.

Следующая таблица подводит итог тому, что Церковь утверждает и чего она отказывается говорить:

Коротко говоря, католическая позиция соединяет два утверждения, которые хотелось бы противопоставить: огромное уважение к таинственному, литургическому и духовному богатству Православия и твёрдое убеждение, что полнота единства, желаемого Христом, проходит через общение с Петром. Ни презрения, ни релятивизма: братство трезвое и исполненное надежды.

• Великая схизма Востока — подробная история разрыва 1054 года, его политических, культурных и богословских причин.
• Схизма Фотия — первый великий кризис между Римом и Константинополем (867–880).
• Ответы на православные возражения — аргументированный ответ о римском примате, Filioque и Флорентийском соборе.
• Восточные Католические Церкви — 23 Церкви восточного обряда в полном общении с Римом, которых не следует путать с православными.