Что говорит Церковь о протестантах?

Прежде чем переходить к деталям, необходимо понять ключ к прочтению всей католической позиции. Без него можно принять за противоречие то, что на самом деле является тщательным различением, неизменно сохраняемым со времени Второго Ватиканского собора.

Судить учение — не значит осуждать человека

Католическая Церковь судит об учениях: она утверждает, что то или иное положение истинно или ошибочно, соответствует или противоречит Откровению. Когда Тридентский собор провозглашает, что оправдание «только верой», понимаемое как исключающее всякое соработничество, является ошибкой, он выносит суждение о богословском утверждении, а не о сердцах людей, которые его исповедуют.

Однако признание учения ложным вовсе не обязывает считать виновным того, кто принимает его по доброй воле. Ребёнок, рождённый в лютеранской семье, крещённый, воспитанный в любви ко Христу и к Писанию, не выбирал разделения XVI века: он его унаследовал. Именно об этом говорит Второй Ватиканский собор:

«Те, кто ныне рождается в таких сообществах и живёт верой во Христа, не могут быть обвинены в грехе разделения, и Католическая Церковь окружает их братским уважением и любовью.» — Второй Ватиканский собор, декрет Unitatis Redintegratio, §3, 21 ноября 1964 г.^[4]

Катехизис Католической Церкви повторяет это учение в номере 818: Церковь «окружает их братским уважением и любовью»^[5].

Чего Церковь НЕ говорит о протестантах

Чтобы избежать карикатур, необходимо столь же ясно изложить, чего Церковь не утверждает:

• Она не говорит, что протестанты — не христиане. Они являются христианами по крещению^[6].
• Она не говорит, что современные протестанты — виновные еретики. Формальная ересь предполагает упорное и сознательное отвержение истины веры крещёным, который знает, что она открыта Богом^[7]; это не относится к тем, кто по доброй воле рождён в отделённом исповедании.
• Она не говорит, что их общины лишены значения: они «отнюдь не лишены значения и ценности в тайне спасения»^[8].
• Она также не утверждает, напротив, что все исповедания равны: индифферентизм — идея о неважности религиозной истины — прямо отвергается.

Двойственное отношение: твёрдая любовь и любящая ясность

Католическая позиция — это ни враждебность некоторых прежних кругов, ни индифферентность, размывающая истину. Она сочетает два требования: любовь к крещёным братьям и истину о том, что объективно остаётся предметом разногласий. Святой Иоанн Павел II сформулировал золотое правило этого баланса:

«Любовь к истине — самая глубокая составляющая подлинного поиска полного общения между христианами. Без этой любви невозможно было бы приступить к рассмотрению объективных трудностей богословского, культурного, психологического и общественного порядка, встречающихся при изучении разногласий.» — Иоанн Павел II, энциклика Ut Unum Sint, §36, 25 мая 1995 г.^[9]

Термин «протестанты» охватывает широкий спектр: лютеране, реформаты (кальвинисты), англикане, методисты, баптисты, пятидесятники, евангелики и десятки тысяч местных общин, принадлежащих к этим семьям, — Центр изучения мирового христианства (семинария Гордон-Конвелл) насчитывал более 45 000 христианских деноминаций в мире^[10]. Католическая Церковь не относится ко всем ним совершенно одинаково, но применяет к ним одну и ту же основополагающую рамку.

Крещёные, действительно приобщённые ко Христу

Отправной точкой является не то, что разделяет, а то, что уже объединяет: крещение. Каждый протестант, крещённый действительно — то есть с использованием воды и тринитарной формулы — действительно соединён со Христом и через Него с Церковью:

«Оправданные верой, полученной в крещении, приобщённые ко Христу, они по праву носят имя христиан, и сыновья Католической Церкви по праву признают их братьями во Господе.» — Второй Ватиканский собор, Unitatis Redintegratio, §3^[11]

Это не дипломатическая вежливость: это богословское утверждение о реальном действии таинства. Протестант, принявший крещение, не находится где-то посередине между язычником и христианином — он есть христианин.

«Церковные общины», а не «Церкви в собственном смысле»

Тем не менее, Церковь проводит техническое различие между православными Церквами Востока и общинами, возникшими в результате Реформации. Причина этого — не презрение, а вопрос сакраментальной реальности: православные Церкви сохранили апостольское преемство епископов и, следовательно, действительную Евхаристию; большинство протестантских общин, утратив преемство епископата, не сохранили «собственной и полной сущности евхаристической тайны», «прежде всего из-за отсутствия таинства Священства»^[12].

По этой причине Конгрегация по делам учения веры в декларации Dominus Iesus (2000) называет их «церковными общинами»:

«Церковные общины, которые не сохранили действительного епископата и подлинной и полной сущности евхаристической тайны, не являются Церквами в собственном смысле.» — Конгрегация по делам учения веры, декларация Dominus Iesus, §17, 6 августа 2000 г.^[13]

Слово «Церковь» в полном смысле предполагает наличие всех таинств и апостольского служения. Протестанты сохраняют многое — Писание, крещение, веру во Христа — но не эту полноту таинств. Назвать их «церковными общинами» — значит не отрицать наличие истинной церковной реальности, а точно обозначить то, чего не хватает.

Реальное, но неполное общение

Ключевое выражение, которое резюмирует всё отношение, — это реальное, но неполное общение. Оно одновременно утверждает две вещи, не жертвуя ни одной из них:

«Те, кто верует во Христа и кто был действительно крещён, находятся в некотором, хотя и неполном, общении с Католической Церковью.» — Катехизис Католической Церкви, §838^[14]

Следующая таблица сопоставляет то, что делает это общение реальным, и то, что делает его ещё неполным. Она служит синтезом всей статьи.

Таким образом, общение — это не выключатель (всё или ничего), а градация: степень общения зависит от того, что сохранено. Именно этот взгляд, свойственный Второму Ватиканскому собору, сделал возможным экуменический диалог без отказа от истины.

Это вопрос, который многие задают себе на практике, и католический ответ ясен и утвердителен.

Крещение — таинственная связь единства

Всё основано на значении крещения, совершаемого у протестантов. Католическая Церковь признаёт действительным крещение, совершённое с водой во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, независимо от конфессии служителя, если только он намеревается делать то, что делает Церковь. Второй Ватиканский собор делает из этого прямой вывод:

«Крещение, таким образом, составляет таинственную связь единства, существующую между всеми, кто был им возрождён.» — Второй Ватиканский собор, Unitatis Redintegratio, §22^[21]

Катехизис делает это основанием всего экуменизма: «Крещение составляет основание общения между всеми христианами, а также с теми, кто ещё не находится в полном общении с Католической Церковью»^[22].

Почему Церковь не перекрещивает протестанта, ставшего католиком

Лучшее практическое доказательство этого признания — то, что Церковь не перекрещивает протестанта, желающего войти в полное католическое общение. Перекрещивание предполагало бы, что первое крещение ничего не совершило — а Церковь это категорически отрицает. Крещение, однажды действительно принятое, является неизгладимым; оно запечатлевает характер, который ничто не может стереть. Протестант, ставший католиком, совершает профессию веры и принимает миропомазание и Евхаристию, но повторное крещение ему не преподаётся. (Если расследование установит, что совершённый обряд был несомненно недействительным — ненастоящая вода, отсутствие тринитарной формулы, — преподаётся крещение просто: подтверждать тогда нечего. Лишь когда после тщательного расследования остаётся благоразумное сомнение относительно действительности принятого крещения, совершается крещение «под условием»^[23].)

Эта очень древняя дисциплина восходит к спору III века между святым Киприаном и папой Стефаном I, разрешённому Церковью в пользу действительности крещения, совершённого вне её видимых границ. Она выражает основное убеждение: именно Христос крестит через своего служителя^[24].

Католический экуменизм не начинается с нуля. Второй Ватиканский собор составил перечень того, что уже объединяет, ещё до всякого диалога, в Lumen Gentium §15.

Писание, вера во Христа, крещение

Собор перечисляет объективные связи, которые соединяют некатолических христиан с Церковью. В частности, с протестантами Церковь разделяет: веру в Бога и во Христа Спасителя, любовь и почитание Святого Писания как правила веры и жизни, крещение, а у многих — искреннее желание следовать Евангелию и служить Богу^[25]. Эти реальности не случайны: они являются дарами Христа, которые по своей природе «ведут к католическому единству»^[26].

Множество элементов освящения и истины

Второй Ватиканский собор совершил здесь революцию во взгляде. Вместо того чтобы видеть в отделённых конфессиях только недостаток, он научился распознавать в них положительное присутствие Христа и Духа:

«Многие элементы освящения и истины» существуют «вне видимых границ Католической Церкви». — Катехизис Католической Церкви, §819, ссылаясь на Lumen Gentium §8^[27]

Эти элементы — написанное Слово Божие, жизнь в благодати, вера, надежда и любовь, внутренние дары Святого Духа — «могут существовать вне видимых границ Католической Церкви»^[28] и действительно совершают там спасение. Когда протестант молится Христу, читает Евангелие, любит ближнего сверхъестественной любовью, действует Святой Дух. Католическая Церковь не претендует на монополию благодати; она утверждает, что обладает всеми средствами благодати.

Общая вера в Символ веры первых соборов

В отношении основ христологического и тринитарного догмата католики и основные протестантские течения исповедуют одну и ту же веру: Бог-Троица, Иисус Христос — истинный Бог и истинный человек, умерший и воскресший ради нашего спасения, как это определили соборы Никейский (325) и Константинопольский (381). Реформаторы XVI века не затронули этот фундамент; напротив, Лютер и Кальвин энергично его защищали. Поэтому диалог возможен: он опирается на общую тринитарную веру, тогда как с другими религиями этого общего основания нет.

Признание протестантов братьями не устраняет реальных догматических расхождений. Католическая Церковь была бы нечестна, а диалог — пустым, если бы делали вид, что все вопросы решены. Вот, кратко, что по-прежнему остаётся предметом разногласий. Для подробного разбора аргументов см. специальные статьи.

Пять sola и ответ Тридентского собора

Реформацию часто сводят к пяти латинским формулам, так называемым «пять sola». Католическая Церковь принимает их глубокое намерение — всё исходит от Бога, через Христа, по благодати, — но отвергает исключения, когда они отрицают сотрудничество человека, авторитет Предания или посредничество Церкви.

Видно, что разногласие не является абсолютным по всем пунктам: по вопросам благодати и посредничества Христа существует широкое согласие. Основное расхождение сосредоточено на двух пунктах: только Писание (исключающее Предание и Учительство Церкви) и только вера (понимаемая как исключающая сотрудничество и дела благодати).

Оправдание: что осудил Тридент, и что это значит

Наиболее точную догматическую оценку Реформации дал Тридентский собор на своей шестой сессии (13 января 1547 г.) в декрете об оправдании. Два канона резюмируют суть разногласий:

«Если кто говорит, что нечестивый оправдывается только верой, понимая под этим, что для получения благодати оправдания не требуется никакого другого содействия… да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия VI, канон 9, 13 января 1547 г.^[33]

«Если кто говорит, что люди оправдываются или только вменением праведности Христа, или только прощением грехов, с исключением благодати и любви, изливающихся в сердца их Духом Святым… да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия VI, канон 11^[34]

Важно правильно понимать смысл слова анафема. Это не проклятие людей в смысле их осуждения; оно означает, что утверждение находится вне католической веры, и тот, кто его придерживается сознательно и упорно, зная, что оно противоречит Откровению, тем самым ставит себя вне общения. Тридент осуждает заблуждения и предостерегает католиков; он не претендует судить внутренний форум — тайну совести каждого человека перед Богом — каждого протестанта.

Sola scriptura: Писание без Предания и Учительства Церкви

Наиболее принципиальное разногласие касается правила веры. Для Реформации авторитетно только Писание. Для Католической Церкви Писание и живое апостольское Предание — два способа передачи одного и того же залога Откровения, подлинное истолкование которого принадлежит Учительству Церкви, служителю Слова, а не стоящему над ним. Тридентский собор уже на четвёртой сессии (8 апреля 1546 г.) принял священные книги и апостольские предания с одинаковым чувством благоговения и почтения (по-латыни: pari pietatis affectu ac reverentia)^[35]; эта доктрина повторена Вторым Ватиканским собором в Dei Verbum §9-10^[36]. Для полного разбора этого вопроса — включая проблему библейского канона и множества толкований — см. Sola Scriptura.

Другие вопросы, остающиеся предметом обсуждения

Между католиками и протестантами остаются и другие открытые вопросы, каждый из которых рассматривается в отдельной статье:

• реальное присутствие Христа в Евхаристии и жертва мессы;
• число таинств (семь у католиков, чаще всего два у протестантов);
• ушная исповедь и таинство покаяния;
• чистилище и молитва за усопших (см. Что говорит Церковь о чистилище?);
• мариологические догматы и почитание Девы Марии и святых;
• примат и непогрешимость папы (см. Может ли папа ошибаться?).

Церковь рассматривает эти вопросы не одинаково: Второй Ватиканский собор говорит о «порядке», об «иерархии» истин католического учения «в силу их различного отношения к основанию христианской веры»^[37] — одни истины более центральны, чем другие. Но этот порядок не позволяет отбросить ни одно учение: тот же собор требует «ясно излагать целостное учение», ибо нет ничего более чуждого экуменизму, чем ложный ирэнизм. Эта концепция имеет ключевое значение для диалога: она позволяет сначала обратиться к существенному, ничего не жертвуя из остального.

Это, без сомнения, самый острый вопрос, и ответ Церкви — с самого начала, а особенно со времени Второго Ватиканского собора — да — при условии правильного понимания, каким образом это возможно.

Да: спасение через то, что истинно и свято в их общинах

Церковь учит, что подлинно христианские элементы, сохранившиеся у протестантов — Писание, крещение, вера во Христа, жизнь в благодати — являются истинными средствами спасения. Второй Ватиканский собор утверждает это недвусмысленно:

«Дух Христов же не отказывается пользоваться ими как средствами спасения, действенность которых проистекает из полноты благодати и истины, вверенной Католической Церкви.» — Второй Ватиканский собор, Unitatis Redintegratio, §3^[38]

Иными словами, то, что спасает добросовестного протестанта, — это не заблуждение его исповедания, а истина, которую оно сохранило, — и эта истина, в конечном счёте, исходит от Христа и Его Церкви. Лютеранин спасается через крещение, веру, благодать: то есть через то, что его община получила от единой Церкви Христовой.

«Вне Церкви нет спасения»: подлинный смысл

Это учение не противоречит древнему принципу «Вне Церкви нет спасения» (extra Ecclesiam nulla salus), если его правильно понимать. Катехизис объясняет, что эта формула относится к тем, кто, зная о необходимости Католической Церкви, отказался бы войти в неё или остаться в ней; она не осуждает тех, кто без своей вины не знает её как таковую^[39]. Протестанты доброй воли, направленные ко спасению через крещение и веру, не являются «вне Церкви» в исключающем смысле: их общение, хотя и несовершенно, но реально. Этот вопрос, часто неправильно понимаемый, подробно рассматривается в статье Вне Церкви нет спасения?.

Полнота средств сохраняется в Католической Церкви

Тем не менее, Церковь не утверждает, что «всё равноценно». Она утверждает, что полнота средств спасения — весь комплекс таинств, апостольское служение, целостное учение веры — находится только в Католической Церкви:

«Ведь именно через одну только Католическую Церковь Христову, которая есть "всеобщее средство спасения", может быть получена вся полнота средств спасения.» — Второй Ватиканский собор, Unitatis Redintegratio, §3^[40]

Таким образом, здесь предполагается определённая асимметрия: католик может спастись, имея меньше, чем всё, что предлагает ему Церковь; но Церковь предлагает всё. Именно ради этой полноты — а не из групповой гордости — она приглашает протестантов к полному общению. Вопрос «почему оставаться (или становиться) католиком?» рассматривается в статье Является ли католицизм истинной религией?.

Долгое время отношение к протестантам было преимущественно полемическим. Переломным моментом стал Второй Ватиканский собор, который сделал поиск единства приоритетом Католической Церкви.

Unitatis Redintegratio (1964): перемена взгляда

Декрет об экуменизме, обнародованный 21 ноября 1964 года, заложил принципы, действующие и сегодня: признание общего крещения, элементов освящения, реального, но неполного общения; призыв к обращению сердца, совместной молитве, богословскому диалогу. Собор даёт определение самому понятию:

«Под "экуменическим движением" понимаются начинания и инициативы, предпринятые и организованные в пользу единства христиан, в соответствии с различными нуждами Церкви и обстоятельствами.» — Второй Ватиканский собор, Unitatis Redintegratio, §4^[41]

Собор тут же уточняет, что подлинный экуменизм начинается с обновления самой Церкви и «обращения сердца», ибо «не существует подлинного экуменизма без внутреннего обращения»^[42].

Ut Unum Sint (1995): «необратимое» обязательство

Тридцать лет спустя святой Иоанн Павел II посвящает единству христиан целую энциклику, название которой повторяет молитву Христа: «Да будут все едино». В ней он провозглашает экуменическое служение Церкви окончательным:

«На Втором Ватиканском соборе Католическая Церковь взяла на себя необратимое обязательство идти по пути экуменического поиска.» — Иоанн Павел II, Ut Unum Sint, §3, 25 мая 1995 г.^[43]

Энциклика идёт ещё дальше: Иоанн Павел II приглашает других христиан к братскому диалогу о способе осуществления первоапостольства епископа Рима, чтобы оно стало «служением любви, признанным всеми»^[44] — смелый жест, значение которого остаётся огромным.

Совместная декларация по оправданию (Аугсбург, 1999)

Самым ярким плодом этого диалога стало подписание, обладающее высокой символикой, в Аугсбурге — городе Аугсбургского исповедания 1530 года — 31 октября 1999 года, в день годовщины 95 тезисов Лютера. Католики и лютеране заявляют о согласии в основополагающих истинах учения об оправдании:

«Мы исповедуем вместе: только по благодати посредством веры в спасительное действие Христа, а не на основании наших заслуг мы принимаемся Богом и получаем Святого Духа, который обновляет наши сердца, наделяет нас способностью и призывает к совершению добрых дел.» — Совместная декларация по учению об оправдании, §15, 31 октября 1999 г.^[45]

Последствие этого поразительно: «Отсюда следует, что догматические осуждения XVI века, насколько они касаются учения об оправдании, предстают в новом свете: учение лютеранских Церквей, изложенное в этой Декларации, больше не подпадает под осуждения Тридентского собора.»^[46] Не отрицая решений Тридентского собора — направленных против реальных заблуждений, — Церковь признаёт, что лютеранское учение, изложенное в этой Декларации и касающееся оправдания, больше не затрагивается прежними анафемами. Методисты (2006), а затем реформаты (2017) в свою очередь присоединились к ней; что же касается англикан, то Англиканский консультативный совет приветствовал её содержание и признал его своей Резолюцией 16.17 (2016), не подписывая её, — жест, отличный как от католическо-лютеранского подписания 1999 года, так и от присоединения методистов и реформатов.

Dominus Iesus (2000) и экуменизм мучеников

В следующем году декларация Dominus Iesus напомнила о границах диалога: единство христиан не будет достигнуто путём нивелирования, а только в истине единственной Церкви Христовой, которая «существует в Католической Церкви»^[47]. Это напоминание, далёкое от отступления, гарантирует, что экуменизм остаётся укоренённым в вере, а не в расплывчатом компромиссе.

Наконец, духовный факт, глубоко сблизивший христиан в XX веке: общий мученический подвиг. Католики, православные и протестанты умирали вместе за Христа под тоталитарными режимами. Иоанн Павел II видел в этом самый чистый экуменизм:

«Мужественное свидетельство многих мучеников нашего века, в том числе тех, кто является членами других Церквей и других церковных общин, не находящихся в полном общении с Католической Церковью, придаёт соборному призыву новую силу; оно напоминает нам об обязанности принять его призыв и воплотить его в жизнь.» — Иоанн Павел II, Ut Unum Sint, §1^[48]

Учение выражается в конкретных правилах, с которыми может столкнуться каждый католик: можно ли молиться с протестантом? причащаться в его храме? вступать с ним в брак? Каноническое право Церкви отвечает на эти вопросы с неизменной логикой.

Молиться вместе — да; разделять таинства — с осторожностью

Совместная молитва между католиками и протестантами не только разрешена, но и поощряется: Второй Ватиканский собор называет «душой всего экуменизма» обращение сердца и святость жизни вкупе с общественными и частными молитвами о единстве христиан^[49]. Совместное чтение Писания, молитва о единстве, проведение экуменических богослужений Слова — всё это благо.

Разделение таинств (communicatio in sacris), напротив, строго регулируется. Поскольку Евхаристия — это знак уже достигнутого единства, её нельзя обычно использовать просто как средство к его поиску. Кодекс канонического права различает два режима. Для восточных некатоликов (§3) католический священник может преподать таинства покаяния, Евхаристии и елеосвящения, как только человек сам просит о них и должным образом расположен, без требования драматических обстоятельств. Для прочих христиан, включая протестантов (§4), необходимы сверх того опасность смерти или иная серьёзная необходимость — суждение о которой принадлежит диоцезальному епископу или конференции епископов, — невозможность обратиться к служителю своей общины, добровольная просьба, исповедание католической веры относительно этого таинства и необходимое расположение^[50].

А наоборот — католик, причащающийся в протестантском храме? Ответ — нет. Тот же канон (§1) устанавливает правило: верные католики законно принимают таинства только от католических служителей. Исключение §2 (необходимость, невозможность обратиться к католическому служителю) открыто лишь в отношении служителей, в Церкви которых «действительно существуют указанные таинства» (по-латыни: in quorum Ecclesia valida exsistunt praedicta sacramenta), — а это не относится к общинам, возникшим в результате Реформации, которые не сохранили действительной Евхаристии^[51].

Смешанные браки

Церковь допускает брак между католиком и крещёным протестантом, но требует для этого разрешения церковной власти. Католический супруг должен «заявить, что готов устранить опасность отступления от веры» и обещать сделать всё возможное, чтобы дети были крещены и воспитаны в Католической Церкви^[52]. Такие браки, весьма распространённые, представляют собой пастырскую реальность, требующую деликатного подхода, где Церковь стремится сочетать уважение к свободе супругов и передачу веры.

Ловушка, которую следует избегать: индифферентизм

Опасность в экуменической практике — не в том, чтобы слишком любить протестантов (невозможно слишком любить брата), а в том, чтобы скатиться к индифферентизму: к мысли, что доктринальная истина второстепенна, что «все Церкви равны». Второй Ватиканский собор прямо отверг это, призвав «ясно излагать целостное учение», ибо «нет ничего более чуждого экуменизму, чем этот ложный ирэнизм, который повреждает чистоту католического учения и затемняет его подлинный и твёрдый смысл»^[53]. Истинный экуменизм движется во истине, никогда не в ущерб ей.

В завершение этого обзора позиция Церкви по отношению к протестантам выражается формулой: любовь в истине. Ни суровость, забывающая, что протестант — крещёный брат, ни мягкость, забывающая, что на кону действительно стоят вопросы спасения.

Церковь призывает католика к трём одновременным установкам. Во-первых, братство: видеть в каждом протестанте христианина, молиться с ним, сотрудничать ради общего блага, искренне его любить. Во-вторых, ясность: не скрывать того, что остаётся предметом разногласий, не делать вид, будто всё уже решено, излагать католическую веру полностью и спокойно. И, наконец, надежда: верить, что единство, желаемое Христом, возможно, просить о нём в молитве и трудиться ради него — зная, что оно в конечном итоге остаётся даром Бога, а не просто результатом человеческих переговоров.

Святые сами переживали это напряжение. Святой Франциск Сальский, посланный в 1594 году в кальвинистский Шабле, за несколько лет обратил там большую часть населения к католической вере своей проповедью в Тононе и брошюрами Controverses: его методом были кротость и аргумент — проповедь, посещение семей, писание, — а не принуждение, хотя герцог Савойский со своей стороны поддерживал предприятие своим политическим авторитетом. Именно такое сочетание доктринальной твёрдости и пастырской нежности Церковь сегодня предлагает своим верным в отношении к отделённым братьям.

«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, чтобы и они были в Нас едино, да уверует мир, что Ты Меня послал.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 17, 21^[54]

Пока эта молитва Христа не будет полностью исполнена, Церковь будет оставаться в этом двойном верности: верна истине, которую она получила, и верна любви ко всем, кто через крещение вместе с ней носит прекрасное имя христианина.

• Протестантская реформация (1517–1555) — исторический рассказ о разрыве XVI века.
• Ответы протестантизму — апологетический досье по основным возражениям.
• Sola Scriptura — только Писание и Sola Fide — оправдание только верой — два решающих sola.
• Православные и Католическая Церковь — другой великий раскол и его экуменический контекст.
• Англиканство — особый случай между католицизмом и протестантизмом.
• Вне Церкви нет спасения? — подлинный смысл этого аксиома.
• Является ли католицизм истинной религией? — фундаментальная апологетика.