Может ли папа ошибаться?

Прежде всякого частного случая нужно установить принцип: погрешимость папы — не уступка, вырванная у Церкви её врагами, а данность, которой учит сама Церковь. Катехизис, определяя непогрешимость, тут же очерчивает её границы: харизма действует лишь «когда [папа] окончательным актом провозглашает учение, касающееся веры или нравов»^[1]. Всё остальное — подавляющее большинство того, что папа говорит и делает, — ею не покрыто.

Чего католическая вера никогда не утверждала

Три недоразумения возвращаются постоянно. Достаточно их отбросить, чтобы рассеять ложный соблазн.

Во-первых, непогрешимость — не безгрешность. Это два соседних, но не связанных между собой слова: безгрешность касается святости жизни, непогрешимость — истинности учения. Папа может быть плохим христианином, и сокровищница веры, которую он передаёт, от этого не пострадает. I Ватиканский собор прекрасно знал это, провозглашая догмат: в истории уже тогда были и папы святые, и папы, бывшие соблазном.

Во-вторых, непогрешимость — не вдохновение. Папа — не пророк: он не получает откровений, не дополняет Евангелие, ничего не прибавляет к Откровению, завершившемуся со смертью последнего апостола. Pastor Aeternus говорит это прямо — Дух был обещан преемникам Петра не «чтобы они возвещали новое учение», а чтобы они «свято хранили и верно излагали» полученное сокровище^[2].

В-третьих, непогрешимость — не всеведение. В экономике, климате, истории, медицине или политике мнение папы стоит ровно столько, сколько стоят его реальные знания, — и он может ошибаться, как любой образованный человек. Харизма касается только «веры и нравов»^[3], то есть того, что Бог открыл для нашего спасения.

«Римский Понтифик […] обладает этой непогрешимостью […] когда, как верховный пастырь и учитель всех верных, окончательным актом провозглашает учение, касающееся веры или нравов.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium, № 25 (1964)^[4]

Формулировка ограничительна по самому построению: она говорит, когда папа защищён этой личной харизмой, — и тем самым, от противного, что вне этого случая он остаётся погрешимым. С одной важной оговоркой: папа участвует также в непогрешимости обычного и вселенского учительства, когда в единстве с епископами всего мира окончательно предлагает истину как обязательную (см. ниже), и он преподаёт непогрешимое учение всякий раз, когда вновь утверждает уже определённую истину, не вынося нового определения.

Доказательство, данное самим Евангелием: Пётр, обличённый Павлом

Лучший довод в пользу погрешимости папы исходит не от врагов Церкви, а от Священного Писания. Первый папа, святой Пётр, был публично обличён святым Павлом в Антиохии. Из страха перед иудео-христианами, пришедшими из Иерусалима, Пётр перестал разделять трапезу с обращёнными из язычников, подав тем самым пример двуличия, противного истине Евангелия. Павел не молчит:

«Когда же Кифа пришёл в Антиохию, я противостал ему в лицо, потому что он был неправ. […] Когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангелия, я сказал Кифе при всех: „Если ты, будучи Иудеем, живёшь по-язычески, а не по-иудейски, как ты принуждаешь язычников иудействовать?“» — Святой Павел, Послание к Галатам 2, 11–14^[5]

Святой Августин, против святого Иеронима, стремившегося смягчить эту сцену, утверждает, что её нужно принимать буквально: Пётр действительно ошибся в своём поведении, и Павел действительно его исправил^[6]. Сам Пётр, вместо того чтобы возмутиться, даёт пример смирения, приняв упрёк, — и предание хранит это как вершину его святости. Урок ясен: уже с первого папы Церковь знает, что преемник Петра может погрешать в поведении и даже в практическом суждении, и это ничего не отнимает от полученной от Христа обязанности «утверждать братьев своих» в вере (Лк 22, 32). Эпизод, когда Пётр трижды отрекается от Христа в ночь Страстей (Мф 26, 69–75), говорит о том же, ещё сильнее.

Чтобы измерить протяжённость погрешимости, нужно сначала очертить защищённое ядро — крошечное, — а затем признать, что всё пространство вокруг него остаётся подверженным ошибке.

Защищённое ядро: акт «ex cathedra»

Непогрешимость присуща не личности говорящего, а точному акту, совершённому при точных условиях. Pastor Aeternus требует четырёх условий, соединённых одновременно: чтобы папа говорил как верховный пастырь всей Церкви, по вопросу веры или нравов, актом окончательным (ex cathedra), чтобы обязать всю Церковь. Не хватает хотя бы одного — и перед нами уже не непогрешимый акт. Подробности этих условий разобраны в статье Что такое папская непогрешимость?; здесь достаточно удержать их следствие: этот замок столь строг, что с XIX века насчитывается лишь два определения такого рода, признанных всеми, — Непорочное Зачатие (1854) и Вознесение (1950), оба богородичные^[7].

Кодекс канонического права добавляет ещё одну гарантию, в духе осторожности: «Никакое учение не считается определённым непогрешимо, если это не установлено явным образом.»^[8] Иначе говоря, в случае сомнения предполагается, что текст не задействует непогрешимость. Харизма отнюдь не осеняет каждое слово папы, она — редчайшее исключение, никогда не правило.

Всё остальное погрешимо

Вне этого ядра папа может заблуждаться в весьма различных областях. Таблица ниже противопоставляет подверженные ошибке области единственному защищённому случаю.

Здесь необходимо уточнение, чтобы не впасть в противоположную крайность: «непогрешимое» не означает «не имеющее ценности» или «факультативное». Обычное учительство папы — энциклики, катехизические беседы, увещания — требует «религиозного уважения воли и разума», даже когда оно не определяет догмата^[9]. А когда обычное и вселенское учительство — папа с рассеянными по миру епископами — предлагает учение как «обязательное окончательно», оно тоже становится необратимым^[10]: «погрешимое» относится лишь к подлинному, но неокончательному наставлению. Погрешимое означает здесь неокончательное, то есть в принципе совершенствуемое; это не даёт права относиться к повседневному учению папы свысока. Тонкое различие между этими степенями — догмат, окончательное учение, подлинное неокончательное наставление, мнение — составляет предмет статьи Учение, догмат и богословское мнение.

Разберём по очереди, с примерами, те области, в которых папа мог ошибаться и может ошибаться до сих пор.

В нравственной жизни: безгрешности не существует

Ни один папа никогда не считался неспособным грешить. Самый яркий пример — папы эпохи Возрождения: Александр VI Борджиа (избран в 1492 году), отец нескольких внебрачных детей — Хуана, Чезаре, Лукреции, Джоффре, — соединявший непотизм, симонию и публичные скандалы, остаётся символом плотского папства конца XV века^[11]. И тем не менее ни один серьёзный католический богослов не выводит из жизни Александра VI возражения против непогрешимости, по простой причине: святость человека и истина его служения — две разные вещи. Безнравственный папа остаётся способным передавать в целости сокровище веры, точно так же как недостойный священник действительно совершает мессу. Нравственный кризис папства, подробно разобранный в статье Кризис злоупотреблений в Церкви, никогда не был кризисом догмата.

«Непогрешимость не делает папу неспособным грешить». — Постоянный принцип католического богословия, уже предполагавшийся Ватиканским I собором

В частных мнениях и науке: дело Галилея

Когда папа высказывается по научному вопросу, он говорит как человек своего времени — и может ошибаться. Дело Галилея — самый известный пример. В 1633 году флорентийский учёный был осуждён как «весьма подозрительный в ереси» за то, что отстаивал движение Земли. Но это осуждение — дело Священной Канцелярии (римской конгрегации инквизиции), а не папский акт ex cathedra: решение римского трибунала, даже одобренное папой, не отвечает условиям акта ex cathedra (ни торжественного определения верховного пастыря, ни предмета откровенной веры, ни обращения, обязывающего всю Церковь)^[12]. Урбан VIII, поначалу покровительствовавший Галилею, никогда торжественно не определял, как верховный пастырь всей Церкви, что Солнце вращается вокруг Земли. Приговор относится к области дисциплины и научной оценки — двум сферам, явно находящимся вне поля «веры и нравственности».

Святой Иоанн Павел II признал в 1992 году, по итогам работы исследовательской комиссии, что судьи Галилея ошиблись, неправомерно перенеся вопрос космологии на почву веры^[13]. Это признание не только не подрывает догмат, но показывает его смысл: Церковь может признать, что один из её трибуналов ошибся, именно потому, что непогрешимость никогда не покрывала решений такого рода.

В управлении и благоразумии

Управление Церковью — дело благоразумия, а не догмата, а благоразумие может ошибаться. Неудачный выбор сотрудников, спорные назначения, ошибочные дипломатические решения, медлительность или поспешность: история понтификатов полна ими. Ни одно из этих решений не относится к непогрешимости, которая касается никогда не ведения дел, а лишь окончательного преподания веры. Папа мог перенести папский престол в Авиньон в XIV веке ценой длительного ослабления Церкви^[14], но при этом ни одна истина веры не была определена превратно. Именно на этом поприще — управления — святые порой обращали к папе самые резкие упрёки (см. ниже о святой Екатерине Сиенской).

В обычном неокончательном учительстве

Остаётся самый тонкий случай: обычное учительство, то есть повседневное учение папы (энциклики, увещания, катехизические беседы), когда он не совершает окончательного акта. Такое учение обладает подлинным авторитетом и требует религиозного согласия верующего^[15]; но, не будучи необратимым определением, оно по праву остаётся усовершенствуемым. Так Церковь на протяжении веков могла уточнять, дополнять или развивать пункты неокончательного учения — например в вопросах религиозной терпимости, займа под проценты или смертной казни, — никогда не противореча при этом определённому догматическому ядру. Именно различение этого обычного учительства и акта ex cathedra позволяет понять, как папа может «ошибаться» в неокончательном учении, при том что Церковь никогда не оказывается необратимо вовлечённой в заблуждение.

Противники непогрешимости со времён Ватиканского I собора не перестают размахивать горсткой исторических случаев. Церковь не только не скрывает их, но тщательно их изучила — и каждый раз они подтверждают правило, вместо того чтобы его разрушать: ни один папа никогда не определял заблуждение ex cathedra. Вот четыре самых цитируемых дела в хронологическом порядке.

Папа Либерий (352–366) и Сирмийская формула

Первый классический случай. Во время арианского кризиса папа Либерий был сослан императором Констанцием II, сочувствовавшим арианам. После примерно двух лет изоляции в Верии, во Фракии, и под угрозой он, около 357 года, якобы подписал одну из Сирмийских формул — двусмысленный текст, опускавший решающее слово Никеи (homoousios, «единосущный») и осуждавший святого Афанасия, поборника православия^[16].

Но внимательное рассмотрение разрушает возражение. Во-первых, сам факт подписания исторически спорен: наши главные источники (Афанасий, Иларий Пиктавийский) поздние, враждебные, а некоторые документы могут быть арианскими подделками. Во-вторых — и это решающий пункт, — даже если предположить, что Либерий подписал, он сделал это под принуждением, сломленный ссылкой и страхом, в частном письме, вырванном силой: это прямо противоположно свободному и торжественному определению, обязывающему всю Церковь. Акт, вырванный насилием, не свободен, не учителен и не ex cathedra. Случай Либерия не только не опровергает непогрешимость, но показывает её условия от противного.

Папа Вигилий (537–555) и спор о Трёх главах

В VI веке император Юстиниан хочет добиться осуждения «Трёх глав» (сочинений трёх богословов, подозревавшихся в несторианстве), чтобы привлечь монофизитов. Папа Вигилий поразительно колеблется: сначала отказывается, затем уступает своим Iudicatum (548 год), отрекается от него под давлением западных епископов, его силой влекут в Константинополь, он осуждает, снова отрекается и в конце концов одобряет Второй Константинопольский собор (553 год)^[17].

Эта череда колебаний — классический пример слабости правления, но вовсе не определённого заблуждения. Вигилий противоречил сам себе в череде актов — рассудительных и политических, но никогда в торжественном и постоянном догматическом определении. Напротив: православие в итоге торжествует через сам собор, признанный вселенским. Этот случай показывает, что папа может медлить, склоняться под давлением императора, проявлять недостаток мужества — и при этом истина веры никогда не оказывается закреплённой наоборот.

Папа Гонорий I (625–638): осуждён после смерти

Это возражение самое серьёзное, то, которое противники непогрешимости больше всего использовали на Ватиканском I соборе. Папа Гонорий I, к которому обратился патриарх Константинопольский Сергий с вопросом о волях Христа, отвечает в двух письмах неосторожной формулой, которая, кажется, благоприятствует монофелитству (ереси единой воли во Христе): «Мы исповедуем единую волю Господа нашего Иисуса Христа». Спустя почти сорок лет после его смерти Третий Константинопольский собор (681 год) подвергает Гонория анафеме поимённо, как того, «кто последовал [монофелитам] во всём», а папа Лев II подтверждает приговор^[18].

Дело кажется сокрушительным; но это не так, по трём точным причинам. Во-первых, письма Гонория — это частная переписка с патриархом, а не определение ex cathedra, обязывающее всю Церковь: ни одно из четырёх условий не выполнено. Во-вторых, прочитанная в контексте формула Гонория направлена на то, чтобы исключить мысль о конфликте между человеческой волей Христа и Божественной волей, — намерение православное, выраженное неловко, а не еретическое утверждение единой воли в монофелитском смысле. В-третьих, и это решающее, Лев II прямо уточняет мотив осуждения: Гонорий порицается не за то, что учил ереси, а за то, что по своей небрежности «допустил, чтобы непорочная вера была осквернена»^[19].

«[Гонорий], который не просветил сей Апостольский престол учением апостольского предания, но попытался святотатственным предательством ниспровергнуть непорочную веру». — Папа Лев II, письмо, подтверждающее собор 681 года^[20]

Нюанс решающий: Гонорию вменяется в вину преступное молчание, ошибка правления и бдительности, а не ошибочное определение веры. Этот случай не только не опрокидывает непогрешимость, но точно очерчивает её границу: папа может тяжко ошибаться по небрежности, ни разу не задействовав харизму, которая действует лишь в окончательном акте.

Папа Иоанн XXII (1316–1334) и блаженное видение

Самый показательный из всех случаев, потому что он касается напрямую вопроса веры. С ноября 1331 года по март 1332 года папа Иоанн XXII проповедует в серии проповедей в Авиньоне ошибочный тезис: по его мнению, души праведников удостаиваются блаженного видения Бога не сразу после смерти, а лишь после Страшного суда^[21]. Этот тезис противоречит общей вере Церкви. Парижский университет его осуждает; большинство опрошенных богословов выступают против; по всему христианскому миру поднимается живое сопротивление.

И здесь этот случай становится доказательством непогрешимости, а не её опровержением. Иоанн XXII никогда не навязывал свой тезис в качестве определения: он отстаивал его как личное мнение проповедника, советуясь, споря, — и накануне смерти (он умирает 4 декабря 1334 года) отрёкся от него, признав, что очищенные души действительно видят Бога лицом к лицу^[22]. Два года спустя его преемник Бенедикт XII торжественно решает вопрос в конституции Benedictus Deus (29 января 1336 года), — вот это уже акт окончательного учительства Церкви:

«Мы определяем, что […] души [вполне очищенных праведников] видели и видят божественную сущность интуитивным видением и даже лицом к лицу, без посредства какого-либо творения […] и будут пребывать так непрерывно до Страшного суда, а с тех пор — в вечности». — Бенедикт XII, конституция Benedictus Deus, 29 января 1336 года^[23]

Контраст поразителен: папа частным образом поддерживает заблуждение, никогда его не определяет, отрекается от него, — и именно невмешательство непогрешимости оставило место спору, сопротивлению и исправлению. Если бы Иоанн XXII мог определить заблуждение ex cathedra, он бы это сделал, — но он этого не сделал. Защита сработала ровно так, как возвещает догмат, — не сделав папу всеведущим, а помешав ему навечно приковать Церковь к ложному учению.

Четыре папы, четыре реальные слабости, — и однако догмат стоит. Почему? Потому что каждый из этих случаев при ближайшем рассмотрении оказывается вне узкой сферы непогрешимости.

Решающее различие: личность и служение

Всё держится на простом различии: защищена не личность папы, а служение, которое он совершает в определённом акте. Личность — человек Гонорий, человек Иоанн XXII, человек Борджиа — может грешить, ошибаться, колебаться, проповедовать ложные мнения. Служение верховного определителя веры защищено лишь в тот точный и редкий миг, когда он осуществляет его в полноте. Верный образ здесь — не оракул, а ограждение: Бог не внушает папе то, что тот должен думать; Он лишь препятствует ему торжественно закрепить ложь от имени всей Церкви.

Ни одна ошибка никогда не была определена «ex cathedra»

Это твёрдый факт, который подтверждают двадцать веков истории: никогда ни один папа не определил ex cathedra учение, впоследствии признанное ложным. Либерий подписал под принуждением частное письмо; Вигилий противоречил сам себе в политических актах; Гонорий согрешил небрежением в переписке; Иоанн XXII проповедовал личное мнение, от которого отрёкся. Ни одна из этих ошибок не приняла форму торжественного, свободного определения о вере для всей Церкви. Итог без исключений за две тысячи лет, — что для учреждения, управлявшегося более чем двумястами шестьюдесятью мужами, среди которых были посредственности и нечестивцы^[24], само по себе замечательный факт.

Скала стоит, несмотря на трещины

Обещание Христа касалось не совершенства людей, а несокрушимости Церкви:

«Ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». — Евангелие от Матфея 16, 18^[25]

Эти слова никогда не обещали, что Пётр будет безгрешен и непогрешим: они обещали, что Церковь не погибнет. Трещины в камне — слабые папы, грешные папы, папы, блуждавшие в своих мнениях, — никогда не обрушили здание. Для богослова это даже аргумент: если бы Церковь зависела от добродетели и учёности каждого папы, она исчезла бы двадцать раз. То, что она прошла через Борджиа, Авиньон и Иоанна XXII, не определив ни одной ереси, — косвенный знак помощи, которая приходит не от людей.

Остаётся практический и часто тревожный вопрос: как реагировать верующему, когда папа кажется неправым? Католическое предание прокладывает узкий путь между двумя скалами.

Различать уровни авторитета

Первый порыв — не судить, а различить регистр. Папа только что дал определение ex cathedra (редчайший случай — и тогда требуется согласие веры), или высказал мнение в интервью, пастырское указание, правительственное решение? В подавляющем большинстве случаев речь о втором, — а неокончательное суждение можно обсуждать, уточнять и даже почтительно оспаривать в богословском плане. Смешивать два регистра — значит обрекать себя на тревогу: слово, сказанное в самолёте, принимают за догмат, а потом всё рушится, когда следующий папа говорит иное. Ключ к различению даёт статья Учение, догмат и богословское мнение.

Право и долг почтительной критики

История святых показывает: любить папу не значит лишать себя права в нужном случае на сыновнее исправление. Святой Павел обличил Петра в лицо (Гал 2, 11). Святая Екатерина Сиенская, называвшая папу «сладостным Христом на земле» и обязанная ему полным послушанием, тем не менее отчитывала Григория XI с поразительной свободой, настоятельно призывая его покинуть Авиньон, преобразовать Церковь и перестать бояться:

«Будьте для меня мужем мужественным, а не боязливым. […] Раз Бог дал вам власть и вы её приняли, употребите вашу добродетель и вашу силу». — Святая Екатерина Сиенская, Письмо Григорию XI (1376)^[26]

Святой Фома Аквинский обосновывает эту возможность теоретически: существует, пишет он, «братское исправление», которое может быть обращено даже к высшим, и низший может публично противостоять прелату, «когда вере грозит неминуемая опасность», по примеру Павла, обличившего Петра^[27]. Такое исправление всегда совершается в уважении, любви и молитве — никогда в презрении или бунте. Его цель — послужить папе, а не низложить его.

Избегать двух ловушек: паполатрии и седевакантизма

Две симметричные крайности подстерегают смущённого верующего.

Первая — паполатрия: превращать папу в оракула, каждое слово которого падает с Неба, вплоть до превращения любого интервью в догмат. Это как раз та карикатура, которую запрещают четыре условия непогрешимости. Верующий, который считает, что «папа всегда во всём прав», готовит себе ненужные кризисы веры: достаточно будет одной неудачной фразы, чтобы поколебать всё его здание.

Вторая, противоположная крайность, — седевакантизм (а шире — схизматический ригоризм): заключать из того, что папа ошибается или грешит, будто он не настоящий папа, будто престол «вакантен», и ставить себя судьёй Церкви вместо него. Это противоположный склон, и столь же ложный: он смешивает погрешимую ошибку (которая никогда не переставала существовать) с разрывом преемства (который разрушил бы обещание Христа). Ни один из великих исторических случаев — осуждённый Гонорий, отрёкшийся Иоанн XXII — никогда не приводил Церковь к объявлению престола вакантным: ошибку исправляли внутри Церкви, оставаясь в единстве с преемником Петра.

Католический путь держит оба конца: трезвый реализм, знающий, что папа может погрешать, и сверхъестественное доверие, знающее, что Церковь не погрешит. Это и есть равновесие догмата: скромное о человеке, твёрдое об обещании. О положительном смысле Петрова служения — почему этот преемник Петра всё равно необходим — см. статью Почему папа необходим?.

На вопрос «может ли папа ошибаться?» католический ответ двояк и прям. Да, почти во всём: его жизнь, его мнения, наука, управление, его неокончательное учительство — и история доказывает это Либерием, Вигилием, Гонорием и Иоанном XXII. Нет, в единственном торжественном и редчайшем акте, когда он, как верховный пастырь, определяет истину веры для всей Церкви, — и история доказывает и это, ибо никогда за две тысячи лет такой акт не закреплял ошибку.

Этот ответ вовсе не смущённое отступление: это учение, которое сама Церковь преподаёт, от Евангелия, где Павел обличает Петра, до Катехизиса, тщательно ограничивающего харизму. Он освобождает верного от двух рабств: того, что делало бы из папы бога, и того, что перед лицом его слабостей заставляло бы сомневаться в Церкви. Папа — погрешимый человек на службе непогрешимой обетования.

• Что такое папская непогрешимость? — простое определение харизмы, четыре условия акта ex cathedra и то, чем непогрешимость не является.
• Папская непогрешимость (1870) — полное досье: история I Ватиканского собора, библейские и святоотеческие основания, подробное опровержение возражений (в том числе углублённо о Гонории).
• Почему папа необходим? — смысл Петрова служения и первенства Петра.
• Учение, догмат и богословское мнение — степени авторитета учительства Церкви, необходимые, чтобы различать уровни папского слова.
• Кризис злоупотреблений в Церкви — нравственный кризис папства и духовенства, от Борджиа до наших дней, и ответ Церкви.
• Апостольское преемство — как власть Петра передаётся от папы к папе.