Что Церковь говорит о чистилище?

Сердце католического учения находится в определении Катехизиса. Его стоит процитировать полностью, потому что сегодня это официальная формула-ориентир:

« Те, которые умирают в благодати и дружбе с Богом, но не вполне очищенными, хотя и уверены в своём вечном спасении, после смерти проходят очищение, чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небесную. » — Катехизис Католической Церкви, §1030^[5]

« Церковь называет чистилищем это окончательное очищение избранных, которое совершенно отлично от наказания осуждённых. » — Катехизис Католической Церкви, §1031^[6]

Три утверждения, которые Церковь считает несомненными

Если развернуть это определение, Церковь утверждает как достоверное учение три вещи, и только три:

1. Чистилище существует. После смерти есть реальное очищение для некоторых умерших. Прямой предмет определения Тридента: « чистилище существует »^[7].
2. Оно касается спасённых. Души чистилища — это избранные, уже прошедшие Божий суд к спасению и безошибочно предназначенные к славе. Их очищение « совершенно отлично от наказания осуждённых »^[8].
3. Живые могут им помогать. Эти души « получают помощь от содействий верных, особенно от приемлемой жертвы алтаря »^[9]. На этом основана вся католическая забота об умерших.

Всё остальное — « длительность », « огонь », « локализация » — относится либо к теологии, либо к образному языку, либо к благочестию, но не к самому догмату. Это различие необходимо, чтобы понять, к чему Церковь действительно обязывает верить.

Реальность милосердия, а не наказание осуждения

Самая частая ошибка — представлять чистилище как тюрьму или смягчённое наказание, своего рода временный ад. Магистерий говорит противоположное. Чистилище есть дело Божьего милосердия: Бог не допускает в Небо ничего нечистого, но не отвергает тех, кто умер в Его любви. Бенедикт XVI резюмирует эту логику так: Бог всерьёз принимает нашу свободу и нашу историю, но Его благодать довершает то, чего мы не успели или не смогли довершить^[10]. Поэтому очищение является исцеляющим, а не мстительным: оно лечит, а не карает в смысле окончательной утраты Бога.

« Взор Христа, прикосновение Его сердца исцеляет нас через несомненно болезненное преображение, как бы через огонь. » — Бенедикт XVI, энциклика Spe Salvi, §47, 30 ноября 2007^[11]

Чего Церковь НЕ определяет как догмат

Это нужно сказать с той же ясностью, с какой говорится сам догмат: по четырём пунктам, которые часто считают « католическими », Церковь никогда ничего не определяла.

• Длительность. Церковь не учит ни о какой измеримой « длительности » чистилища. Бенедикт XVI уточняет, касательно « длительности » этого преображения, что « мы не можем исчислять её хронометрическими мерами этого мира »^[12]. Народные выражения о « годах чистилища » не имеют догматической силы.
• Место. Ни один магистериальный текст не помещает чистилище в « географию » загробного мира. Ещё в 1254 году Иннокентий IV признавал, что греки « не обозначают никаким определённым и установленным именем место такого очищения »^[13].
• Материальный огонь. « Огонь » — это традиционный образ, взятый из Писания (1 Кор 3,15), но он никогда не был определён как физический огонь. Иннокентий IV ещё в 1254 году упоминает « преходящий » огонь (transitorio igne), однако определение касается очищения, а не его модальности^[14].
• Число душ и индивидуальная участь. Церковь не открывает, кто проходит через чистилище и как долго: она учит пути, а не публикует список душ.

Эта сдержанность не является слабостью. Это знак Магистерия, который различает данное Откровения и представления, сопровождавшие его в разные эпохи.

Чтобы понять, что Церковь говорит о чистилище, его нужно поместить в учение о последних вещах: о том, что происходит с человеком сразу после смерти.

Частный суд и три состояния после смерти

Церковь учит, что в момент смерти каждая душа судится Богом — это частный суд — и сразу получает своё воздаяние: славу, немедленно или после очищения, либо осуждение. Это учение торжественно определил папа Бенедикт XII в конституции Benedictus Deus (1336): полностью очищенные души видят Бога « тотчас после смерти […], ещё до восстановления своих тел и до общего суда »^[15].

« Души […] в которых не было ничего, что нужно было очистить, когда они умерли, или, если в них было что очистить, когда после смерти они были очищены […] видят Божественную сущность интуитивным видением и лицом к лицу. » — Бенедикт XII, конституция Benedictus Deus, 29 января 1336^[16]

Этот текст решающ для понимания чистилища: он показывает, что очищение направлено к видению Бога. Чистилище не является неопределённым « между », а является верным преддверием блаженства.

Чистилище, Небо и ад: три различные реальности

Церковь строго различает три состояния после частного суда:

• Небо, то есть блаженное видение Бога для тех, кто совершенно очищен;
• чистилище, временное очищение спасённых, которые ещё несовершенны;
• ад, окончательное отделение от Бога для тех, кто умирает в состоянии нераскаянного смертного греха (см. Что Церковь говорит об аде?).

Чистилище находится на стороне спасения, а не погибели. Поэтому Катехизис подчёркивает, что оно « совершенно отлично от наказания осуждённых »^[17]. В чистилище не « падают »: там уже спасены.

Души чистилища уже спасены

Богословская традиция различает в чистилище два измерения страдания: задержку полного единения с Богом, переживаемую как сильная тоска, и очищающую боль, часто описываемую образом огня. Но решающий пункт учения таков: это страдание проживается в радости и надежде, потому что эти души знают, что спасены. Мистик святая Екатерина Генуэзская (1447-1510), учение которой Церковь приняла, описывает в главе 2 своего Трактата о чистилище этот парадокс: эти души « никогда не могут сказать, что эти страдания являются страданиями, настолько они удовлетворены божественными распоряжениями, с которыми их воля соединена чистой любовью »^[18]. Мистическое развитие этого состояния рассматривается в статье Чистилище; здесь достаточно помнить, что католическое учение полностью исключает смешение душ чистилища с осуждёнными.

Учение о чистилище не было внезапно изобретено. Оно было постепенно прояснено, исходя из очень древней практики — молитвы за умерших — до соборных определений. Хронология ниже показывает классическое однородное развитие догмата: Церковь не прибавила к вере ничего чуждого, но сделала явным то, что христианская практика уже предполагала.

Отцы и молитва за умерших: древний корень

До всякого определения была практика. С первых веков христиане молились за своих умерших и приносили за них Евхаристическую жертву. Катехизис прямо связывает учение о чистилище с этой незапамятной практикой, цитируя Писание и Отцов^[20].

« С самых первых времён Церковь чтила память умерших и приносила за них содействия, в особенности Евхаристическую жертву, чтобы, очистившись, они могли достичь блаженного видения Бога. » — Катехизис Католической Церкви, §1032^[21]

Святой Иоанн Златоуст уже даёт духовную причину: не следует медлить с помощью тем, кто ушёл, и надо приносить за них молитвы^[22]. Святой Григорий Великий формулирует учение об очищающем огне в Диалогах, то есть в тексте, который Катехизис использует при §1031^[23]. Логика проста: мы молимся только за души, которым можно помочь, — не за осуждённых, которым ничто уже не помогает, и не за блаженных, которым ничего не нужно. Молитва за умерших тем самым предполагает промежуточное состояние очищения. Подробно это разбирает статья Зачем молиться за умерших?.

II Лионский собор (1274): первое соборное определение

Первое соборное определение чистилища появляется на II Лионском соборе в исповедании веры, которое византийский император Михаил VIII Палеолог подписывает ради унии Церквей. Текст краток и точен:

« Если истинно кающиеся умирают в любви Божией, прежде чем достойными плодами покаяния возместили за совершённые дела или упущения, их души после смерти очищаются чистилищными наказаниями; а для облегчения этих наказаний им полезны содействия живых верных, то есть жертвы Месс, молитвы, милостыни и другие дела благочестия. » — II Лионский собор, исповедание веры Михаила Палеолога, 1274^[24]

Здесь уже присутствует всё главное: очищение после смерти и помощь содействий — Мессы, молитвы, милостыни и других благочестивых дел. Именно это затем повторят Флоренция, Тридент и Катехизис.

Иннокентий IV (1254) и Флоренция (1439): « чтобы оно называлось чистилищем »

Вопрос единства с греками уточнил словарь задолго до Флоренции: в 1254 году Иннокентий IV, обращаясь к грекам, отмечал, что они уже верили в очищение после смерти и в помощь молитв, но без твёрдого названия для этого места, — и именно этот текст закрепил словарь. Этот фрагмент ценен тем, что показывает что относится к вере и что не следует абсолютизировать:

« Поскольку они говорят, что их учители не обозначают никаким определённым и установленным именем место такого очищения, и поскольку, согласно преданию и авторитету святых Отцов, мы называем его "чистилищем", мы хотим, чтобы отныне и у них оно называлось так. » — Иннокентий IV, письмо Sub catholicae professione к грекам, 6 марта 1254^[25]

Этот фрагмент доктринально проясняет вопрос: предмет веры — реальность очищения и помощи, а не само слово и не топография загробного мира. Иннокентий IV уточняет также, что этот временный огонь очищает лишь « лёгкие и малые грехи », а не непрощённые смертные грехи^[26]. Почти два века спустя Флорентийский собор, ища единства с греками, торжественно определил это же учение об очищении и содействиях в булле Laetentur Caeli^[27].

Тридентский собор (1563): декрет перед лицом Реформации

С Реформацией чистилище стало пунктом разрыва: Лютер и реформаторы отвергали его, связывая с соблазном торговли индульгенциями. Тридентский собор отвечает в два этапа. Уже в сессии VI об оправдании (1547) он учит, что после прощения вины может оставаться временная кара, которую нужно искупить « в этом мире или в будущем мире, в чистилище »^[28]. Затем сессия XXV (декабрь 1563) провозглашает декрет о чистилище большой трезвости:

« Католическая Церковь, наученная Святым Духом, согласно Священному Писанию и древнему Преданию Отцов, учила […], что чистилище существует и что души, там удерживаемые, получают помощь от содействий верных, особенно от приемлемой жертвы алтаря. » — Тридентский собор, сессия XXV, декрет о чистилище, 3 декабря 1563^[29]

Предостережение Тридента против злоупотреблений

Тридент делает нечто важное: в том же декрете, который подтверждает догмат, он сдерживает народные перегибы. Собор велит епископам исключать из проповеди « более трудные и тонкие вопросы, которые не служат назиданию », а также запрещать всё, что происходит от любопытства, суеверия или « пахнет постыдной наживой »^[30]. Иными словами, Церковь догматизирует факт чистилища, но отвергает числовые спекуляции и торговые злоупотребления, против которых выступал Лютер. Этот пункт часто забывают: Тридент не раздувает тему, а возвращает её к центру.

Катехизис (1992) и Бенедикт XVI (2007)

Катехизис (§1030-1032) сжимает всю традицию в три параграфа: определение, традиционный образ очищающего огня и содействия за умерших. Он прямо отсылает к Флоренции и Триденту, показывая совершенную преемственность догмата^[31].

Последний крупный магистериальный текст — энциклика Spe Salvi Бенедикта XVI (2007). Она ничего не меняет в догмате, но предлагает ему христологическое прочтение большой глубины. Следуя интуиции современных богословов, папа показывает, что « огонь » чистилища — не прежде всего материальный элемент, а встреча со Христом:

« Некоторые современные богословы считают, что огонь, который сжигает и одновременно спасает, есть сам Христос, Судия и Спаситель. Встреча с Ним — решающий акт Суда. Перед Его взглядом тает всякая ложь. » — Бенедикт XVI, энциклика Spe Salvi, §47, 30 ноября 2007^[32]

В этой перспективе чистилище — не столько « место », сколько событие: пламенное и освобождающее преображение, производимое соприкосновением с совершенной Любовью. Папа добавляет, что « длительность » этого преображения не укладывается в « хронометрические меры этого мира »^[33]. Это прочтение совпадает с тем, что уже говорила святая Екатерина Генуэзская: чистилище — огонь Божьей любви, который очищает.

В кратком виде каждый большой текст определяет следующее:

Ни один вопрос не питал столько воображения и карикатур, как вопрос огня. Поэтому нужно точно сказать, чему Церковь учит и что оставляет свободным.

Традиционный образ, никогда не определённый как материальный огонь

« Огонь » чистилища приходит из Писания, в особенности от святого Павла: « Дело каждого будет явлено в полном свете […]. Если дело полностью сгорит, тот понесёт ущерб. Сам же спасётся, но как бы через огонь » (1 Кор 3,13-15, пер. AELF)^[34]. Отцы, а затем соборы, приняли этот образ. Но — вопреки устойчивому представлению — Церковь никогда не определяла, что этот огонь является материальным или физическим. Иннокентий IV ещё в 1254 году упоминает « преходящий » огонь (transitorio igne), но Церковь не определяет его природы^[35]; Катехизис говорит, что традиция « говорит об очищающем огне », приписывая выражение традиции, а не отдельному определению^[36]. Католическое богословие всегда оставляло этот пункт открытым.

Персоналистское прочтение: пламенная встреча с Любовью

Мистическая традиция — прежде всего святая Екатерина Генуэзская — рано поняла этот огонь как огонь Божьей любви. Душа, наконец видя бесконечную святость Бога, желает очиститься от всего, что ещё отделяет её от Него; и это желание, встречаясь с оставшейся несовершенностью, « жжёт ».

« Эта святая душа, ещё находясь во плоти, оказалась в чистилище пламенной любви Божией, которая всю её сжигала и очищала то, что должно было быть очищено. » — Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище, около 1510^[37]

Spe Salvi поднимает эту интуицию на уровень папского учения: « огонь » есть личность Христа, встреченная лицом к лицу, чей взгляд исцеляет нас как бы через огонь^[38]. Здесь видна глубокая согласованность мистики и Магистерия.

« Длительность »: почему Церковь не говорит больше языком часов

На протяжении веков народное благочестие измеряло чистилище « днями » и « годами » — язык, восходящий к древним каноническим покаяниям, перенесённым в загробный мир. Церковь никогда этого не догматизировала. Современное богословие, за которым следует Бенедикт XVI, подчёркивает, что загробная жизнь не подчиняется хронологическому времени: « длительность » чистилища не измеряется земными часами^[39]. Это преображение, а не тюремный срок.

Если учение о чистилище истинно, из него сразу следует практический вывод: мы можем помогать умершим. Это даже, по учению Церкви, один из самых прекрасных жестов христианской любви. Подробнее этот вопрос раскрывают Святые и души чистилища и Зачем молиться за умерших?; здесь достаточно дать главное.

Молиться, приносить Мессу, творить милостыню

Соборы перечисляют содействия: « жертвы Месс, молитвы, милостыни и другие дела благочестия »^[40]. Тридент уточняет, что помощь приходит « прежде всего от жертвы алтаря »^[41]: Месса, принесённая за умершего, по учению Церкви является самым сильным содействием. Молиться за своих умерших — не просто символическое утешение, а реальное действие в общении святых. Бенедикт XVI даёт этому основание: « ни один человек не является замкнутой монадой »; наши жизни проникают друг в друга, и любовь может достигать другого за пределами смерти^[42].

Индульгенции, применяемые к умершим

Церковь также учит, что индульгенции могут применяться к душам чистилища. Павел VI подтвердил это в апостольской конституции Indulgentiarum Doctrina (1967):

« Индульгенции, как частичные, так и полные, всегда могут применяться к умершим в порядке содействия. » — Павел VI, апостольская конституция Indulgentiarum Doctrina, норма 3, 1 января 1967^[43]

Именно злоупотребление этой практикой — а не само учение — стало одним из поводов кризиса Реформации. Точный механизм индульгенций объясняется в Что такое индульгенция? и Что Церковь говорит о полных индульгенциях?.

Общение святых: основание всего

Всё это покоится на одном догмате: общении святых. Церковь — одно Тело в трёх состояниях: странники на земле, души в очищении и блаженные в Небе. Эти три состояния действительно сообщаются между собой. Второй Ватиканский собор выразил это так:

« Одни из Его учеников продолжают на земле своё паломничество; другие, окончив свою жизнь, ещё очищаются; третьи наконец пребывают в славе, созерцая "в полном свете, как Он есть, единого Бога в трёх Лицах". Но все мы […] сообщаемся в одной и той же любви к Богу и ближнему. » — Второй Ватиканский собор, Lumen Gentium, §49, 21 ноября 1964^[44]

Без общения святых молитва за умерших не имела бы смысла. С ним чистилище становится местом, где наиболее конкретно проявляется солидарность Мистического Тела. См. Что такое общение святых?.

Поскольку чистилище — один из пунктов, наиболее оспариваемых протестантами и наиболее неверно понимаемых широкой публикой, полезно исправить четыре частых возражения. Каждое из них глубже рассматривается в других статьях Ignispedia.

« Это выдумка для продажи индульгенций »

Исторически это неверно. Учение засвидетельствовано за тысячу лет до торговли индульгенциями XVI века: молитва за умерших в катакомбах, очищающий огонь у Григория Великого (около 593), определения в Лионе (1274) и Флоренции (1439). Скандал индульгенций XVI века был дисциплинарным злоупотреблением, которое сам Тридент осудил, запрещая всё, что « пахнет постыдной наживой »^[45]. Догмат не судят по коррупции тех, кто им злоупотреблял.

« Этого нет в Библии »

Церковь отвечает, что очищение после смерти укоренено в Писании: в молитве Иуды Маккавея за умерших (« чтобы мёртвые были освобождены от своих грехов », 2 Мак 12,46, пер. AELF)^[46]; в спасении « как бы через огонь » у 1 Кор 3,15 (пер. AELF)^[47]; и в слове Христа о грехе, который не будет прощён « ни в этом веке, ни в будущем » (Мф 12,31-32), что предполагает возможность некоторого прощения в будущем мире. Полное библейское доказательство, вместе с протестантскими возражениями о каноне 2 Маккавейской, рассматривается в Является ли чистилище библейским?.

« Церковь отказалась от него после Vaticanum II »

Неверно. Второй Ватиканский собор подтверждает учение в Lumen Gentium §49, говоря о трёх состояниях Церкви^[48]; Павел VI подтверждает применение индульгенций к умершим в Indulgentiarum Doctrina (1967)^[49]; Катехизис формулирует это учение в 1992 году (§1030-1032)^[50]; Бенедикт XVI посвящает ему несколько параграфов Spe Salvi (2007)^[51]. Современная эпоха очистила язык от числовых и материалистических перегибов, но не коснулась догмата.

А православные? А протестанты?

Православные молятся за умерших и верят в очищение после смерти, но обычно осторожны с латинским термином purgatorium и образом огня; Флорентийский собор как раз признал это существенное согласие при разных словарях^[52]. Протестанты, отвергая 2 Маккавейскую из канона и утверждая оправдание одной верой, обычно отвергают чистилище; но такие авторы, как C. S. Lewis, вновь обнаруживали его внутреннюю логику^[53]. Эти экуменические споры развивает статья Чистилище.

Чистилище, как его определяет Церковь, не является ни угрозой, ни выдумкой. Оно выражает одновременно требование святости — ничто нечистое не входит в Небо (Откр 21,27) — и милосердие: Бог не оставляет тех, кто умирает в Его любви. Его официальное учение умещается в нескольких словах: очищение спасённых и помощь содействий. Чтобы продолжить:

• Чистилище — полный dossier: Писание, Отцы, святая Екатерина Генуэзская, протестантские возражения, современные мистики.
• Является ли чистилище библейским? — библейское доказательство и вопрос канона 2 Маккавейской.
• Святые и души чистилища — общение святых и содействия.
• Зачем молиться за умерших? — логика молитвы за усопших.
• Что такое индульгенция? — механизм индульгенций и « сокровищницы Церкви ».
• Что Церковь говорит об аде? — различие между очищением и осуждением.

Главные источники

• Катехизис Католической Церкви, §§1030-1032, Mame/Plon, 1992.
• Тридентский собор, сессия XXV, декрет о чистилище (3 декабря 1563); сессия VI, канон 30 (1547).
• Иннокентий IV, письмо Sub catholicae professione (1254); Флорентийский собор, булла Laetentur Caeli (1439); II Лионский собор (1274).
• Бенедикт XII, конституция Benedictus Deus (1336).
• Бенедикт XVI, энциклика Spe Salvi, §§45-48 (2007).
• Второй Ватиканский собор, Lumen Gentium, §49 (1964); Павел VI, Indulgentiarum Doctrina (1967).
• Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище (около 1510).