Что такое общение святых?

Общение святых — это духовное единство, которое связывает всех членов Церкви — христиан на земле, души в чистилище и блаженных на Небесах — так, что духовное благо каждого приносит пользу всем. Двойной смысл Символа веры, пять общих благ и три состояния Церкви.

Ignispedia

Каждое воскресенье миллионы христиан произносят фразу, которую не всегда смогли бы объяснить: «Верую в общение святых». Это одна из последних статей Апостольского Символа веры, самого древнего краткого изложения веры: за ней следуют отпущение грехов, воскресение плоти и жизнь вечная. Но что же это на самом деле означает? Общение святых — это глубокое духовное единство, которое связывает между собой всех членов Церкви — христиан на земле, души, проходящие очищение, и блаженных на Небесах — так, что духовные блага каждого обращаются на пользу всех[1].

Слово «святые» здесь обозначает не только канонизированных героев. В языке Нового Завета все крещёные — это «святые», то есть люди, посвящённые Богу, освящённые Христом[2]. Общение святых — это прежде всего общение этих святых людей между собой и с «святыми вещами», которые их объединяют: вера, таинства и, прежде всего, Евхаристия[3].

Катехизис Католической Церкви посвящает этому семнадцать насыщенных параграфов (§ 946-962). Он даёт определение, одновременно простое и возвышенное: «Общение святых — это и есть Церковь»[4]. Иными словами, это не приложение к католической вере: это другой способ сказать, что такое сама Церковь, если смотреть на неё с точки зрения сверхъестественной солидарности, которая циркулирует между её членами.

Эта статья отвечает на вопрос, который чаще всего задают: что такое общение святых и как оно «работает»? На смежный вопрос — можно ли молиться святым, просить их о заступничестве, и не является ли это идолопоклонством? — а также на протестантские возражения, см. полный материал Общение святых и заступничество.

« Верую в общение святых »: статья Символа веры

Чтобы понять эту формулу, нужно рассмотреть её в контексте. В Апостольском Символе веры она не стоит отдельно: она сразу следует за исповеданием «Верую в святую католическую Церковь». Такое соседство не случайно.

Статья, разъясняющая предыдущую

Катехизис начинает всё своё изложение с решающего замечания: общение святых не добавляет новой истины после Церкви — оно объясняет, что такое Церковь.

«После исповедания "святой католической Церкви" Апостольский Символ веры добавляет "общение святых". Эта статья, в некотором смысле, является разъяснением предыдущей: "Что есть Церковь, если не собрание всех святых?" Общение святых — это именно Церковь.» — Катехизис Католической Церкви, § 946[5]

Вопрос «Что есть Церковь, если не собрание всех святых?» не принадлежит Катехизису: он цитируется из комментария к Символу веры епископа IV века, святого Никеты Ремесианского[6]. С самого начала общение святых понималось как живое сердце Церкви: не юридическая институция, а сообщество людей, объединённых благодатью.

Откуда взялась эта формула? Краткая история

Фраза «общение святых» (communio sanctorum) не всегда присутствовала в Символе веры. В самых древних формах Символа — например, в старом Римском Символе — её ещё нет. Она появляется в латинских источниках на рубеже V века, и святой Никета Ремесианский даёт самое древнее известное свидетельство этой формулы около 400 года[7]. Затем она становится общепринятой в Символе веры, принятом на Западе, который мы произносим сегодня.

  1. До 400 года
    Старый Римский Символ

    Самые древние формы Апостольского Символа веры — включая Римский Символ (vetus symbolum romanum) — исповедуют «святую Церковь», но ещё не содержат выражения «общение святых»[8].

  2. около 400 года
    Святой Никета Ремесианский

    В своём Explicatio Symboli епископ Никета комментирует «communio sanctorum»: это самое древнее сохранившееся свидетельство формулы в толковании Символа веры[9].

  3. V–VIII века
    Распространение в латинском Символе веры

    Эта статья прочно входит в принятый на Западе текст Апостольского Символа веры, следуя за «верую в святую католическую Церковь».

  4. 1566
    Римский Катехизис

    После Тридентского собора Римский Катехизис (Катехизис Тридентского собора) посвящает классическое изложение общению святых, которое затем широко цитируется[10].

  5. 1992
    Катехизис Католической Церкви

    ККЦ собирает всё учение в §§ 946–962, синтезируя Писание, Отцов, святого Фому Аквинского и Второй Ватиканский собор (Lumen Gentium 49–51).

Инфографика Ignispedia — от святого Никеты Ремесианского до Катехизиса Католической Церкви, формула communio sanctorum вписывается в западную традицию Символа веры. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

Эта история говорит о важном: общение святых — не средневековое изобретение и не поздняя форма благочестия. Это апостольское предание, сформулированное уже в древней Церкви и, в конце концов, выраженное Символом веры собственными словами.

Двойной смысл: «sancta» и «sancti»

Вот ключ ко всей статье и различие, которое Катехизис выдвигает на первый план. Выражение «общение святых» на латыни имеет два тесно связанных значения, потому что слово sanctorum может быть средним родом (святые вещи) или мужским родом (святые люди).

Инфографика Ignispedia — sancta обозначает святые вещи, sancti — святых людей; оба смысла соединяются в литургическом восклицании Sancta sanctis. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

«Термин "общение святых" имеет, таким образом, два значения, тесно связанных между собой: "общение в святых вещах, sancta" и "общение между святыми людьми, sancti".» — Катехизис Католической Церкви, § 948[11]

Эти два смысла не противопоставляются друг другу: они взаимно предполагают друг друга. Мы становимся общиной святых людей (sancti) именно через общение в одних и тех же святых вещах (sancta). Разделение божественных благ создает единство людей.

Общение «в святых вещах» (sancta)

Первый смысл объективен: христиане разделяют между собой святые реалии, исходящие от Бога — веру, полученную от апостолов, благодать, таинства и прежде всего Евхаристию. Катехизис уточняет, что этот смысл даже первичен:

«Церковь есть "общение святых": это выражение прежде всего обозначает "святые вещи" (sancta), и прежде всего Евхаристию, через которую "представляется и осуществляется единство верных, которые во Христе составляют одно Тело".» — Катехизис Католической Церкви, § 960[12]

Общение «между святыми людьми» (sancti)

Второй смысл — тот, о котором обычно думают в первую очередь: общение между людьми. Все, кто освящён Христом — на земле, в чистилище, на Небесах — составляют одну общину.

«Этот термин также обозначает общение "святых людей" (sancti) во Христе, Который "умер за всех", так что всё, что каждый делает или страдает во Христе и ради Христа, приносит плод для всех.» — Катехизис Католической Церкви, § 961[13]

«Sancta sanctis»: евхаристический корень

Связь двух смыслов выражается в очень древней литургической формуле. В большинстве восточных литургий, в момент возношения Святых Даров перед причащением, священник восклицает: «Sancta sanctis!» — «Святые вещи — святым»[14]. Верующие (sancti) питаются Телом и Кровью Христа (sancta), чтобы возрастать в общении Святого Духа и излучать его в мире. Евхаристия, таким образом, является одновременно источником и вершиной общения святых: именно она, соединяя каждого со Христом, объединяет всех членов между собой.

Духовные блага, разделяемые всеми

Определив двойной смысл, Катехизис раскрывает конкретное содержание этого общения: чем на самом деле делятся члены Церкви? Отправной точкой служит образ, который святой Павел, а затем святой Фома Аквинский, дают Церкви: одно тело, члены которого сообщают друг другу свои блага.

Инфографика Ignispedia — пять духовных благ, перечисленных Катехизисом: вера, таинства, харизмы, материальные блага и любовь. Создано с помощью ИИ.

«Поскольку все верующие составляют одно тело, благо одних сообщается другим... Следует, таким образом, верить, что в Церкви существует общение благ. Но самым важным членом является Христос, ибо Он — глава... Таким образом, благо Христа сообщается всем членам, и это общение осуществляется через таинства Церкви.» — Святой Фома Аквинский, Комментарий к Апостольскому Символу веры, ст. 10, цитируется в § 947[15]

Катехизис затем перечисляет пять благ, которые христиане разделяют между собой, следуя примеру первой общины в Иерусалиме, ученики которой «пребывали в учении апостолов, в общении братском, в преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2, 42)[16].

Общение в вере

Первое благо, которым делятся, — это вера сама по себе. Она никогда не является частным мнением: «вера верных — это вера Церкви, полученная от апостолов, сокровище жизни, которое обогащается, будучи разделяемым»[17]. Верят не в одиночку; верят с Церковью и в Церкви, и чем больше передаёшь веру, тем шире она распространяется.

Общение таинств

Второе благо — это таинственное благо. Таинства, и прежде всего Крещение, являются «священными узами, которые соединяют их всех и привязывают их к Иисусу Христу»[18]. Римский катехизис, за которым следует ККЦ, даже утверждает, что «общение святых — это общение таинств», и что это название «более всего подходит к Евхаристии»[19].

Общение харизм

Третье благо — это харизмы — особые благодати, которые Дух распределяет «среди верных всех состояний» для созидания Церкви[20]. Они никогда не даются для себя: «каждому даётся проявление Духа на пользу общую» (1 Кор 12, 7)[21]. Дар одного по своему назначению — дар для всех.

Общение материальных благ

Четвёртое благо очень конкретно. По примеру первых христиан, которые «всё имели общее» (Деян 4, 32), Римский катехизис напоминает, что «всё, чем обладает истинный христианин, он должен рассматривать как общее благо со всеми», готовый прийти на помощь нуждающемуся[22]. Таким образом, общение святых имеет милосердную и социальную сторону: оно предполагает материальное разделение не меньше, чем духовное.

Общение любви

Пятое благо — это сердце всех остальных: любовь. Именно она приводит в движение всё остальное, потому что никогда не замыкается на себе.

«В sanctorum communio "никто из нас не живёт для себя, как никто не умирает для себя" (Рим 14, 7). "Страдает ли один член? страдают с ним все члены. Возвеличен ли один член? с ним радуются все члены"... Малейшее наше дело, совершённое в любви, приносит пользу всем... Всякий грех вредит этому общению.» — Катехизис Католической Церкви, § 953[23]

Эта последняя фраза имеет решающее значение. Она говорит о том, что общение святых — не поэтическое утешение, а действенная реальность: наши дела любви, даже самые сокровенные, действительно приносят пользу всему Телу; и наши грехи, напротив, действительно его ранят. В христианской жизни нет ничего сугубо частного.

Три состояния Церкви: одна семья

Если духовные блага циркулируют между членами, до каких пор продолжается это общение? Даже за пределы смерти. Именно здесь общение святых раскрывается во всей полноте. Катехизис различает три « состояния » Церкви, которые не являются тремя разными Церквями, а одной и той же Церковью в трёх различных условиях.

Инфографика Ignispedia — три состояния единой Церкви: на земле, в чистилище и в славе, объединённые под Христом-Главой. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

« В ожидании пришествия Господа во славе... одни из Его учеников продолжают своё паломничество на земле; другие, завершив свою жизнь, ещё очищаются; наконец, иные пребывают в славе, созерцая "в полном свете, каков Он есть, Бога Единого в Трёх Лицах". » — Второй Ватиканский Собор, Lumen Gentium 49, цитируется в § 954[24]

Традиция дала этим трём состояниям названия. В Катехизисе они не встречаются в такой образной форме, но верно передают его учение.

Состояние ЦерквиТрадиционное названиеГде находятся эти членыЧто они переживают
Церковь, которая странствуетЦерковь странствующаяНа землеПаломничество веры, духовная брань
Церковь, которая очищаетсяЦерковь очищающаясяВ чистилищеОчищение перед полным общением с Богом
Церковь в славеЦерковь торжествующаяНа НебесахВидение Бога « каков Он есть », блаженство

Слово « странствующая » не имеет военного смысла в современном понимании: оно обозначает Церковь « в активном служении », ещё находящуюся в пути и в борьбе с грехом. Кратко рассмотрим все три состояния.

Церковь, которая странствует (странствующая)

Это мы: крещёные, ещё живущие, « паломники на земле ». Наше состояние — это путь и борьба, когда вера ещё не стала видением. Это также то состояние, в котором ещё можно заслуживать, молиться и обращаться — чего усопшие уже не могут делать для себя.

Церковь, которая очищается (очищающаяся)

Это души из чистилища: спасённые, уверенные в том, что попадут на Небо, но которые « ещё очищаются » перед тем, как войти туда полностью[25]. Они вовсе не оторваны от нас, а остаются членами того же Тела. Именно поэтому Церковь « с первых времён христианства » молится за своих умерших:

« Признавая с самого начала это общение, существующее внутри всего мистического Тела Иисуса Христа, Церковь в своих странствующих членах с большой благоговейностью чтит память усопших... принося за них также свои молитвы; ибо "мысль молиться за умерших, чтобы они были избавлены от своих грехов, — мысль святая и благочестивая" (2 Мак 12, 45). » — Второй Ватиканский Собор, Lumen Gentium 50, цитируется в § 958[26]

По этому вопросу см. Зачем молиться за умерших? и Что говорит Церковь о чистилище?.

Церковь в славе (торжествующая)

Это блаженные на Небесах — Пресвятая Дева Мария, ангелы и все святые, известные и неизвестные, — которые видят Бога лицом к лицу. Ещё теснее соединённые со Христом, они становятся ещё ближе к нам:

« Будучи действительно теснее соединены со Христом, обитатели неба способствуют ещё более прочному утверждению Церкви в святости... Они не перестают ходатайствовать за нас перед Отцом... Так их братская забота является величайшей помощью для нашей немощи. » — Второй Ватиканский Собор, Lumen Gentium 49, цитируется в § 956[27]

Именно эту близость выражала святая Тереза из Лизьё на смертном одре, отказываясь воспринимать Небо как уход вдаль от земли:

« Я хочу провести своё Небо, делая добро на земле... до конца мира. » — Святая Тереза Младенца Иисуса, Последние Беседы, 17 июля 1897[28]

Почему это общение « держится »: Мистическое Тело

Что гарантирует, что эти три состояния действительно составляют одну Церковь, а не три отдельных мира? Ответ — Христос-Глава. Все состояния объединены, потому что связаны с одной и той же Главой и оживотворяются одним и тем же Духом:

« Все... мы участвуем в одной и той же любви к Богу и к ближнему... Ибо все, кто принадлежит Христу и обладает Его Духом, составляют одну Церковь и держатся друг за друга как единое целое во Христе. » — Второй Ватиканский Собор, Lumen Gentium 49, цитируется в § 954[29]

Основной образ — это Мистическое Тело Христово, развитое святым Павлом (1 Кор 12): одно тело, много членов, одна Глава. Общение святых — это его сверхъестественное воплощение. Об этом образе см. Что такое Мистическое Тело Христово?.

Как члены общаются друг с другом

Инфографика Ignispedia — блаженные заступаются за нас, верные молятся за усопших, и всё проходит через Христа, единственного Посредника. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

Общение святых — это не пассивное состояние: это реальный обмен духовной помощью между тремя состояниями. Катехизис подытоживает это замечательной формулой относительно усопших: «Наша молитва за них может не только им помочь, но и сделать действенным их заступничество за нас»[30]. Таким образом, движение происходит в обоих направлениях.

Блаженные заступаются за нас

Святые на Небе — не просто наблюдатели. Они «не перестают заступаться за нас перед Отцом»[31]. Почитание их — это не культ, который принадлежит только Богу: это «укрепляет единство всей Церкви в Духе»[32]. Святой Поликарп уже во II веке говорил:

«Христа мы поклоняемся, потому что Он Сын Божий; а мучеников любим как учеников и подражателей Господа… да будем и мы их спутниками и соучениками.» — Мученичество святого Поликарпа, 17, цитируется в § 957[33]

Решающая разница — поклоняться только Богу (латрия), но почитать святых (дулия) — а также ответ на возражение «есть только один посредник» (1 Тим 2, 5), подробно рассматриваются в досье Общение святых и заступничество и в статьях Нужно ли молиться святым? и Зачем просить заступничества святых?.

Мы молимся за усопших

В свою очередь, Церковь на земле облегчает страдания Церкви очищающейся своей молитвой, милостыней и индульгенциями (ККЦ § 958; § 1471). Это другая сторона той же солидарности: то, что усопшие уже не могут заслужить для себя, мы можем получить для них. Могут ли святые на Небе действительно нас слышать? Этот вопрос рассматривается в Могут ли святые нас слышать?.

Чем не является общение святых

Три недоразумения встречаются регулярно. Их устранение позволяет по контрасту понять, чем оно действительно является.

Это не спиритизм

Молиться за умерших или просить заступничества святого не имеет ничего общего со спиритизмом или вызыванием усопших. Катехизис решительно осуждает «вызывание умерших» и все гадательные практики, которые стремятся «открыть будущее» или привлечь скрытые силы[34]. Он также прямо предупреждает верующих против спиритизма, «который часто включает гадательные или магические практики»[35].

Различие — по сути, а не по степени. Спиритизм претендует вызывать умерших и контролировать невидимое ради получения знаний или власти. Общение святых, напротив, никого не вызывает: оно просит — как просят брата помолиться за себя — и всё проходит через Христа, единственного посредника, в молитве и доверии, никогда — в манипуляции. Одно стремится взять; другое — принимается.

Это не идолопоклонство

Почитать святых, просить их молиться за нас, почитать их образы — ничто из этого не обращает культ, принадлежащий только Богу, к твари. Церковь строго различает поклонение (латрия), предназначенное только Богу, и почитание (дулия), воздаваемое святым. Возражение об идолопоклонстве — часто основанное на 1 Тим 2, 5 или на запрете изображений — подробно рассматривается и опровергается в Общение святых и заступничество, а также в Являются ли статуи идолопоклонством? и Поклоняются ли католики Марии?.

Это не слияние, растворяющее личности

Наконец, общение святых — это не мистическое слияние, в котором личности растворяются в некоем безличном Всём, как в некоторых восточных духовных традициях. Всё наоборот. Чем глубже единство, тем больше каждая личность остаётся самой собой: Мария остаётся Марией, каждый святой сохраняет своё лицо и свою историю. Образ — не капля воды в океане, а семья — где единство растёт вместе с различием членов:

«Когда взаимная любовь и единогласная хвала Пресвятой Троице соединяют нас друг с другом, мы все, дети Божии, составляющие во Христе одну семью, отвечаем на глубокое призвание Церкви.» — Второй Ватиканский Собор, Lumen Gentium 51, цитируется в § 959[36]

Для дальнейшего чтения

Общение святых — это не второстепенная форма благочестия: это одна из самых утешительных истин Символа веры. Она утверждает, что смерть не разрушает Церковь, что любовь сильнее разделения, и что ни один акт веры, любви или страдания, принесённый во Христе, никогда не теряется для других. Папа Павел VI выразил это в Символе веры народа Божьего:

«Мы веруем в общение всех верных Христу, тех, кто странствует по земле, усопших, завершающих своё очищение, блаженных на небесах, всех вместе составляющих одну Церковь; и мы веруем, что в этом общении милосердная любовь Бога и Его святых всегда внимательна к нашим молитвам.» — Павел VI, Символ веры народа Божьего, 30 июня 1968 г.[37]

Связанные статьи на Ignispedia:

Основные источники

  • Катехизис Католической Церкви, §§ 946-962 (официальный текст на vatican.va) и §§ 2116-2117 (спиритизм и гадание).
  • Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium (1964), гл. VII, № 49-51.
  • Римский катехизис (Катехизис Тридентского собора, 1566), часть I, гл. 10, Об общении святых.
  • Святой Фома Аквинский, In Symbolum Apostolorum expositio, ст. 10.
  • Павел VI, Торжественное исповедание веры (Символ веры народа Божьего), 30 июня 1968 г., № 30.
  • Изображение в Инфобоксе: Фра Беато Анджелико, Страшный суд, фрагмент избранных и святых, Wikimedia Commons, общественное достояние.

Примечания и источники

  1. Катехизис Католической Церкви (ККЦ), § 946, часть I, раздел 2, гл. 3, ст. 9, параграф 5 «Общение святых». Внутренняя цитата «Что есть Церковь, если не собрание всех святых?» принадлежит святому Никете Ремесианскому, Explicatio Symboli 10 (PL 52, 871B). Официальный текст на vatican.va.

    1 4 5
  2. О новозаветном употреблении «святые» (греч. hagioi) для обозначения всех крещёных см. в частности Рим 1, 7; 1 Кор 1, 2; Еф 1, 1; Флп 1, 1, где святой Павел обращается ко «всем святым» местной общины. Слово первоначально обозначает людей, посвящённых Богу и освящённых Христом, а затем — в превосходной степени — блаженных на Небесах.

    2
  3. Катехизис Католической Церкви, § 948, о двойном значении sancta (святые вещи) / sancti (святые люди) и восточном возгласе «Sancta sanctis!» («Святое — святым») при возношении Святых Даров перед причастием. Официальный текст на vatican.va.

    3 11 14
  4. Святой Никета Ремесианский (ок. 335 – ок. 414), епископ Ремесианы в Дакии, Explicatio Symboli (Толкование Символа), гл. 10 (PL 52, 871B). Его комментарий к Символу содержит самое древнее сохранившееся свидетельство выражения «communio sanctorum» в толковании Символа, около 400 года — более ранних случаев не зафиксировано. См. A. E. Burn, Niceta of Remesiana: His Life and Works, Cambridge University Press, 1905. Более ранние формы Символа, включая древний Римский Символ, ещё не содержали этой статьи.

    6 7 8 9
  5. Римский катехизис (Catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos, так называемый Катехизис Тридентского собора), обнародован при святом Пие V в 1566 г., часть I, гл. 10, посвящённая статье «общение святых». §§ 947, 950 и 952 ККЦ прямо цитируют его выдержки (Catech. R. 1, 10, 24 и 1, 10, 27).

    10
  6. Катехизис Католической Церкви, § 960, раздел «Кратко»: общение святых означает «прежде всего святые вещи (sancta), и прежде всего Евхаристию», ссылаясь на Lumen Gentium 3. Официальный текст на vatican.va.

    12
  7. Катехизис Католической Церкви, § 961, раздел «Кратко»: общение «святых людей» (sancti) во Христе «умершем за всех». Официальный текст на vatican.va.

    13
  8. Катехизис Католической Церкви, § 947, с цитатой из святого Фомы Аквинского, In Symbolum Apostolorum expositio (Комментарий к Апостольскому Символу), ст. 10 (в ККЦ обозначен как S. Thomas d'A., symb. 13), а также из Римского катехизиса I, 10, 24 («Поскольку этой Церковью управляет один и тот же Дух, все дары, которые она получила, становятся, по необходимости, общим достоянием»). Официальный текст на vatican.va.

    15
  9. Катехизис Католической Церкви, § 949, о единстве в вере, на основании Деян 2, 42 («пребывали в учении апостолов, в общении, в преломлении хлеба и в молитвах»). Официальный текст на vatican.va.

    16 17
  10. Катехизис Католической Церкви, § 950, о единстве в таинствах, с цитатой из Римского катехизиса I, 10, 24: «Общение святых — это общение в таинствах… это название более всего подходит к Евхаристии, ибо именно она в первую очередь осуществляет это общение.» Официальный текст на vatican.va.

    18 19
  11. Катехизис Католической Церкви, § 951, о единстве в харизмах, ссылаясь на Lumen Gentium 12 и 1 Кор 12, 7 («каждому даётся проявление Духа на пользу»). Официальный текст на vatican.va.

    20 21
  12. Катехизис Католической Церкви, § 952, о единстве в благах, на основании Деян 4, 32 («всё у них было общее») и Римского катехизиса I, 10, 27. Официальный текст на vatican.va.

    22
  13. Катехизис Католической Церкви, § 953, о единстве в любви, с цитатами из Рим 14, 7 и 1 Кор 12, 26-27 («Страдает ли один член, страдают с ним все члены»), а также 1 Кор 13, 5. Заключение: «Малейшее наше дело, совершённое в любви, приносит пользу всем… Всякий грех вредит этому единству.» Официальный текст на vatican.va.

    23
  14. Катехизис Католической Церкви, § 954, с цитатой из догматической конституции Lumen Gentium 49 (Второй Ватиканский собор, 21 ноября 1964 г.) о трёх состояниях Церкви: ученики, которые «продолжают своё паломничество на земле», те, кто «ещё очищается», и те, кто «уже в славе». Официальный текст на vatican.va.

    24 25 29
  15. Катехизис Католической Церкви, § 958, с цитатой из Lumen Gentium 50 и 2 Мак 12, 45 («мысль молиться за умерших, чтобы они были освобождены от грехов, — мысль святая и благочестивая»). § 958 добавляет: «Наша молитва за них может не только помочь им, но и сделать их заступничество за нас действенным.» Официальный текст на vatican.va.

    26 30
  16. Катехизис Католической Церкви, § 956, с цитатой из Lumen Gentium 49 о заступничестве святых на Небесах: «Они не перестают ходатайствовать за нас перед Отцом, принося заслуги, которые приобрели на земле через единственного Посредника… Христа Иисуса.» Официальный текст на vatican.va.

    27 31
  17. Святая Тереза Младенца Иисуса (1873-1897), слова, переданные её сестрой Матерью Агнессой Иисуса (Полина Мартен) в Жёлтой тетради, Последние беседы, от 17 июля 1897 г.: «Я хочу провести своё небо, делая добро на земле… до конца мира.» Изд. Cerf / Desclée de Brouwer, Полные сочинения, Париж, 1992.

    28
  18. Катехизис Католической Церкви, § 957, с цитатой из Lumen Gentium 50 и Мученичества святого Поликарпа 17 (ок. 156-167): «Христа мы поклоняемся… мучеников же любим как учеников и подражателей Господа.» Почитание святых направлено на «укрепление единства всей Церкви в Духе». Официальный текст на vatican.va.

    32 33
  19. Катехизис Католической Церкви, § 2116, часть III, о первой заповеди: «Все формы гадания должны быть отвергнуты: обращение к сатане или демонам, вызывание умерших или другие практики, ошибочно считающиеся способными "открыть" будущее.» Официальный текст на vatican.va.

    34
  20. Катехизис Католической Церкви, § 2117, о магии и колдовстве: «Спиритизм часто включает в себя гадательные или магические практики. Поэтому Церковь предостерегает верных от него.» Официальный текст на vatican.va.

    35
  21. Катехизис Католической Церкви, § 959, с цитатой из Lumen Gentium 51: Церковь как «одна семья» во Христе. Официальный текст на vatican.va.

    36
  22. Павел VI (Джованни Баттиста Монтини, папа 1963-1978), Торжественное исповедание веры, так называемый Символ веры народа Божьего, произнесён 30 июня 1968 г. на закрытии Года веры, № 30. Цитируется в ККЦ § 962. Официальный текст на vatican.va.

    37