Являются ли статуи идолопоклонством?

Обвинение в идолопоклонстве — это не приписывание злого умысла; оно ссылается на Писание. Поэтому нужно исходить из текста, услышать его силу и точно увидеть, что именно он запрещает.

Текст второй заповеди

На Синае Бог даёт Израилю двойной запрет, в двух последовательных стихах:

«Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им. [...]» — Декалог, Исход 20, 3-5^[1]

Второзаконие объясняет причину запрета: на Синае Израиль услышал голос, но не увидел никакого образа, чтобы не возникло искушения свести Бога к вырезанной фигуре:

«Тщательно берегите себя: вы не видели никакого образа в тот день, когда Господь говорил вам на Хориве из среды огня. Не развратитесь, изготавливая себе кумира, изваяние какого бы то ни было вида, изображающее мужчину или женщину.» — Второзаконие 4, 15-16^[2]

Первая заповедь направлена, таким образом, против определённого греха: создавать себе богов и поклоняться им. Запрет на изображения вытекает отсюда напрямую — не потому, что резьба по дереву или камню сама по себе зла, а потому что народ, окружённый идолопоклонниками, рисковал, создав «образ», поверить, что он держит Бога в предмете, и поклоняться ему вместо невидимого Бога, только что говорившего с ним^[3].

Почему Реформаторы увидели в этом идолопоклонство

В XVI веке часть Реформаторов ужесточила это толкование, выдвинув прямое обвинение против Католической церкви. Для них статуи святых, кресты, изображения Богородицы в церквях были не помощью в молитве, а прямым нарушением второй заповеди — и, следовательно, идолопоклонством. Жан Кальвин посвятил этому целую главу в своём труде Institution de la religion chrétienne, где утверждает, что Бога нельзя представить никакой видимой формой, а человеческий дух, предоставленный самому себе, — вечная фабрика идолов^[4]. Практическим следствием стал реформаторский иконоборческий радикализм: в Виттенберге уже в январе–феврале 1522 года по инициативе Карлштадта, затем в Цюрихе (1523–1524), в Базеле (февраль 1529) и в Женеве (август 1535), а также в Нидерландах во время Beeldenstorm в августе 1566 года статуи, алтари и витражи были разбиты или удалены из церквей во имя чистоты культа^[5].

Это толкование не было новым. Оно повторяло, спустя более семи веков, аргумент иконоборцев Византии VIII века, которые уже обвиняли христиан, почитающих иконы, в возвращении к язычеству. В обоих случаях возражение одно и то же, и его стоит воспринимать всерьёз, а не карикатурно.

В чём справедливость возражения

Было бы нечестно просто отмахнуться от этого обвинения. В нём содержатся три истины, которые сама Церковь исповедует.

Во-первых, идолопоклонство — это реальный и тяжкий грех: это первая из заповедей, та, которая определяет все остальные. Поклоняться твари вместо Бога — это искажение самой религии^[6]. Далее, опасность суеверия существует: плохо наставленный верующий может скатиться от законной чести к магическому доверию к самому предмету — как это покажет библейская история с медным змием. Наконец, Бог не заключён ни в каком образе: ни одна статуя, ни одна икона не содержит в себе божества, и утверждать обратное действительно было бы идолопоклонством.

Церковь, таким образом, не оспаривает ни заповедь, ни грех, против которого она направлена. То, что она оспаривает, — это отождествление между наличием статуи и совершением идолопоклонства. Чтобы разобраться в этом, нужно прежде всего точно определить, что такое идолопоклонство.

Слово идолопоклонство часто употребляется расплывчато. Однако богословие даёт ему строгую дефиницию — и уже одно это снимает большую часть возражения.

Идолопоклонство: поклоняться твари вместо Бога

Идолопоклонство — это прежде всего не вопрос материи, а вопрос неправильно направленного поклонения. Катехизис определяет это так:

«Идолопоклонство возникает тогда, когда человек чтит и почитает тварь вместо Бога, будь то боги или демоны [...], власть, удовольствие, раса, предки, государство, деньги и т.д. [...] Идолопоклонство отвергает единую Власть Бога.» — Катехизис Католической Церкви, § 2113^[7]

Сразу видно, что большинство перечисленных идолов — власть, деньги, раса, государство — не являются статуями. Идол — это всё, чему человек отдаёт то место, которое принадлежит только Богу. И наоборот, статуя, которая не занимает этого места — которая указывает на Бога, а не заменяет Его — не является идолом. Грех заключается в сердце, которое поклоняется, а не в гипсовом предмете.

Святой Фома Аквинский формулирует это, различая идолопоклонство как воздание твари культа латрии, поклонения, должного одному только Богу^[8]. Решающий критерий — это не «есть ли изображение?», а «кому верующий воздаёт высший культ?».

Золотой телец: образцовое идолопоклонство

Писание даёт совершенный пример идолопоклонства именно в тот момент, когда Израиль получает Закон. Пока Моисей на горе, народ переплавляет своё золото, изготавливает тельца и поклоняется ему, говоря: «Вот твои боги, Израиль, которые возвели тебя из земли Египетской» (Исх 32, 4)^[9].

Здесь присутствует всё: изготавливается изображение и оно объявляется «богом» и ему приписывается дело Бога (исход из Египта) и ему поклоняются. Виновата не металлургия — ведь золото будет использовано и для покрытия Ковчега, — а то, что предмет принимают за божество. Золотой телец — абсолютный антипод: он показывает, что именно запрещает заповедь. Ничто из того, что католик делает перед статуей Богородицы, не похоже на эту сцену: никто не говорит «вот твой бог» о куске гипса, никто не приписывает ему творение или спасение, никто не поклоняется ему как Богу.

Признак идола: приписывать ему божественную силу

Пророки высмеивают идолов именно потому, что им приписывают силу, которой у них нет. Псалом насмехается над идолами народов: «у них есть уста, но не говорят, глаза есть, но не видят [...]. Да будут подобны им все делающие их, уповающие на них» (Пс 115, 5.8)^[10]. Идол обличается как ложный бог: предмет, у которого просят то, что может дать только Бог.

Признак идолопоклонства — это не наличие изображения, а приписывание этому изображению самостоятельной божественной силы. Вот в чём суть различения: образ, который остаётся прозрачным, который направляет взгляд к Богу или к Его святым, не является идолом; образ, перед которым останавливаются как перед богом, становится им. Именно это и иллюстрирует история Израиля с предметом, который, однако, был изготовлен по повелению Бога.

Вот аргумент, который опровергает возражение на его собственной почве: если бы вторая заповедь запрещала всякое изображение, тогда Бог противоречил бы Самому Себе, ведь Он Сам приказывает изготовлять священные образы. Катехизис отмечает это прямо:

«Однако уже в Ветхом Завете Бог повелел или допустил установление образов, которые символически вели бы к спасению через воплощённое Слово: таковы медный змей, ковчег Завета и херувимы.» — Катехизис Католической Церкви, § 2130^[11]

Херувимы Ковчега и Храма

В тот самый момент, когда Бог даёт Закон, Он повелевает Моисею поместить на Ковчег Завета двух херувимов из золота с распростёртыми крыльями, обращённых друг к другу над крышкой ковчега:

«Выкуй двух херувимов из золота, чтобы поместить их на обоих концах крышки ковчега. [...] Херувимы пусть будут с распростёртыми вверх крыльями и своими крыльями будут покрывать крышку ковчега. Они будут обращены друг к другу, взором обращённые к крышке ковчега.» — Исход 25, 18-20^[12]

Тот же Бог повелевает вышить херувимов на завесах святилища (Исх 26, 1)^[13], а позже Соломон, не подвергаясь никакому упрёку, помещает в Храме двух херувимов из оливкового дерева высотой около пяти метров (десять локтей) и высекает на всех стенах Храма изображения херувимов, пальм и распустившихся цветов (3 Цар 6, 23-29)^[14]. Эти резные изображения возвышались в самом святом месте Израиля, там, где Бог являл Своё присутствие. Далеко не являясь идолопоклонством, они были частью культа, который Сам Бог предписал.

Медный змей: образ, который спасает

Самый поразительный пример — это медный змей. Народ, укушенный змеями в пустыне, умирает; Бог повелевает Моисею изготовить изображение и воздвигнуть его:

«Сделай себе змея-огненного и поставь его на шест: все укушенные — пусть взглянут на него, и будут жить!» — Господь Моисею, Числа 21, 8^[15]

Вот, значит, образ, созданный по божественному повелению, с которым Бог связывает исцеление. Новый Завет идёт ещё дальше: Сам Христос делает этого змея прообразом Своего вознесения на Кресте:

«Как Моисей вознёс змея в пустыне, так должно быть вознесённым Сыну Человеческому, чтобы всякий, верующий в Него, имел жизнь вечную.» — Иисус Никодиму, Ин 3, 14-15^[16]

Таким образом, резной образ может быть не только дозволен, но и желан Богом как орудие спасения и прообраз Христа. Возражение «всякое изображение запрещено» здесь прямо опровергается Писанием.

Заповедь, которая не запрещает всякое изображение

Правильное прочтение второй заповеди очевидно: Бог не запрещает ни скульптуру, ни живопись; Он запрещает делать себе богов и поклоняться им. Все три стиха взаимосвязаны: «Да не будет у тебя других богов» (принцип), «не делай себе идола» (обычный способ древнего идолопоклонства), «не поклоняйся им» (запрещённое действие). Выражение «им» в стихе 5 всё проясняет: запрещается образ, почитаемый как бог и которому поклоняются как Богу. Херувимы и медный змей показывают, что образ, служащий истинному культу, не только дозволен, но и предписан.

Писание отличается поразительным реализмом: оно также рассказывает, что происходит, когда законный образ становится идолом. Это история о медном змее, спустя пять веков.

Народ в конце концов стал воскурять перед этим предметом фимиам, как перед божеством. Царь Езекия, в ходе своей религиозной реформы, уничтожает его:

«Именно он упразднил святилища на высотах, разбил столбы, срубил Священный столб и разбил на куски медного змея, которого сделал Моисей; ибо до тех дней сыны Израиля возжигали фимиам пред ним: называли его Нехуштан.» — Вторая книга Царств 18, 4^[17]

Этот рассказ имеет решающее догматическое значение. Один и тот же предмет бывает то орудием спасения, желанным Богом, то идолом, подлежащим уничтожению. Что изменилось? Не предмет, а сердце тех, кто на него смотрел. Пока он указывал на Бога, он спасал; в тот день, когда ему стали воскурять фимиам как богу, он стал Нехуштаном — простым «куском меди», ставшим вредным.

Это и есть католический критерий. Статуя никогда не является идолопоклоннической сама по себе; она становится таковой, если её почитают как бога. Церковь, подобно Езекии, осуждает злоупотребление — а не сам образ. Решением царя, кстати, не было запрещение всех изображений в Израиле: Храм оставался полон резных херувимов. Он уничтожил именно тот предмет, которому поклонялись, а не священную скульптуру как таковую. Различие проводится по использованию, а не по материалу.

До этого момента аргумент уже был справедлив в Ветхом Завете. Но одно событие радикально изменило вопрос об изображениях: Бог стал человеком. Глубинная причина запрета — «вы не видели никакого образа» — перестала действовать в тот день, когда Сын Божий принял человеческое лицо.

Слово стало плотью, образом Бога невидимого

Новый Завет утверждает, что Христос — видимый образ Бога невидимого:

«Он есть образ Бога невидимого, первородный прежде всякой твари.»
— Святой Павел, Послание к Колоссянам 1, 15^[18]

И Евангелие от Иоанна: «Слово стало плотью, и обитало с нами, и мы видели славу Его [...]» (Ин 1, 14)^[19]. Сын есть «сияние славы Божией и образ ипостаси Его [...]» (Евр 1, 3)^[20]. То, что было невидимо, стало видимым; то, что нельзя было изобразить, обрело тело, лицо, черты. Отныне изображать Христа — это уже не заключать Бога в форму: это исповедовать, что Он действительно принял нашу плоть.

Святой Иоанн Дамаскин: «Я изображаю Бога, ставшего видимым»

Это решающий аргумент святого Иоанна Дамаскина (VIII век), великого защитника образов против иконоборцев:

«Прежде Бог, не имеющий ни тела, ни облика, никак не мог быть изображён образом. Но теперь, когда Он явился во плоти и жил среди людей, я могу изобразить то, что видел в Боге.»
— Святой Иоанн Дамаскин, Слово в защиту икон, I, 16^[21]

Дамаскин уточняет, что мы не пишем невидимое Божество, а Бога, ставшего видимым: «Я изображаю Бога, невидимого, не как невидимого, но как ставшего видимым для нас через участие в плоти и крови.»^[22] Отказ от всякого изображения Христа, по сути, означал бы сомнение в реальности Воплощения. Христианские образы — не уступка язычеству: они — следствие тайны Бога, ставшего человеком.

Никейский II собор (787): догматическая легитимность образов

Этот аргумент был торжественно закреплён на II Никейском соборе в 787 году, седьмом вселенском соборе, который осудил иконоборчество и утвердил легитимность почитания образов. Катехизис это резюмирует:

«Основываясь на тайне Воплощённого Слова, седьмой вселенский собор в Никее (в 787 году) оправдал, против иконоборцев, культ икон: Христа, но также Богородицы, ангелов и всех святых.» — Катехизис Католической Церкви, § 2131^[23]

Собор тщательно различал честь, воздаваемую образам («почтительное почитание»), и поклонение, принадлежащее одному только Богу^[24]. Почитание образов — не поздняя уступка или народное заблуждение: это учение, определённое вселенским собором, основанное на самом факте Воплощения.

Остаётся описать, что происходит на самом деле, когда католик молится перед статуей. Ведь обвинение в идолопоклонстве предполагает поклонение, которого, по сути, не происходит.

Статуе не приносят никаких жертв

Самый надёжный признак поклонения во всей библейской традиции — это жертва: жертву приносят только тому, кого считают Богом. Святой Фома, ссылаясь на святого Августина, делает это абсолютным критерием божественного культа^[25]. Однако Церковь никогда не приносит жертвы статуе, реликвии или святому. Жертва — месса — приносится только Богу. Ни одна статуя Богородицы или святого никогда не получает того, что определяет поклонение. Это самая конкретная доказательство того, что ни одна из них не является объектом поклонения.

Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу

Перед статуей верующий не останавливается на гипсе: его взгляд проходит сквозь него к тому, кого она изображает. Это принцип, сформулированный святым Василием, определённый II Никейским собором и повторённый святым Фомой: «Движение, направленное к образу как таковому, не останавливается на нём, но стремится к реальности, которой он является образом»^[26]. Честь, воздаваемая образу, «восходит к первообразу»: почитать статую Христа — значит почитать Христа, а не материал. Этот механизм подробно раскрыт в статье Поклонение и почитание, которую здесь не дублируем.

Что на самом деле делает верующий перед статуей

Конкретно, статуя выполняет три функции, все они чужды идолопоклонству. Она напоминает: как фотография любимого человека, она делает того, кого изображает, присутствующим в памяти и сердце. Она учит: папа святой Григорий Великий, отвечая Серену Марсельскому, который разбил образы в своей епархии, напомнил, что образы — это «книга для тех, кто не умеет читать», но при этом не позволил им поклоняться^[27]. Она возвышает: она направляет молитву к Богу и Его святым. Ни в какой момент верующий не считает, что гипс видит, слышит или спасает сам по себе — если бы он так думал, Церковь бы его исправила, как Езекия разбил Нехуштана.

Тридентский собор, отвечая напрямую Реформаторам, точно установил правило:

«Образы Христа, Пресвятой Богородицы и других святых должны сохраняться, особенно в церквях, и им должно воздавать ту честь и почитание, которые им надлежат: не потому, что верят, будто в них есть какая-либо божественность или сила [...], но потому, что честь, воздаваемая им, относится к первообразам, которые они представляют.» — Тридентский собор, сессия XXV (1563)^[28]

Несмотря на эти принципы, некоторые возражения регулярно повторяются. Вот они, сформулированные в самой сильной форме, с ответами.

«Но Бог ясно запрещает резные изображения»

Ответ: стих 4 нельзя вырывать из контекста стихов 3 и 5, которые его окружают. Грех, о котором идёт речь, назван в стихе 3 («другие боги») и в стихе 5 («не поклоняйся этим богам»). Если читать только стих 4, то под запрет попали бы и херувимы Ковчега, и медный змей, и скульптуры Храма — которые Бог Сам повелевает сделать. Толкование, ставящее Писание в противоречие с самим собой, по определению ошибочно. Запрещается образ-бог, а не образ-знак.

«Католики молятся перед статуями»

Ответ: молиться перед — не значит молиться статуе. Молятся перед статуей так же, как перед распятием, иконой или глядя на красивый пейзаж: предмет помогает сосредоточить внимание и направить сердце, но молитва обращена к Богу или с просьбой о заступничестве к святому, которого изображает статуя — не к гипсу. Вопрос о заступничестве святых, отличный от вопроса идолопоклонства, рассматривается в статье Нужно ли молиться святым?.

«Статуи поощряют народное суеверие»

Ответ: риск существует, Церковь это признаёт и борется с этим — в этом и состоит смысл эпизода с Нехуштаном. Но возможное злоупотребление вещью не осуждает саму вещь: огонь не уничтожают только потому, что он может обжечь. Ответ на риск суеверия — не иконоборчество, а катехизация: научить верующих, что такое святой образ на самом деле. Уничтожить все образы — значит устранить правильное использование из-за неправильного.

«Церковь убрала эту заповедь из своего катехизиса»

Ответ: это путаница в нумерации Декалога, а не удаление. Католическая и лютеранская традиции следуют делению святого Августина, который относит запрет идолов к первой заповеди («Да не будет у тебя других богов»), как к её применению, и различает как десятую заповедь желание жены и имущества ближнего. Реформатская и православная традиции считают запрет изображений отдельной, второй заповедью. Ни одно из десяти слов не теряется: это тот же текст, разделённый иначе. И Катехизис Католической Церкви прямо цитирует Исход 20, 4 и его запрет идолов (§ 2129), а затем, ссылаясь на тексты, объясняет, почему он не осуждает святые образы (§ 2130-2132). Обвинение в сокрытии не выдерживает прочтения самого Катехизиса.

История этого вопроса прослеживается по единой линии: всякий раз, когда пытались запретить всякий образ, Церковь напоминала о Воплощении; всякий раз, когда возникала опасность поклонения образу, она напоминала, что поклонение принадлежит только Богу.

Две постоянные черты проходят через эти двадцать веков. Первая: Церковь никогда не смешивала святой образ и идола — она всегда осуждала поклонение твари. Вторая: она никогда не поддавалась иконоборчеству, потому что отказ от всякого образа Христа по сути есть отказ признать, что Он действительно стал человеком.

В итоге католическая позиция — это требовательное равновесие: ни идолопоклонства, ни иконоборчества.

Почитать, но никогда не обожествлять

Церковь требует двух вещей одновременно, не жертвуя ни одной из них. Поклоняться только Богу: в этом она столь же непреклонна, как и в первом заповеди — ни одна статуя, ни одна реликвия, ни один святой никогда не получает поклонения или жертвы^[30]. И чтить то, что освятил Бог: Христа в Его человечности, Его Матерь, Его святых и образы, которые их представляют. Почитать статую — значит через видимый знак признавать святость того, кого она изображает, — но никогда не принимать её за божество.

Истинная опасность: идолопоклонство сердца

Последний парадокс заслуживает размышления. Истинные идолы нашего времени — не из гипса. Катехизис относит к идолам «власть, удовольствие, расу, предков, государство, деньги»^[31]: именно здесь, гораздо больше, чем перед статуей Богородицы, современный человек рискует поставить тварь на место Бога. Можно не иметь ни одного образа дома и быть глубоко идолопоклонником — себя, денег, успеха. И можно молиться перед статуей святого Франциска без малейшего идолопоклонства, потому что сердце через неё ищет только Бога.

Идолопоклонство не в дереве и не в гипсе. Оно — в сердце, которое поклоняется тому, что не есть Бог. Именно это и хочет сохранить в неприкосновенности вторая заповедь — и именно этого Церковь, различая святой образ и идола, всегда стремилась придерживаться.

• Почему католики используют изображения и статуи? — положительные причины обращения к священным изображениям.
• В чем разница между поклонением и почитанием? — различие, которое снимает обвинение в идолопоклонстве.
• В чем разница между дулией, гипердулией и латрией? — техническая терминология культа.
• Поклоняются ли католики Марии? — смежное возражение, применяемое к Деве Марии.
• Нужно ли молиться святым? — молитва перед образом и просьба о заступничестве.
• Почему почитать реликвии? — честь, воздаваемая останкам святых.