Это одно из самых частых возражений против молитвы к Марии и одно из самых серьёзных: Мария — творение, а не Бог. Как могла бы Она слышать в одно и то же мгновение молитвы миллионов верующих, рассеянных по всей земле, шепчущиеся на сотне разных языков? Только Бог всеведущ и вездесущ — так не значит ли это, что молиться Марии — в лучшем случае говорить в пустоту?
Вопрос здесь — прежде всего не о правомерности молитвы к Марии: должно ли молиться Марии и умаляет ли это Христа — предмет других статей. Вопрос здесь точнее и техничнее: каким механизмом прославленное творение может реально слышать? Именно от этого зависит вся достоверность призывания святых.
Ответ католического Предания опирается на решающее, слишком часто упускаемое различие: слышать самой по себе — не то же самое, что слышать в Боге. Мария слышит наши молитвы не благодаря бесконечной способности, которая делала бы из Неё некую всеведущую богиню, — это Церковь всегда отрицала. Она слышит их в видении Бога: видя Господа лицом к лицу, Она познаёт в Нём, как в совершенном зеркале, всё, что относится к Её материнскому служению. Механизм — это не сила, отнятая у Бога, а дар, от Него полученный.
В статье сначала излагается возражение в его сильнейшей форме, затем ответ в три шага: Мария жива в Боге (первое условие слышания); Она видит Бога и познаёт в Нём наши молитвы (собственно механизм); наконец Писание и Предание подтверждают, что небо внимательно к земле. Статья опирается на Писание, Катехизис Католической Церкви, Сумму теологии святого Фомы, отцов и учительство Церкви.
В чём же на самом деле вопрос?
Прежде чем отвечать, нужно выделить то, о чём действительно спрашивают. Многие возражения смешивают в реальности три разных вопроса, и это смешение — источник путаницы.
Три вопроса, которые не следует смешивать
Первый вопрос — о культе: молиться Марии — значит ли поклоняться Ей как Богу? Ответ — нет, почитание Марии не есть поклонение — относится к различию между латрией и гипердулией и разбирается в другом месте. См. Поклоняются ли католики Марии? и различие между поклонением и почитанием.
Второй вопрос — о пользе: зачем идти через Марию, если можно обращаться прямо к Богу? Ответ — заступничество восполняет не какой-то недостаток Бога, а развёртывает общение Церкви — развит в Почему католики молятся Марии? и Нужно ли молиться святым?.
Третий вопрос — наш — о механизме: даже если молиться Марии правомерно и полезно, то как Она может нас слышать? Он самый конкретный, и именно его выдвигают новейшие возражения. Всё остальное можно признать: если Мария не может реально слышать, молитва к Марии остаётся потерянным словом.
Слышать самой по себе, слышать в Боге
Ответ содержится в различии, которое вся дальнейшая часть статьи будет лишь развёртывать. Слышать самой по себе предполагает познавательную способность, соразмерную предмету: чтобы слышать все молитвы мира собственной силой, нужно было бы быть всеведущим и вездесущим — то есть быть Богом. Церковь никогда не приписывала этого Марии или кому-либо из святых.
Но есть иной способ познания: слышать в Боге, то есть познавать наши молитвы не самим собой, а созерцая Бога, Который — да — знает всё. Зеркало не производит свет: оно принимает его и верно отражает. Так и душа, видящая Бога, не становится всеведущей; она получает в этом видении познание того, что её касается. Весь нерв спора — в этом различии: отрицающие, что Мария может слышать, всегда молчаливо предполагают, что для этого Ей нужно было бы быть Богом.
Возражение: может ли конечное творение слышать миллионы молитв?
Возражению нужно дать полную силу. В том виде, как его формулируют богословы Реформации, а за ними многие христиане-евангелики, оно сводится к четырём сходящимся аргументам.
«Только Бог всеведущ и вездесущ»
Это самый прямой и самый сильный аргумент. Слышать молитву — значит иметь о ней знание; слышать все молитвы, возносимые одновременно, повсюду, на всех языках, — значит обладать неограниченным знанием. Между тем всеведение и вездесущие — атрибуты исключительно Божии. Творение, пусть и прославленное, остаётся конечным: его разум не может объять бесконечность актов. Вывод возражения: приписывать Марии способность слышать молитвы всего мира — значит приписывать Ей Божий атрибут, то есть, не говоря того, обожествлять Её.
«Мёртвые ничего не знают о том, что происходит здесь, внизу»
Затем возражение опирается на Писание. Книга Екклесиаста утверждает, что «мёртвые ничего не знают» (Еккл 9, 5), и некоторые выводят отсюда идею сна души: между смертью и воскресением душа якобы пребывала бы в состоянии бессознательности, неспособная познавать или действовать. Если бы это было так, сама Мария не могла бы воспринимать ничего из наших прошений: молитва к Марии обращалась бы к спящей.
«Это вопрошание мёртвых — значит, некромантия»
Третий аргумент — нравственного порядка. Закон формально запрещает «вопрошать мёртвых» (Втор 18, 10-11), ставя это в ряд мерзостей наравне с магией и гаданием. Обращаться к Марии или к усопшим святым было бы, таким образом, замаскированной формой некромантии, осуждённой самим Богом.
«Лишь один посредник»
Последний аргумент — самый богословский. Святой Павел пишет: «Един посредник между Богом и человеками: человек Христос Иисус» (1 Тим 2, 5). Кальвин выводит отсюда, что прибегание к святым «лишает Христа звания единого Посредника, звания, которое Отец дал Ему как собственное преимущество и которое не должно переноситься ни на кого другого»[1]. Молиться Марии значило бы предполагать Христа «недостаточным или слишком суровым»[2] — посягательство на достаточность Его посредничества.
Эти четыре возражения серьёзны и заслуживают аргументированного ответа, а не пожатия плечами. Вопрос о едином посреднике затрагивает прежде всего правомерность призывания и основательно разобран в Нужно ли молиться святым?; к нему мы кратко вернёмся в конце. Остальные три касаются напрямую нашего предмета — механизма, — и с них нужно начать.
Первое условие: Мария жива
Прежде чем спрашивать, как Мария слышит, нужно отвести скрытое предположение возражения о «сне души»: идею, будто усопшие бессознательны. Если бы Мария была спящей или, хуже, исчезнувшей, вопрос о механизме вообще бы не возник. Между тем вера утверждает ровно обратное.
«Бог не есть Бог мёртвых, но живых»
Сам Христос решил вопрос против саддукеев, отрицавших выживание души. Ссылаясь на Исход, Он заявляет:
«Он не есть Бог мёртвых, но живых. Ибо у Него все живы.» — Иисус, Евангелие от Луки 20, 38[3]
Авраам, Исаак и Иаков, умершие столетия назад, объявляются живыми пред Богом. Смерть тела не упраздняет личность: душа остаётся сознательной, тем более когда она допущена к видению Бога. Текст Екклесиаста, приводимый возражением, описывает не окончательное состояние души: он констатирует, в перспективе Ветхого Завета, что мёртвые уже не участвуют в суете «под солнцем», а не то, что они уничтожены или спят. Полный свет на сознательное выживание исходит от Христа.
Смерть не разрывает общения
Отсюда следует истина, которую возражение забывает: смерть не разрывает Церковь. Блаженные неба, очищающиеся души и верные земли образуют единое Тело. Катехизис излагает это, цитируя собор:
«Будучи теснее соединены со Христом, небожители […] не перестают ходатайствовать за нас пред Отцом […]. Так их братская забота — величайшая помощь нашей немощи.» — Катехизис Католической Церкви, № 956, со ссылкой на Lumen Gentium 49[4]
Вход в славу не отрезает блаженных от нас, а делает их ближе — ибо они теснее соединены со Христом, а значит, и со всем Его Телом. Это и называется общение святых. Мария, прославленная на небе, — не отсутствующая: из всех творений Она самое живое и самое соединённое со Христом. Первое условие слышания — быть присутствующим и сознательным — исполнено вполне.
Механизм: Мария слышит в видении Бога
Остаётся сердце проблемы. Мария жива — допустим; но сознательная жизнь на небе сама по себе ещё не даёт силы слышать миллионы земных молитв. Здесь и вступает собственный ответ католического богословия: блаженные знают наши молитвы в самом видении Бога.
Блаженные видят Бога лицом к лицу
Отправная точка — блаженное видение. Души, допущенные на небо, видят Бога уже не «гадательно, как бы сквозь тусклое стекло», а «лицом к лицу» (1 Кор 13, 12). Святой Фома ставит это как несомненность веры: «необходимо признать, что блаженные видят сущность Бога»[5]. Это видение — не плод их природных сил: никакое творение само по себе не может видеть Бога, — а сверхъестественный дар, свет славы[6].
Бог же, видимый в Своей сущности, «содержит в Себе и достаточно являет всё»[7]. Видеть Бога — значит видеть также, в Нём, творимые Им существа, которых Он знает и любит. Не всех тварей — это сделало бы блаженного другим Богом, — а тех, которых требует совершенство его блаженства и его служения.
Познавать «в Слове»: святой Фома Аквинский
Святой Фома прилагает этот принцип именно к нашему вопросу в статье, целиком посвящённой предмету: «Знают ли святые о молитвах, с которыми мы к ним обращаемся?» Его ответ ясен:
«Они знают их в Слове. А славе их свойственно помогать нуждающимся ради их спасения […] : очевидно, таким образом, что они знают в Слове желания, благочестивые устремления и молитвы тех, кто прибегает к их помощи.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение, q. 72, a. 1[8]
Выражение «в Слове» (in Verbo) — ключ ко всему. Святой воспринимает наши молитвы не неким духовным радаром, обозревающим землю; он видит их отражёнными в видении Бога, Слова, в Котором всё существует. Именно это Бог по благодати ему являет — потому что славе его свойственно содействовать нашему спасению.
По природе — нет; в Боге — да
Святой Фома уже прежде установил решающее различие применительно к душам усопших вообще. «Естественным познанием […] души умерших не знают того, что происходит на земле»[9]. Предоставленные одним своим силам, отделённые души были бы действительно неспособны воспринимать наши прошения — возражение о всеведении было бы право. Но Фома тут же добавляет, следуя святому Григорию Великому, мнение которого считает более вероятным:
«Души блаженных, видящие Бога, знают всё, что происходит здесь, внизу.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia, q. 89, a. 8[10]
Всё — в этом переходе от естественного познания к видению Бога. Протестантское возражение право в одном: творение, предоставленное самому себе, не может слышать молитвы мира. Оно ошибается в главном: блаженные не предоставлены самим себе — они видят Бога, и именно в Нём они знают нас.
Ни всеведущая, ни вездесущая — и всё же внимательная
Теперь видно, что католическое учение утверждает, а что отрицает. Оно отрицает, что Мария всеведуща или вездесуща: эти атрибуты остаются свойственными одному Богу. Оно утверждает, что Мария, видя Бога, знает в Нём обращённые к Ней молитвы — не бесконечной силой, Ей принадлежащей, а даром, который Бог подаёт Ей каждое мгновение.
Возражение, таким образом, рушится, ибо ставит ложную дилемму: «или Мария — Бог и может слышать, или Она — творение и не может». Реальность — третий член: Мария есть творение, и именно как творение, совершенно соединённое с Богом, Она слышит, — как глаз не производит свет, но всё видит в свете, который принимает. «Как» — не тварная магия: это прозрачность души, целиком обращённой к Богу.
Что говорит Писание: небо внимательно к земле
Богословие святого Фомы лишь даёт разумное основание данному, уже присутствующему в Писании: небо знает о земле всё, и небожители деятельно ею интересуются.
Молитвы святых восходят, как фимиам
Апокалипсис даёт самый ясный образ. Пред престолом Божиим двадцать четыре Старца — образы блаженных — держат «золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр 5, 8)[11]. Чуть далее ангел приносит фимиам «с молитвами всех святых», и «дым фимиама поднялся пред Богом с молитвами святых» (Откр 8, 3-4)[12]. Небожители не равнодушны к нашим молитвам: они их несут, представляют Богу. А представить можно лишь то, что знаешь.
Радость неба об одном грешнике кающемся
Иисус открывает, что небо следит в реальном времени за тем, что совершается в сердцах на земле:
«Бывает радость пред Ангелами Божиими и об одном грешнике кающемся.» — Иисус, Евангелие от Луки 15, 10[13]
Эта радость предполагает актуальное знание: чтобы радоваться обращению грешника, нужно знать о нём в момент, когда оно происходит. Небо, следовательно, не отрезано от истории душ; оно — её внимательный свидетель. А автор Послания к Евреям описывает это небесное собрание как «облако свидетелей» (Евр 12, 1)[14], окружающее христианина в пути, — свидетелей, то есть сознательных зрителей, а не отсутствующих.
В Кане Мария замечает то, чего никто не видит
Внимательность Марии к человеческим нуждам явлена уже в Евангелии, на браке в Кане Галилейской. Когда ещё никто ничего не замечает, именно Она видит недостаток и несёт его Сыну:
«Недостало вина. Матерь Иисуса говорит Ему: "Вина нет у них". […] Матерь Его сказала служителям: "Что скажет Он вам, то сделайте".» — Евангелие от Иоанна 2, 3-5[15]
Кана — икона Мариина посредничества: Мария видит нужду, ходатайствует пред Христом и тут же отсылает к Нему («что скажет Он вам, то сделайте»). Это чуткое внимание к нуждам, которое Она являла уже в земной жизни, доведено до совершенства в славе, где Она видит в Боге скорби Своих детей.
Свидетельство Предания
Убеждение, что святые слышат и ходатайствуют, — не средневековое новшество: оно проходит через всё Предание, от отцов до самого последнего учительства.
Святой Иероним против Вигилянция
Уже в начале V века священник по имени Вигилянций оспаривал призывание святых доводами, весьма близкими к доводам Реформации. Святой Иероним отвечал ему рассуждением a fortiori, ставшим классическим:
«Если Апостолы и мученики, ещё будучи в теле, могут молиться за других, тогда как должны ещё заботиться о себе самих, то насколько более делают они это, увенчанные, победившие и восторжествовавшие?» — Святой Иероним, Против Вигилянция, 6 (ок. 406)[16]
Довод верен и для познания: если признаётся, что блаженные молятся за нас, значит, они нас знают, — о нуждах, которых не знаешь, не молятся.
Тридентский собор: призывать святых «через Христа»
Перед лицом протестантских возражений Тридентский собор определил в 1563 году католическое учение с точностью, прямо отвечающей на возражение о едином посреднике:
«Святые, царствующие со Христом, приносят Богу свои молитвы за людей; […] хорошо и полезно призывать их с мольбой и прибегать к их молитвам, помощи и заступлению, чтобы получать благодеяния от Бога через Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.» — Тридентский собор, сессия 25, декрет о призывании святых (3 декабря 1563)[17]
Формула точна: ничего не получают «через святых» как через соперничающий источник, но «через Сына Его Иисуса Христа» — единого Посредника. Призывание святых не обходит Христа; оно вписывается в Его посредничество.
Святой Бернард и святой Альфонс: Мария предваряет наши молитвы
Духовное предание идёт ещё дальше: Мария не только слышит, но Её внимание предваряет нашу просьбу. Святой Альфонс Лигуори, учитель Церкви, приводит в Славе Марии слово Ричарда Сен-Викторского:
«Её любящая благость спешит нам на помощь прежде, чем будет призвана.» — Ричард Сен-Викторский, цит. по святому Альфонсу Лигуори, Слава Марии[18]
Святой Альфонс прилагает к Марии слово Премудрости: «Она предваряет наши молитвы и даёт найти Себя тем, кто Её ещё не ищет»[19]. Это предварение — не магия: оно — плод материнской любви души, которая, видя Бога, видит в Нём детей, вверенных Ей у подножия Креста («Се сын Твой», Ин 19, 26-27). Прежде него святой Бернард в проповеди на Рождество Марии, именуемой De Aquaeductu, сделал Марию «водоводом», по которому благодать Христа нисходит до нас[20], — не вторым источником, а живым руслом благодати, остающейся всецело Христовой.
«Единый Посредник»: слышит ли Мария вместо Бога?
Остаётся снять последнее подозрение, самое тяжкое: признавая за Марией слышание и заступничество, не делаем ли мы из Неё соперницу Христа вопреки «единому посреднику» из 1 Тим 2, 5?
Посредничество всецело подчинённое
Ответ Церкви ясен: посредничество Марии ничего не прибавляет и ничего не убавляет от посредничества Христа — оно от него зависит и его являет. II Ватиканский собор утверждает это недвусмысленно:
«Материнское служение Марии людям ничуть не затемняет и не умаляет этого единого посредничества Христа, но являет его силу. […] Оно из него проистекает, всецело от него зависит и из него черпает всю свою силу.» — II Ватиканский собор, Lumen Gentium 60[21]
Поэтому Катехизис может утверждать, что Мария призывается «под именами Заступницы, Помощницы, Благодетельницы, Посредницы», тут же уточняя, что «это должно разуметься так, чтобы ничто не отнималось и не прибавлялось к достоинству и действенности Христа, единого Посредника»[22]. Мариино посредничество — не соперничество, а участие: как луна не соперничает с солнцем, а отражает его свет.
Слышать, чтобы ходатайствовать, никогда — чтобы заменить
Видеть наши молитвы в Боге и приносить их Христу — не значит заменять Его: именно это делает каждый член Тела, когда молится за другого. Когда живой друг молится за нас, никто не видит в этом посягательства на единое посредничество Христа. Небожители же делают это лучше живых, ибо теснее соединены со Христом[23]. Небо делает не что иное, как то, что делает земная Церковь, — ходатайствуют друг за друга, — но в свете Божием. Подробно об этом заступничестве и его правомерности см. Почему просить заступничества святых? и Могут ли святые нас слышать?.
Что следует запомнить
На вопрос «Слышит ли Мария наши молитвы?» вера отвечает, таким образом, точно, избегая двух симметричных ошибок:
- Нет, Мария не всеведуща: Она слышит наши молитвы не бесконечной силой, Ей принадлежащей. Приписывать Ей всеведение или вездесущие значило бы обожествлять Её, что Церковь всегда отвергала.
- Да, Мария реально слышит наши молитвы: Она познаёт их в видении Бога, как в совершенном зеркале. Видя Бога лицом к лицу, Она видит в Нём всё, что касается Её материнского служения, — включая молитвы Её детей.
Возражение о конечном творении опирается на ложную дилемму: или Бог, или ничто. Реальность — третий член: прославленное творение, не переставая быть конечным, познаёт всё, что должно познать, в Бесконечном, Которого созерцает. Мария слышит не вместо Бога, а в Боге; не против Христа, а через Него. Её материнская молитва не уводит от Спасителя: она ведёт к Нему, как в Кане, — «Что скажет Он вам, то сделайте.»
Для дальнейшего чтения
Примечания и источники
Жан Кальвин, Наставление в христианской вере, книга III, глава 20, § 21 (1559). Кальвин утверждает в нём, что призывание святых «лишает Христа звания единого Посредника» и ошибочно предполагает Христа «недостаточным или слишком суровым». Противоположная позиция изложена здесь в её сильнейшей форме.
1 2Евангелие от Луки 20, 38 (литургический перевод AELF), параллели Мф 22, 32 и Мк 12, 27. Ответ Христа саддукеям, отрицавшим воскресение.
3Катехизис Католической Церкви, № 956, со ссылкой на II Ватиканский собор, Lumen Gentium 49. О заступничестве небожителей.
4Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia, q. 12, a. 1, corp.: «необходимо признать, что блаженные видят сущность Бога». О блаженном видении.
5Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia, q. 12, a. 4: никакой тварный разум не может видеть Божественную сущность одними природными силами; для этого нужен свет славы.
6Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia, q. 12, a. 8: Бог, видимый в Своей сущности, «содержит в Себе и достаточно являет всё»; блаженные познают в Боге то, что их касается.
7Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение, q. 72, a. 1, corp.: «Знают ли святые о наших молитвах?» Оригинальный латинский текст: «cognoscunt ea in Verbo […] vota et devotiones et orationes eorum qui ad eorum auxilium recurrunt.» Святые знают наши молитвы «в Слове».
8Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia, q. 89, a. 8, corp.: естественным познанием отделённые души не знают того, что происходит на земле; но, следуя святому Григорию Великому (Моралии, XII, 21), «души блаженных, видящие Бога, знают всё, что происходит здесь, внизу».
9 10Апокалипсис 5, 8 (литургический перевод AELF): двадцать четыре Старца держат «золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых».
11Апокалипсис 8, 3-4 (литургический перевод AELF): ангел приносит фимиам «с молитвами всех святых», и «дым фимиама поднялся пред Богом с молитвами святых».
12Евангелие от Луки 15, 10 (литургический перевод AELF), заключение притчи о потерянной драхме; ср. Лк 15, 7 (потерянная овца).
13Послание к Евреям 12, 1 (литургический перевод AELF): «окружённые облаком свидетелей».
14Евангелие от Иоанна 2, 1-11 (литургический перевод AELF), брак в Кане Галилейской; цит. ст. 3-5. Первое знамение Иисуса, совершённое по просьбе Его Матери.
15Святой Иероним, Против Вигилянция (Contra Vigilantium), 6 (ок. 406), в ответ священнику Вигилянцию, отрицавшему заступничество святых. Оригинальный латинский текст: «Si Apostoli et Martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro ceteris […] quanto magis post coronas, victorias et triumphos?»
16Тридентский собор, сессия 25, декрет De invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum (3 декабря 1563); Денцингер-Шёнметцер № 1821. «Sanctos, una cum Christo regnantes, orationes suas pro hominibus Deo offerre […] bonum atque utile esse suppliciter eos invocare.»
17Святой Альфонс Лигуори, Слава Марии (Le glorie di Maria, 1750), часть 1, глава 5, со ссылкой на Ричарда Сен-Викторского (In Cantica, гл. 23: «velocius occurrit ejus pietas quam invocetur») и блаженного Альберта Великого, прилагающего к Марии Прем 6, 14.
18 19Святой Бернард Клервоский, проповедь на праздник Рождества Пресвятой Девы Марии, именуемая De Aquaeductu (Sermo de Aquaeductu / In Nativitate B. Mariae Virginis), № 4 (изд. Минь, Patrologia Latina 183, кол. 437-448, здесь кол. 440): Мария описана в ней как водовод, по которому благодать Христа нисходит до людей.
20II Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium (21 ноября 1964), № 60. Материнское посредничество Марии «проистекает из преизбытка заслуг Христа, опирается на Его посредничество, всецело от него зависит и из него черпает всю свою силу».
21Катехизис Католической Церкви, № 969, со ссылкой на Lumen Gentium 62. Мариины титулы Заступницы, Помощницы, Благодетельницы, Посредницы — с оговоркой о подчинённости единому посредничеству Христа.
22Катехизис Католической Церкви, № 2683: святые «созерцают Бога, хвалят Его и не перестают заботиться о тех, кого оставили на земле […]. Мы можем и должны просить их ходатайствовать за нас».
23