Это одно из самых конкретных и серьёзных возражений против призывания святых: святой — это творение, а не Бог. Как он может услышать в один и тот же миг молитвы тысяч верующих, рассеянных по всей земле, произносимые на сотне разных языков? Только Бог всеведущ и вездесущ. Не является ли обращение к святому Иосифу, святой Терезе или своему небесному покровителю, по сути, разговором в пустоту?
Здесь речь идёт не о законности молитвы святым — вопрос о том, нужно ли им молиться, насколько это библейски, не умаляет ли это Христа, рассматривается в Нужно ли молиться святым?. Вопрос стоит точнее и технически: каким образом прославленная душа действительно может узнать, о чём её просят? От этого зависит вся достоверность призывания: если святые не могут нас слышать, то молитва к ним — напрасное слово, даже если она и разрешена.
Ответ католической традиции основан на решающем, но часто игнорируемом различии: знать по себе — не то же самое, что знать в Боге. Святые не воспринимают наши молитвы бесконечной способностью, которая сделала бы их маленькими богами-всеведущими — это Церковь всегда отвергала. Они знают их в видении Бога: созерцая Господа лицом к лицу, они познают в Нём, как в совершенном зеркале, всё, что относится к их любви ходатаев. Механизм этот — не сила, отнятая у Бога, а дар, получаемый от Него в каждый миг.
В этой статье сначала формулируется сам вопрос, затем приводится возражение в его самой сильной форме, после чего раскрывается ответ: святые живы в Боге (первая предпосылка); они видят Бога и познают в Нём наши молитвы (собственно механизм, с учётом трудности, отмеченной святым Августином); наконец, Писание показывает, что небо внимательно к земле. Основанием служат Священное Писание, Катехизис Католической Церкви, Сумма теологии святого Фомы Аквинского, святой Августин, святой Григорий Великий и магистерий.
В чем же на самом деле состоит вопрос?
Прежде чем отвечать, необходимо выделить, что именно спрашивается. Многие возражения на самом деле смешивают несколько различных вопросов, и именно это смешение является источником путаницы.
Три вопроса, которые нельзя смешивать
Первый вопрос — это вопрос законности: дозволено ли, библейски ли, не является ли идолопоклонством обращаться к святым? Этот вопрос — с возражениями о «единственном посреднике», «некромантии» и «позднем изобретении» — подробно рассматривается в Нужно ли молиться святым?. Здесь он считается уже решённым.
Второй вопрос — это вопрос культа: почитать святого — значит ли это поклоняться ему как Богу? Ответ — нет, почитание не есть поклонение — вытекает из различия между латрией и дулией, раскрытого в различие между поклонением и почитанием и дулия, гипердулия и латрия.
Третий вопрос — наш — это вопрос механизма: даже если допустить, что призывать святых законно и не является идолопоклонством, как они могут нас слышать? Это самый конкретный вопрос, и именно его современные возражения выдвигают на первый план. Всё остальное можно допустить: если святые на самом деле не знают о наших молитвах, то призывание их остаётся тщетным.
Слышать самостоятельно, слышать в Боге
Ответ заключается в различии, которое далее будет только развёртываться. Знать самостоятельно предполагает способность к познанию, соразмерную объекту: чтобы воспринимать собственной силой все молитвы мира, нужно быть всеведущим и вездесущим — то есть быть Богом. Церковь никогда не приписывала этого ни одному святому.
Но существует и другой способ познания: знать в Боге, то есть знать наши молитвы не самостоятельно, а созерцая Бога, Который знает всё. Зеркало не производит свет: оно его принимает и верно отражает. Точно так же душа, созерцающая Бога, не становится всеведущей; она получает в этом видении знание того, что её касается. Вся суть спора заключается в этом различии: те, кто отрицает, что святые могут нас слышать, всегда, пусть и неявно, предполагают, что для этого им нужно быть Богом.
Возражение: может ли конечное создание слышать тысячи молитв?
Необходимо придать возражению всю его силу. В том виде, в каком его формулируют богословы Реформации и вслед за ними многие евангельские христиане, оно сводится к нескольким сходным аргументам.
«Только Бог всеведущ и вездесущ»
Это самый прямой и самый сильный аргумент. Слышать молитву — значит знать о ней; слышать все молитвы, обращённые одновременно, повсюду, на всех языках — значит обладать безграничным знанием. Но всеведение и вездесущие — это исключительно божественные свойства. Тварь, даже прославленная, остаётся конечной: её разум не может охватить бесконечное множество одновременных актов. Вывод возражения: приписывать святому способность слышать молитвы всего мира — значит приписывать ему божественное свойство, а значит, пусть и неявно, обожествлять его.
Мёртвые ничего не знают о происходящем на земле
Далее возражение опирается на Писание. Экклезиаст утверждает, что «мёртвые больше ничего не знают» (Екк 9, 5)[1], и некоторые делают из этого вывод о сне души: между смертью и воскресением душа пребывает в состоянии бессознательности, неспособной ни знать, ни действовать. Если это так, то усопший святой не может ничего воспринимать из наших прошений: призывание обращено к спящему.
«Это самонадеянность: никто не знает, что видят мёртвые»
Более осторожная форма возражения не отрицает абсолютно, что святые могут знать о наших молитвах, но считает самонадеянным утверждать это: поскольку Писание нигде ясно этого не объясняет, утверждать, как блаженные нас слышат — значит строить на пустоте. Это возражение ценно тем, что обязывает богословие к строгости — и именно такую трудность святой Августин честно формулировал, как будет показано далее. Католический ответ не претендует снять всякую тайну; он лишь показывает, что это возможно, согласуется с Откровением и преподаётся Традицией.
Эти возражения серьёзны и заслуживают аргументированного ответа, а не пренебрежительного пожатия плечами. Возражения собственно моральные (некромантия) и богословские (единственный посредник) касаются прежде всего законности призывания; они рассмотрены в Нужно ли молиться святым?. Те же, что непосредственно касаются нашего предмета — механизма познания — это всеведение, сон души и самонадеянность. С них и следует начинать.
Первая предпосылка: святые живы и сознательны
Прежде чем спрашивать, как святые узнают о наших молитвах, необходимо устранить скрытое предположение возражения о «сне души»: мысль о том, что усопшие пребывают в бессознательном состоянии. Если бы святой был спящим или, что ещё хуже, исчезнувшим, вопрос о механизме даже не возникал бы. Однако вера утверждает прямо противоположное.
«Он не есть Бог мёртвых, но живых»
Сам Христос разрешил этот вопрос, возражая саддукеям, которые отрицали бессмертие души. Цитируя Исход, Он говорит:
«Он не есть Бог мёртвых, но живых; ибо у Него все живы.» — Иисус, Евангелие от Луки 20, 38[2]
Авраам, Исаак и Иаков, умершие много веков назад, объявлены живыми перед Богом. Смерть тела не уничтожает личность: душа остаётся сознательной, и тем более — когда она допущена к созерцанию Бога. Текст Екклесиаста, на который ссылается возражение, не описывает окончательное состояние души: он лишь констатирует, с точки зрения Ветхого Завета, что мёртвые больше не участвуют в суете «под солнцем» (Екк 9, 6), но не утверждает, будто они уничтожены или спят. Полный свет на сознательное бытие после смерти приносит Христос.
Смерть не разрывает общение
Отсюда вытекает истина, которую забывает возражение: смерть не разрушает Церковь. Блаженные на небе, души в очищении и верные на земле составляют одно Тело. Катехизис утверждает это, цитируя собор:
«Будучи же теснее соединены со Христом, обитатели неба […] не перестают ходатайствовать за нас перед Отцом […]. Их братская забота приносит нам великую помощь в нашей немощи.» — Катехизис Католической Церкви, № 956, ссылаясь на Lumen Gentium 49[3]
Входя в славу, блаженные становятся ещё ближе к нам — ибо они теснее соединены со Христом, а значит, и со всем Его Телом. Это и есть общение святых: солидарность любви, которую смерть не разрушает. Первая предпосылка для слышания — быть присутствующим и сознательным — у святых полностью соблюдена. Остаётся собственно трудность: достаточно ли этой сознательной жизни, чтобы им были известны наши молитвы?
Механизм: святые узнают о наших молитвах в видении Бога
Вот суть проблемы. Святой жив, хорошо; но само по себе сознательное бытие на небе не даёт способности знать тысячи земных молитв. Здесь и вступает в силу собственно католический ответ: блаженные узнают о наших молитвах в самом видении Бога.
Блаженные видят Бога лицом к лицу
Отправная точка — блаженное видение. Души, допущенные на небо, видят Бога уже не «смутно, как в зеркале», но «лицом к лицу» (1 Кор 13, 12)[4]. Святой Фома Аквинский утверждает это как истину веры: следует безоговорочно признать, что блаженные видят саму сущность Бога[5]. Это видение не является плодом их природных сил — ни одно создание не может само по себе видеть Бога — но есть сверхъестественный дар, свет славы[6].
Бог же, созерцаемый в Своей сущности, вмещает в Себе и проявляет все вещи[7]. Видеть Бога — значит видеть также, в Нём, те создания, которые Он знает и любит. Не все создания без разбора — иначе блаженный стал бы ещё одним Богом — но те, которые необходимы для совершенства его блаженства и любви.
Познание в Слове: ответ святого Фомы Аквинского
Святой Фома применяет этот принцип к нашему вопросу в специальной статье — «Utrum sancti orationes nostras cognoscant» («Знают ли святые о молитвах, обращённых к ним?», название в переводе). Его ответ ясен:
Парафраз: святые знают наши молитвы в Слове (in verbo): поскольку к их славе принадлежит помогать нуждающимся ради спасения, Бог открывает им желания, молитвы и благочестивые деяния тех, кто прибегает к их помощи. — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение (посмертная часть, собранная из его Комментария к Сентенциям, IV, dist. 45), в. 72, ст. 1, тело статьи (парафраз, см. примечание)[8]
Выражение в Слове (in verbo) — ключ ко всему. Святой не воспринимает наши молитвы неким духовным радаром, сканирующим землю; он видит их отражёнными в видении Бога, в Слове, в Котором всё существует. Именно это Бог по благодати открывает ему — потому что к его славе принадлежит содействовать нашему спасению.
По природе — нет; в Боге — да
Святой Фома ранее проводил решающее различие, говоря вообще о душах усопших: своим естественным знанием отделённые души не знают того, что происходит на земле[9]. Оставленные лишь своим силам, отделённые души были бы совершенно неспособны воспринимать наши просьбы — и возражение об «всеведении» было бы справедливо. Но Фома тут же добавляет, следуя святому Григорию Великому, чьё мнение считает более вероятным:
Парафраз: души блаженных, поскольку они видят Бога, знают то, что происходит здесь, внизу, — не вмешиваясь при этом в дела живых, кроме как по распоряжению божественной справедливости. — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Iа, в. 89, ст. 8, следуя святому Григорию Великому (парафраз, см. примечание)[10]
Всё заключается в этом переходе от естественного знания к видению Бога. Протестантское возражение справедливо в одном: тварь, предоставленная самой себе, не может знать молитвы мира. Но оно ошибается в главном: блаженные не предоставлены сами себе — они видят Бога, и именно в Нём они знают нас.
Трудность святого Августина и её разрешение
Было бы нечестно представлять этот ответ как очевидный и не имеющий истории. Величайший авторитет западного христианства, святой Августин, поднял настоящую трудность — и именно, принимая её всерьёз, традиция уточнила свой ответ. Здесь возражение о «самонадеянности» находит своего лучшего союзника… и своё опровержение.
Умершие сами по себе не знают, что делают живые
По просьбе святого Павлина Ноланского о смысле погребения верных возле гробниц мучеников Августин около 421 года пишет целый трактат — О попечении об умерших (De cura pro mortuis gerenda). В нём он выдвигает сдержанный и осторожный тезис: умершие, своими собственными силами, не знают, что происходит среди живых — даже относительно своих собственных детей — в тот момент, когда это происходит.
Парафраз: если столь великие патриархи не знали о том, что происходило с народом, от них происшедшим, как же умершие вмешиваются в дела и поступки живых, чтобы знать их и помогать им? — Святой Августин, О попечении об умерших, гл. XIII (парафраз, см. примечание)[11]
В подтверждение этого Августин приводит слова Исаии: «Авраам не знает нас, и Израиль не ведает о нас» (Ис 63, 16)[12]. Вот и лучшее основание для возражения о самонадеянности: величайший из латинских Отцов, кажется, утверждает, что святые нас не знают.
Три канала: Бог, ангелы, души восходящих
Но на этом Августин не останавливается — и именно это возражение всегда забывает упомянуть. Если он отрицает естественное и непосредственное знание, то тут же утверждает, что умершие могут узнать о происходящем здесь иными путями: через души усопших, которые к ним присоединяются и рассказывают им то, что знали или унесли с собой; через ангелов, которые приходят и уходят между небом и землёй; и, прежде всего, через самого Бога, который открывает им то, что считает нужным[13].
Парафраз: умершие не знают о том, что здесь происходит, в тот момент, когда это происходит; но они могут узнать об этом потом через души, которые, умирая, присоединяются к ним, через ангелов или посредством откровения Духа Божия. — Святой Августин, О попечении об умерших, гл. XV (парафраз, см. примечание)[14]
Далеко не противореча католическому учению, Августин закладывает его основание: знание, которым святые обладают о наших делах, никогда не является естественным всеведением, но даром, полученным от Бога. То, что святой Фома уточнит восемь веков спустя — что блаженные знают наши молитвы в Слове — лишь называет главным из трёх августиновских каналов: откровение Бога, доведённое до совершенства в блаженном видении, которым, по мнению самого Августина, уже обладают мученики и святые.
Августин признаёт деятельную помощь святых
Более того, тот же Августин, который отказывает умершим в естественном знании наших поступков, в том же трактате признаёт, что святые действительно вмешиваются в пользу живых — он приводит примеры исцелений и помощи, полученных по их заступничеству, в том числе, как он говорит, по молитвам святого Феликса Ноланского[15]. Таким образом, для него никогда не стоял вопрос о том, помогают ли нам святые — в этом он был уверен — а лишь о том, как они узнают о наших нуждах. И его ответ, как и у Фомы: через Бога.
Чему нас учит трудность Августина: католическая позиция — это не наивность, приписывающая святым божественное знание. Она вбирает в себя самое сильное возражение — сами по себе умершие ничего не знают — и превосходит его: святые знают о наших молитвах не по природе, а потому, что Бог им это открывает. Отрицать такую возможность — значит ограничивать всемогущество Бога, а не чтить Его трансцендентность.
Как может конечный дух знать тысячи молитв одновременно?
Остаётся количественное возражение, самое интуитивное: даже если допустить, что Бог открывает наши молитвы святым, как может конечный разум обрабатывать тысячи просьб одновременно, на всех языках, не будучи этим подавлен? Не требует ли это от создания способности поистине бесконечной?
Зеркало не утомляется отражать
Трудность предполагает, что святой узнаёт наши молитвы по одной, как телефонист, заваленный звонками. Но знание в Слове действует иначе. Блаженный не собирает молитвы: он видит Бога, и в Боге, одним взглядом — всё, что его касается. Зеркалу не труднее отражать толпу, чем одно лицо; глаз не прилагает дополнительных усилий, чтобы увидеть тысячу звёзд вместо одной. Множество молитв не добавляет никакой усталости душе, которая знает их все в едином свете Бога, а не посредством последовательного сложения актов.
Конечный по природе, но без меры, сравнимой с нашими земными пределами
Речь не идёт о том, чтобы сделать святого бесконечным. Он остаётся конечным созданием; его знание имеет предел — он не знает во Слове всего без различия, что сделало бы его другим Богом. Святой Фома говорит точно: блаженные видят во Слове не все вещи без различия, а то, чего требует совершенство их блаженства и любви — и поскольку помощь призывающим их относится к этой любви, они знают желания, акты благочестия и молитвы тех, кто прибегает к их помощи[16]. В этом порядке пределы наших земных вычислений не применимы: на небе знание уже не дискурсивно, не трудоёмко, не последовательно, как у нас. Эта способность — не бесконечность, вырванная у Бога; это прозрачность души, полностью обращённой к Нему.
Ни всеведущие, ни вездесущие — и всё же внимательные
Здесь становится ясно, что утверждает и что отрицает католическое учение. Оно отрицает, что святые всеведущи или вездесущи: эти свойства принадлежат только Богу. Оно утверждает, что святые, видя Бога, знают в Нём молитвы, обращённые к ним, — не благодаря собственной бесконечной силе, а по дару, который даёт им Бог.
Возражение рушится, потому что оно строится на ложной дилемме: «или святой — Бог и может слышать, или он создание и не может». Реальность — третий путь: святой — создание, и именно как создание, совершенно соединённое с Богом, он знает наши молитвы — как глаз не производит свет, но видит всё в свете, который получает.
Что говорит Писание: небо знает и общается
Теология Фомы и Августина лишь объясняет то, что уже содержится в Писании: небо не чуждо земле, его обитатели знают её и общаются с ней.
На Преображении Моисей и Илия беседуют с Иисусом
Самый поразительный знак — Преображение. На горе Моисей и Илия — умершие века назад — являются живыми, сознательными и беседуют с Христом о конкретном, ещё предстоящем событии Его земной жизни:
«Вот два мужа беседовали с Ним: это были Моисей и Илия, явившиеся во славе. Они говорили о Его исходе, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме.» — Евангелие от Луки 9, 30–31[17]
Два праведника Ветхого Завета знают, находясь в ином мире, о спасительном замысле, осуществляющемся на земле, и беседуют об этом с Иисусом. Небо не оторвано от истории спасения: оно следит за её ходом и участвует в ней. То, что Моисей и Илия делают здесь явно, святые совершают невидимо, когда знают в Боге наши молитвы.
Богач и Лазарь: сознание усопших
Притча о богаче и Лазаре подтверждает, что уже после смерти, ещё до воскресения, усопшие полностью сознательны, помнят живых и заботятся о них. Авраам ведёт диалог, знает положение богача и осведомлён о том, что у него есть «пять братьев» ещё на земле, чья участь не решена:
«Чадо, — отвечал Авраам, — вспомни: ты получил блага твои в жизни твоей […]. — Итак, отче, прошу тебя послать Лазаря в дом отца моего. Ибо у меня пять братьев […].» — Иисус, Евангелие от Луки 16, 25.27–28[18]
Авраам, умерший века назад, знает жизнь и смерть богача, помнит о земле и рассуждает о тех, кто на ней остаётся. Сознание усопших и их забота о живых преподаются Самим Христом.
Молитвы святых восходят как фимиам
Апокалипсис даёт самый явный образ этого внимания. Перед престолом Божиим двадцать четыре Старца — образы блаженных — держат «чаши золотые, полные фимиама которые суть молитвы святых» (Откр 5, 8)[19]. Чуть далее ангел возлагает фимиам «с молитвами всех святых», и «и рукою ангела вознёсся перед Богом дым фимиама с молитвами святых» (Откр 8, 3–4)[20]. Обитатели неба не равнодушны к нашим молитвам: они их приносят, представляют Богу. А представить можно только то, что знаешь.
Радость неба о грешнике, который обращается
Иисус, наконец, открывает, что небо в реальном времени следит за тем, что происходит в сердцах на земле:
«Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике, кающемся.» — Иисус, Евангелие от Луки 15, 10[21]
Эта радость предполагает актуальное знание: чтобы радоваться обращению грешника, нужно знать о нем в тот момент, когда оно происходит. И автор Послания к Евреям описывает небесное собрание как «великое облако свидетелей» (Евр 12, 1)[22], окружающее христианина на пути, — свидетелей, то есть сознательных зрителей, а не отсутствующих.
Как Церковь сформулировала это учение
Убеждение, что святые знают и приносят наши молитвы, — не частная спекуляция: оно преподается магистерием и живется в литургии с самых истоков. Исторические детали — катакомбы, Отцы, Тридентский собор — изложены в статье Нужно ли молиться святым?; здесь же рассматривается только то, что касается знания молитв.
Катехизис: святые «заботятся» о нас
Катехизис Католической Церкви не ограничивается утверждением, что святые ходатайствуют: он уточняет, что они знают и заботятся о тех, кто остается на земле.
«Они созерцают Бога, восхваляют Его и не перестают заботиться о тех, кого оставили на земле. […] Их заступничество — их высшее служение замыслу Божию. Мы можем и должны просить их ходатайствовать за нас и за весь мир.» — Катехизис Католической Церкви, № 2683[23]
Нельзя заботиться и ходатайствовать за людей, о которых ничего не знаешь. Формулировка Катехизиса, таким образом, подразумевает, без необходимости доказывать это, что святые знают наши нужды и молитвы — именно в том смысле, в каком это установили Фома и Августин: в Боге. Катехизис говорит об этом и в другом месте, исповедуя, что в общении святых «милосердная любовь Бога и Его святых всегда внемлет нашим молитвам»[24].
Знание всегда полученное, никогда не соперничающее с Богом
Магистерий заботится о том, чтобы никогда не представлять это знание как силу, конкурирующую с всеведением Божиим. Святые знают наши молитвы в Слове, то есть во Христе — никогда не помимо Него и не против Него. Поэтому призывание святых никоим образом не умаляет единственного посредничества Христа: видеть наши молитвы в Боге и приносить их Христу — это не значит подменять Его, но, в полноте любви, делать то, что уже делает каждый член Тела, молящийся за другого. Развернутое изложение этого вопроса — возражение о «единственном посреднике» (1 Тим 2, 5) — дано в статье Нужно ли молиться святым?.
Особый случай Марии
Остается одно, еще более острое, возражение относительно Матери Божией: если знание тысяч молитв уже требует объяснения, что сказать о Марии, к которой возносятся миллионы молитв одновременно, на всех языках мира? Механизм остается точно тем же — знание в Слове — но доведенный до совершенства в душе, наиболее тесно соединенной с Богом из всех созданий.
Этот случай рассматривается в отдельной статье, где приводится самое сильное марийное возражение и оно разрешается шаг за шагом: Слышит ли Мария наши молитвы?. Там вновь встречается то же основополагающее различие — слышать самим собой не то же, что слышать в Боге, — примененное к Царице святых.
Что нужно запомнить
На вопрос «Могут ли святые нас слышать?» вера отвечает с точностью, избегая двух симметричных ошибок:
- Нет, святые не всеведущи: они не знают наших молитв благодаря какой-либо собственной бесконечной силе или естественному знанию умерших — что святой Августин справедливо отрицал. Приписывать им всеведение или вездесущность — значит обожествлять их, чего Церковь всегда отвергала.
- Да, святые действительно знают наши молитвы: они видят их в видении Бога, как в совершенном зеркале. Видя Бога лицом к лицу, они познают в Нем всё, что касается их любви ходатаев — включая просьбы тех, кто к ним обращается.
Возражение о конечности твари основывается на ложной дилемме: или Бог, или ничто. Реальность же — это третий путь: прославленное творение, не переставая быть конечным, знает всё, что должно знать, в Бесконечном, Которого созерцает. Святые слышат не вместо Бога, а в Боге; не вопреки Христу, а через Него. Обращение к ним не отдаляет от Спасителя: это осознание себя окружённым «великою облакою свидетелей», которые, видя Бога, видят нас в Нем и возносят наши молитвы к Его престолу.
Для дальнейшего изучения
Примечания и источники
Екклесиаст (Кохелет) 9, 5-6 (литургический перевод AELF): «мёртвые больше ничего не знают. [...] Их любовь, их ненависть, их ревность уже исчезли.» Текст, на который ссылаются сторонники «сна души»; католическая экзегеза видит здесь мудрое утверждение о жизни «под солнцем», а не отрицание сознательного бытия после смерти, полностью открытого Христом.
1Евангелие от Луки 20, 38 (литургический перевод AELF), параллели: Мф 22, 32 и Мк 12, 27. Ответ Христа саддукеям, отрицавшим воскресение: Авраам, Исаак и Иаков «живы» для Бога.
2Катехизис Католической Церкви, № 956, с цитатой II Ватиканского собора, Lumen Gentium 49. О заступничестве обитателей неба и их «братской заботе».
3Первое послание к Коринфянам 13, 12 (литургический перевод AELF): «Теперь мы видим как бы в зеркале, гадательно; тогда же — лицом к лицу.» Библейское основание учения о блаженном видении.
4Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 12, арт. 1, corp. (парафраз, без французского verbatim): следует безоговорочно признать, что блаженные видят саму сущность Бога. Существо проверено по английскому доминиканскому переводу (Benziger, 1920): «it must be absolutely granted that the blessed see the essence of God». О блаженном видении.
5Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 12, арт. 4 (парафраз, без французского verbatim): ни один сотворённый ум не может видеть божественную сущность своими собственными естественными силами; для этого необходим свет славы (lumen gloriae — английский доминиканский перевод, Benziger, 1920, гласит: «the light of glory strengthening the intellect to see God», с Пс 35, 10).
6Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 12, арт. 8, ad 1um (парафраз, без французского verbatim): Бог, созерцаемый в Своей сущности, вмещает в Себе и проявляет все вещи; блаженные познают в Боге то, что их касается. Существо проверено по английскому доминиканскому переводу (Benziger, 1920): «God, who in Himself sufficiently contains and shows forth all things».
7Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение (посмертная часть, собранная из его Комментария к Сентенциям, IV, dist. 45), вопр. 72, арт. 1, corp.: «Utrum sancti orationes nostras cognoscant.» (название статьи). Парафраз тела статьи, без французского verbatim: латинский источник, проверенный по Scriptum super Sententias, кн. IV, dist. 45, q. 3, a. 1 (Corpus Thomisticum), из которого взято Дополнение, гласит «in verbo cognoscunt vota et orationes et devotiones hominum qui ad eorum auxilium confugiunt»; английский доминиканский перевод (Benziger, 1920) передаёт: «they know in the Word the vows, devotions, and prayers of those who have recourse to their assistance».
8Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I, вопр. 89, арт. 8, corp. (парафраз, без французского verbatim): своим естественным знанием отделённые души не знают того, что происходит на земле; но души блаженных, видящих Бога, знают то, что происходит здесь, внизу, — не вмешиваясь при этом в дела живых, кроме как по распоряжению божественной справедливости. Григорианская ссылка проверена: святой Фома действительно цитирует Moralia in Iob под пометой «Moral. XII» — а не Диалоги — (английский доминиканский перевод, Benziger, 1920: «Gregory gives the reason thus […] (Moral. xii)»). Книга XII Moralia излагает Иов 14 (с ст. 5), затем Иов 15; её § 26 комментирует Иов 14, 21 («Sive nobiles fuerint filii ejus, sive ignobiles, non intelligit»): «Quod tamen de animabus sanctis sentiendum non est, quia quae intus omnipotentis Dei claritatem vident nullo modo credendum est quia foris sit aliquid quod ignorent» (латынь, изд. Migne 1847); доминиканский перевод передаёт: «The case of the holy souls is different, for since they see the light of Almighty God, we cannot believe that external things are unknown to them.»
9 10Святой Августин, De cura pro mortuis gerenda (О попечении об умерших, ок. 421), гл. XIII латинского текста (Migne, PL 40; § 16 английского перевода Schaff, воспроизведённого New Advent) — парафраз, без французского verbatim: умершие, даже святые, не знают сами по себе, что делают живые в тот момент, когда они это делают; Августин цитирует Ис 63, 16 (AELF: «Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas»). Латынь аргумента засвидетельствована самим святым Фомой, который воспроизводит её в 1-м возражении того же досье (Доп., вопр. 72, арт. 1, возр. 1, проверено по Scriptum super Sententias, кн. IV, dist. 45, q. 3, a. 1, Corpus Thomisticum): «si tanti patriarchae quid erga populum ab eis procreatum ageretur ignoraverunt, quomodo mortui vivorum rebus atque actibus cognoscendis adjuvandisque miscentur ?»; перевод Schaff передаёт: «If so great Patriarchs were ignorant what was doing towards the People of them begotten […] how are the dead mixed up with affairs and doings of the living, either for cognizance or help ?» Трактат, адресованный святому Павлину Ноланскому.
11Книга Исаии 63, 16 (литургический перевод AELF, проверено на aelf.org): «Pourtant, c'est toi notre père ! Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas. […]» Стих, приводимый святым Августином (De cura pro mortuis gerenda, гл. XIII), чтобы показать, что умершие сами по себе не знают о том, что происходит с живыми.
12Святой Августин, De cura pro mortuis gerenda (тот же трактат, гл. XV латинского текста — Migne, PL 40 —, № 18 сквозной нумерации современного критического текста; § 18 английского перевода Schaff, воспроизведённого New Advent) — парафраз, без французского verbatim: умершие могут узнавать о происходящем здесь, внизу, через души, присоединяющиеся к ним после смерти, через ангелов или через откровение Духа Божия. Перевод Schaff передаёт: «the dead indeed do not know what is doing here, but while it is in doing here : afterwards, however, they hear it from those who […]» ; «were there not Angels, who could be present in places both of quick and dead […]» ; «the spirits of the dead do learn some things […] by the Spirit of God revealing them». Знание человеческих дел святыми — это, таким образом, полученный дар, а не естественное знание.
13 14Святой Августин, De cura pro mortuis gerenda (тот же трактат, гл. XVI латинского текста — Migne, PL 40 —, №№ 19-20 сквозной нумерации современного критического текста; § 19 английского перевода Schaff, воспроизведённого New Advent): Августин признаёт, что мученики действительно помогают живым — он приводит явление исповедника святого Феликса Ноланского во время нашествия варваров, засвидетельствованное не неопределёнными слухами, а надёжными свидетелями (парафраз «not by uncertain rumors, but by sure witnesses» у Schaff), — и приписывает это действию Божию (парафраз латинского divinitus exhibentur, версия Schaff: «such things are of God exhibited»). Он не сомневается в помощи святых, но исследует способ их знания.
15Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение (посмертная часть, см. предыдущее примечание), вопр. 72, арт. 1, corp. и ad 1um (парафраз, без французского verbatim): блаженные видят в Слове не все вещи, а то, чего требует совершенство их блаженства, — в том числе молитвы тех, кто к ним обращается. Латинский источник, проверенный (Scriptum super Sententias, кн. IV, dist. 45, q. 3, a. 1, Corpus Thomisticum), гласит «quantum perfectio beatitudinis requirit» и «sancti cognitionem habeant eorum quae ad hoc requiruntur»; английский доминиканский перевод (Benziger, 1920) передаёт: «the saints are cognizant of such things as are required for this purpose». Ответ на первое возражение различает естественное знание отделённых душ (о котором говорит святой Августин, Ис 63, 16) и знание в Слове, свойственное видению Бога, — «since no one had come to the vision of God before Christ's passion» (тот же перевод).
16Евангелие от Луки 9, 30-31 (литургический перевод AELF), рассказ о Преображении; параллели: Мф 17, 3 и Мк 9, 4. Моисей и Илия, «явившиеся во славе», беседуют с Иисусом о Его «исходе» (exodos) в Иерусалиме.
17Евангелие от Луки 16, 19-31 (литургический перевод AELF), притча о богаче и Лазаре; ст. 25 («Чадо, — отвечал Авраам, — вспомни: ты получил блага твои в жизни твоей...») и 27-28 («...прошу тебя послать Лазаря в дом отца моего. Ибо у меня пять братьев...») цитируются. Авраам, умерший, беседует, помнит о земле и знает положение живых.
18Откровение 5, 8 (литургический перевод AELF): двадцать четыре старца держат «чаши золотые, полные фимиама которые суть молитвы святых».
19Откровение 8, 3-4 (литургический перевод AELF): ангел приносит фимиам «с молитвами всех святых», и «и рукою ангела вознёсся перед Богом дым фимиама с молитвами святых».
20Евангелие от Луки 15, 10 (литургический перевод AELF), заключение притчи о потерянной драхме; ср. Лк 15, 7 (о потерянной овце).
21Послание к Евреям 12, 1 (литургический перевод AELF): «итак, и мы, окружённые столь великим облаком свидетелей […].»
22Катехизис Католической Церкви, № 2683 (официальный текст vatican.va, [...] отмечает пропуск фразы): святые «созерцают Бога, прославляют Его и не перестают заботиться о тех, кого оставили на земле. [...] Их заступничество — их высшее служение замыслу Божию. Мы можем и должны просить их ходатайствовать за нас и за весь мир.»
23Катехизис Католической Церкви, № 962, с цитатой Павла VI, Credo du Peuple de Dieu (Торжественное исповедание веры, 30 июня 1968), § 30: «мы веруем в общение […] всех верных Христу: странствующих на земле, усопших, завершающих своё очищение, блаженных на небе […] и веруем, что в этом общении милосердная любовь Бога и Его святых всегда внемлет нашим молитвам.» О трёх состояниях Церкви см. ККЦ № 954-959.
24