Нужно ли молиться святым?

Прежде чем перейти к возражениям, необходимо устранить двусмысленность, которая отравляет весь спор. Слово молиться не обозначает одну единственную реальность, и большая часть упреков католикам связана с тем, что ему приписывают единственное значение — поклонение — которого оно не имеет.

Молиться — значит прежде всего просить

В классическом французском языке prier quelqu’un означает обращаться к нему с настоятельной просьбой. Словари сохраняют это первоначальное значение: «prier un ami de venir» (попросить друга прийти), «je vous en prie» (прошу вас), «prière de ne pas déranger» (прошу не беспокоить). Слово происходит от латинского precari, «просить, умолять», от которого также произошли слова прекарный (то, что получают только по просьбе) и молитва. Поклоняться Богу и молиться святому — этимологически разные действия.

Когда католик произносит «Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас, грешных», формула ясна: он не говорит «спаси нас», а говорит «молись за нас». Он просит ходатайства, то есть молитвы, возносимой за него к Богу. Грамматическая структура «Аве Мария» или литании святых — «молись за нас» — исключает путаницу между просьбой и поклонением.

«Их ходатайство — высшая служба в Божьем плане. Мы можем и должны просить их ходатайствовать за нас и за весь мир.»
— Катехизис Католической Церкви, § 2683^[3]

Просить о молитве — это не поклоняться

Желание попросить святого молиться за нас по сути идентично просьбе к живому другу: «помолись за меня, у меня завтра экзамен». Никто не осуждает христианина за то, что он просит молитв своей общины или священника. Сам апостол Павел многократно просит об этом: «Братья, молитесь и за нас» (1 Фес 5, 25), «молитесь и за меня, чтобы мне было дано правое слово, когда я открою уста» (Еф 6, 19). Взаимное ходатайство — основа христианской жизни.

Поэтому единственный релевантный вопрос не в том, «можно ли просить о молитве?» — ответ очевиден, да — а в том, «можно ли просить о молитве у тех, кто умер?». Это и есть настоящее возражение, которое предполагает другой вопрос, рассмотренный в статье Могут ли святые нас слышать?: живы ли блаженные на Небесах в Боге и осознают ли они нас? Для христианства ответ однозначен: они не мертвы в смысле уничтожения, они «живы» (Лк 20, 38), живее нас, соединены с Воскресшим Христом.

Почему недоразумение так часто встречается

Три причины объясняют устойчивость обвинения в идолопоклонстве. Во-первых, неоднозначность словаря: английское выражение to pray to a saint легко может быть понято в смысле worship (поклоняться), что могло обострить англоязычную полемику. Во-вторых, реальные народные злоупотребления: некоторые непонятые набожности могли создавать впечатление, что святого почитают как божество, раздающее благодати, — а сам Тридентский собор в том же декрете, который объявляет призывание «хорошо и полезно» (XXV сессия, 3-4 декабря 1563)^[4], приказывает епископам устранять из него всякое суеверие, всякую постыдную корысть и всякое непотребство. В-третьих, забывание технического различия между тремя степенями культа, подготовленного греческими Отцами и установленного схоластикой.

Это различие — латрия, дулия, гипердулия — подробно изложено в статье В чем разница между дулией, гипердулией и латриёй?. В двух словах: латрия (от греч. latreia) — это поклонение, которое принадлежит только Богу; дулия (douleia) — это почитание святых; гипердулия — высшая честь, воздаваемая Пресвятой Деве Марии. Молитва святому относится к дулии: его почитают и просят о молитве, но никогда не поклоняются. Путать это значит смешивать просить генерала ходатайствовать перед царём с провозглашать себя подданным генерала.

Остаётся рассмотреть основные возражения. Они подробно рассматриваются с патристическими и магистериальными ответами в статье Общение святых; здесь мы кратко излагаем их в самой сильной форме, чтобы показать, почему ни одно из них не выдерживает критики.

Возражение 1 — «Есть только один посредник» (1 Тим 2, 5)

Это главное возражение, выдвигаемое Реформаторами (Аугсбургское исповедание, ст. 21; Кальвин, Institution III, xx, 21-22). Оно опирается на ясный стих:

«Ибо один Бог; один также и посредник между Богом и человеками: человек Христос Иисус, отдавший Себя Самого в выкуп за всех.» (1 Тим 2, 5-6)^[5]

Если Христос — единственный посредник, зачем искать других? Католический ответ в том, что этот аргумент доказывает слишком много. За четыре стиха до этого, в той же главе, Павел пишет: «Прежде всего призываю совершать прошения, молитвы, ходатайства и благодарения за всех людей» (1 Тим 2, 1)^[6]. Если бы существовало человеческое ходатайство, которое отменяло бы посредничество Христа, тогда Павел противоречил бы сам себе на одной странице. На самом деле он различает два порядка: посредничество искупительное, уникальное и непередаваемое, через которое Христос искупил мир на Кресте; и посредничество ходатайское, участвующее, которое все члены Тела Христова осуществляют, молясь друг за друга через Христа и в Нем.

«Христос один есть совершенный посредник между Богом и людьми [...]. Но ничто не мешает, чтобы другие назывались, в определённом отношении, посредниками между Богом и людьми, поскольку они содействуют соединению людей с Богом в диспозитивном и служебном смысле.»
— Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, вопрос 26, статья 1^[7]

Именно это повторит Второй Ватиканский собор: блаженные «не перестают ходатайствовать за нас перед Отцом, принося заслуги, приобретённые ими на земле через единственного Посредника Бога и людей, Христа Иисуса»^[8]. Ходатайство святых не конкурирует с Христом: оно проходит через Него.

Возражение 2 — «Обращение к мёртвым — это некромантия»

Второе возражение: Библия категорически запрещает обращаться к мёртвым (Второзаконие 18, 10-11; эпизод с волшебницей из Эндора в 1 Царств 28). Не является ли призывание святых замаскированным спиритизмом?

Различие очевидно. Некромантия — это использование оккультных приёмов, чтобы вынудить мёртвых раскрыть скрытую информацию, в логике власти и манипуляции. Молитва ходатайства не требует никакого откровения, не использует магических ритуалов, не стремится извлечь что-либо: она доверяет намерение брату на Небесах, чтобы он вознёс её к Богу в любви. Катехизис безоговорочно осуждает «все формы гадания» и обращение к мёртвым через магию (§ 2116-2117)^[9], именно потому, что они связаны с господством оккультных сил — полная противоположность смиренной просьбе о молитве. Святого не вызывают; у него просят помолиться.

Возражение 3 — «Это позднее изобретение, не библейское»

Третье возражение, более историческое: призывание святых — это средневековая суеверная практика, чуждая Церкви первых веков и Писанию. Это фактически неверно, и следующие два раздела это доказывают: Писание уже свидетельствует о ходатайстве праведников, ушедших из жизни (2 Маккавейская, Откровение), а христианская археология показывает живую практику за три века до Средневековья, начиная с римских катакомб.

В Писании нет слов «молитесь святому такому-то» — по вполне понятной причине, что оно написано до того, как Церковь начала канонизировать святых. Но в нём заложены все принципы: праведники, достигшие Бога, молятся за оставшихся, и их молитвы восходят, как благовония, пред престолом.

Праведники, ушедшие из жизни, молятся за живых: 2 Маккавейская 15

Вторая книга Маккавейская рассказывает видение Иуды Маккавея накануне решающей битвы. Он видит двух уже умерших лиц — бывшего первосвященника Онию и пророка Иеремию — молящихся за народ:

«Ония говорил: "Этот человек — друг своих братьев, много молится за народ и за святой город, Иеремия, пророк Божий."» (2 Мак 15, 14)^[10]

Два праведника, умерших много веков назад, ходатайствуют за живых: ходатайство святых на Небесах подтверждается до христианства, в иудейской традиции II века до Р. Х. То, что эта книга признана канонической католиками и отвергнута протестантами, не умаляет её исторической ценности: она доказывает, что эта вера не является поздним католическим изобретением.

Ангелы и святые приносят наши молитвы: Товит и Откровение

Книга Товита показывает ангела Рафаила, раскрывающего свою роль ходатая:

«Когда ты молился вместе с Саррой, это я приносил вашу молитву пред славу Божию [...].» (Тов 12, 12)^[11]

А Откровение в небесной сцене описывает двадцать четыре Старца — понимаемых здесь как образы прославленных избранных — приносящих Богу молитвы Церкви:

«Четыре Живых и двадцать четыре Старца пали ниц пред Ним, и у каждого была кифара и золотые чаши, полные благовоний, которые есть молитвы святых.» (Откр 5, 8)^[12]

Этот текст решающий: он входит в канон, общий для католиков и протестантов, и показывает обитателей Небес, «приносящих» Богу молитвы верующих на земле. Небесное ходатайство здесь явно библейское.

«Молитесь друг за друга»: логика Иакова 5

Наконец, общий принцип ходатайства без обиняков изложен в послании Иакова:

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника.» (Иак 5, 16)^[13]

Если молитва «праведника» так сильна, то молитва ещё более праведных — святых, уже утверждённых в святости у Бога — тем более обладает особой действенностью. Католический аргумент сводится к одному вопросу: если просить живого, грешного христианина помолиться за меня хорошо и рекомендовано Писанием, почему запрещать просить об этом христианина, достигшего совершенства любви на Небесах?

Эта практика не появилась в Средние века. Христианская археология и труды Отцов Церкви свидетельствуют о том, что она была живой традицией уже в III и IV веках по всему Средиземноморью.

Граффити катакомб (III век)

Под базиликой Святого Себастьяна на Аппиевой дороге в Риме раскопки археолога Поля Стигера (1915) обнаружили зал для поминальных трапез — триклию, покрытую несколькими сотнями надписей, сделанных паломниками примерно между 250 и 320 годами. Многие из них — обращения к апостолам Петру и Павлу:

«Павел и Петр, ходатайствуйте за Виктора.»^[14]

Другие повторяют формулу «Петр и Павел, помните о нас»^[15]. Эти граффити — материальное, датируемое свидетельство, предшествующее любому собору: уже в середине III века христиане Рима просили святых Небес молиться за них. Следовательно, практика гораздо древнее своих оппонентов.

Отцы Церкви: Кирилл, Иероним, Ориген, Иоанн Дамаскин

В IV веке почитание святых уже публично преподавалось. В Иерусалиме около 350 года святой Кирилл объясняет новокрещёным смысл евхаристической литургии:

«Мы поминаем тех, кто уснул прежде нас: сначала патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы через их молитвы и ходатайства Бог принял наши прошения.»
— Святой Кирилл Иерусалимский, Мистагогические катехезы, V, 9 (около 350)^[16]

Ориген уже в III веке учит в своем трактате О молитве, что молятся вместе с земными молящимися не только великий первосвященник на небесах, но и ангелы, и «души святых, уже вступивших в покой»^[17]. А когда священник из Галлии по имени Вигиланций около 406 года оспаривает призывание мучеников, святой Иероним опровергает его классическим аргументом a fortiori:

«Если апостолы и мученики, ещё облачённые в тела и заботящиеся о себе, могут молиться за других, насколько более они делают это, получив венцы, одержав победу и торжествуя!»
— Святой Иероним, Против Вигиланция, 6 (около 406; § 7 в некоторых изданиях)^[18]

Три века спустя святой Иоанн Дамаскин подытоживает учение всей греческой Церкви:

«Святых следует почитать как друзей Христа, как сынов и наследников Бога.»
— Святой Иоанн Дамаскин, Православная вера, IV, 15 (VIII в.)^[19]

Почему Вигиланций был опровергнут

Случай Вигиланция поучителен: он, около 406 года, первый известный письменно противник призывания мучеников — в том смысле, как понимает это опровергающий его Иероним, — и его возражения предвосхищают те, которые Реформация повторит через тысячу лет. Но он не первый противник в абсолютном смысле: несколькими десятилетиями ранее священник Аэрий Севастийский (ок. 360) уже отвергал молитву за умерших, позиция, опровергнутая святым Епифанием (Панарион, 75). Но Церковь его не поддержала — она опровергла его пером своего величайшего толкователя. Это показывает, что католическая позиция — не просто терпимая народная практика, а сознательно защищаемое учение, противостоящее оппозиции с древности. Непрерывность сохраняется: от катакомб III века до Тридентского собора Церковь сохраняла, преподавала и оправдывала призывание святых.

Теперь можно ответить на вопрос из заголовка с должной точностью. Ответ Церкви сводится к трём поэтапным утверждениям: практика разрешена, она хороша и полезна, но не является строго необходимой для спасения.

Тридентский собор: «хорошо и полезно»

В ответ на Реформацию Тридентский собор 3–4 декабря 1563 года издаёт свой последний декрет О призывании, почитании и мощах святых. Формулировка взвешенная и решительная:

«Святые, царствующие со Христом, приносят Богу свои молитвы за людей; хорошо и полезно призывать их с мольбой и обращаться к их молитвам, помощи и поддержке, чтобы получить блага от Бога через Его Сына Иисуса Христа, нашего Господа, который единственный есть наш Искупитель и Спаситель.»
— Тридентский собор, сессия XXV, декрет о святых (1563)^[20]

Здесь важно выделить три момента. Во-первых, положительное утверждение: призывать святых «хорошо и полезно» (лат. bonum atque utile) — не просто терпимо, а благотворно. Во-вторых, сохранение исключительной роли Христа: всё достигается «через Его Сына [...] который единственный есть наш Искупитель и Спаситель» — Тридентский собор закрепляет единственную посредническую роль Христа в самом декрете, который рекомендует призыв святых. И, наконец, выбор слов: сказано bonum atque utile, а не necessarium. Слово взвешено.

Разрешено, рекомендуется — но не обязательно для спасения

Это момент, который многие упускают с обеих сторон. В ответ протестанту, считающему практику запрещённой, Церковь говорит: она законна, древняя и рекомендуемая. Но в ответ на тревожную набожность Церковь также говорит: спасение — через Христа, а не через количество призываемых святых. Христианин, который обращается только к Богу и никогда не призывает святых, не согрешит и не нарушит никакой заповеди. Призыв святых — это сокровище, дарованное свободе верующего, а не обязательный билет в Небо.

Такая мера защищает практику от двух крайностей: протестантского отвержения, считающего её идолопоклонством, и суеверия, превращающего её в механический способ получения благ, будто бы святой «заставляет» Бога. Святые ничего не вырывают у Бога: они соединяют свою молитву с нашей в любви единого Тела.

«Мы можем и должны»: смысл Катехизиса

Как же понять, что Катехизис говорит, что мы «можем и должны» молиться святым (§ 2683)? «Должны» здесь не юридическое обязательство заповеди, а целесообразность любви: поскольку мы составляем одно Тело с блаженными, вполне нормально, уместно, подобает обращаться к их молитвам, как нормально просить друга молиться за себя. Второй Ватиканский собор использует именно такую лексику:

«Итак, совершенно уместно, чтобы мы любили этих друзей и сонаследников Иисуса Христа, наших братьев и выдающихся благодетелей, и воздавали Богу за них должные благодарности.»
— Второй Ватиканский собор, Lumen gentium, № 50 (1964)^[21]

Логика здесь семейная, а не судебная. Мы не обязаны просить помощи у братьев в смысле уголовного закона; но было бы странно в единой семье никогда этого не делать. Таково место святых: не обязательные посредники между нами и далёким Богом, а наши старшие по вере, «более тесно связанные с Христом»^[22], чья «братская забота весьма полезна для нашей немощи»^[23].

Остаётся практический вопрос: если мы выбираем призывать святых, как делать это, не впадая в крайности, которых справедливо опасаются возражения?

Всегда через Христа, никогда рядом с Ним

Золотое правило: вся христианская молитва, даже обращённая к святому, заканчивается Богом. Мы не молимся святому вместо Бога и не рядом с Богом, а просим его присоединить свою молитву к нашей к Богу через Христа. Литургия даёт образец: молитвы завершаются словами «через Иисуса Христа, Господа нашего». Святой — спутник пути, молящийся с нами, но никогда не цель молитвы. Мария, чья посредническая роль высочайшая, «ни в коей мере не затмевает и не умаляет» единственного посредничества Христа, а «наоборот, проявляет его силу»^[24].

Просить, а не требовать; почитать, а не обожествлять

Правильный призыв — это просьба, а не требование. Традиционные формулы — «молись за нас», «ходатайствуй за нас» — выражают правильную меру: мы просим молитвы, а не приказываем чудо. Аналогично, почитание святых — это почитание, а не поклонение: мы подражаем их жизни, просим помощи, благодарим Бога за их дар, но не приносим им жертвы и не воздаём культа, принадлежащего только Богу. Подробнее см. Статуи — идолопоклонство ли это?.

Небесные покровители и молитва ходатайства

Церковь особенно поощряет почитание небесного покровителя — того, чьё имя мы носим, или защитника профессии, места, дела. Катехизис даёт точное объяснение:

«Покровительство святого предлагает образец любви и гарантирует его ходатайство.»
— Катехизис Католической Церкви, § 2156^[25]

Небесный покровитель — не талисман, а образец для подражания и ходатай для обращения. Это также смысл канонизации, через которую Церковь «поддерживает надежду верующих, давая им святых как образцы и ходатаев»^[26]. Призывать святого — значит вступать в дружбу, учиться у его жизни и обращаться к его молитве.

В итоге вопрос «нужно ли молиться святым?» получает ответ одновременно твёрдый и свободный. Нужно в смысле разрешено и полезно? Да, безусловно: это библейско, древне, рекомендовано всей Традицией и Магистерием. Нужно в смысле обязательно для спасения? Нет: это дар, данный свободе, сокровище общения святых, от которого было бы жаль отказываться, но которое никогда не заменяет Христа, единственного Спасителя, к Которому возносится всякая молитва.

• Общение святых и ходатайство — полный материал об единстве трёх состояний Церкви и подробный разбор протестантских возражений.
• Могут ли святые нас слышать? — как блаженные на Небесах знают и принимают наши молитвы.
• Зачем просить ходатайства святых? — духовная польза призывания.
• В чём разница между поклонением и почитанием? — различие, которое развеивает обвинения в идолопоклонстве.
• Дулия, гипердулия, латрия — три степени христианского культа.
• Почему католики молятся Деве Марии? — особый случай Пресвятой Девы.
• Зачем молиться за усопших? — другая сторона общения святых.
• Тридентский собор — католический ответ на Реформацию.