Как узнать, исходит ли вдохновение от Бога?

Прежде чем спрашивать как различать, нужно понять, почему это необходимо. Многие считают, что внутреннее движение по природе подозрительно (рационализм), или, наоборот, что сильное чувство непременно божественно (иллюминизм). Писание отвергает и то и другое: оно велит серьёзно относиться к вдохновениям и просеивать их.

Заповедь Писания, а не факультатив

Новый Завет не оставляет верующего на милость его впечатлений. Он ставит двойное повеление: ничем не пренебрегать, но всё проверять.

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.» — Первое послание святого Иоанна, 4, 1^[1]

Святой Павел даёт то же правило, уравновешивая его так, чтобы оно не стало бесплодной подозрительностью:

«Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Всё испытывайте, хорошего держитесь.» — Первое послание к Фессалоникийцам, 5, 19–21^[2]

Различение — это, стало быть, не роскошь для мятущихся душ: это послушание. Христианин должен оставаться открытым («духа не угашайте») и вместе с тем бдительным («всё испытывайте»). Это и есть поза взрослого сердца в вере. Различение духов, впрочем, числится в перечне даров, которые святой Павел перечисляет для созидания Церкви: одному даётся «различение духов» (1 Кор 12, 10)^[3].

Три источника одной и той же внутренней мысли

Почему вдохновение может обманывать? Потому что мысль, которая нам представляется, не всегда имеет одно и то же происхождение. Святой Игнатий Лойола в своих Духовных упражнениях проводит различение поразительной психологической ясности:

«Я предполагаю, что во мне есть три рода помыслов: один — мой собственный, рождающийся единственно из моей свободы и моего хотения; а два других приходят извне: один — от доброго, а другой — от злого духа.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 32^[4]

Вдохновение может, таким образом, исходить от меня (мой характер, желания, страхи, воображение), от доброго духа (Бог, Его ангелы, Его благодать) или от злого духа (искуситель, умеющий подражать добру). Практическая трудность в том, что эти три голоса не носят ярлыков: они смешиваются, а самый опасный — именно тот, что переодевается светом. Отсюда необходимость критериев, внешних по отношению к чувству.

Что различает эта статья — а чего она не касается

Нужно сразу отбросить одно недоразумение. Различать обычное вдохновение («брать ли мне это обязательство? от Бога ли эта мысль?») — не то же самое, что судить о частном откровении, явлении или чрезвычайном феномене: они подлежат власти Церкви и имеют собственные критерии. Настоящая статья касается внутреннего управления христианской жизнью: движений, желаний, мыслей, направляющих наши конкретные решения. В остальном отсылаем к посвящённым этим темам статьям. Одно предварительное правило действует для всего остального: духовное различение никогда не заменяет нравственного закона; оно вступает после него, чтобы выбирать между добром и большим добром, но никогда — чтобы разрешить зло^[5].

Первый фильтр — он же самый простой, и он часто избавляет от всего остального: чего требует вдохновение? Бог не может противоречить Самому Себе. Он никогда не внушит мысль, противную тому, что уже открыл в Писании, заповедях, учении Церкви и конкретных обязанностях нашего жизненного состояния.

Никакое вдохновение не противоречит вере и долгу

Движение, толкающее преступить заповедь, презреть долг своего состояния (отец, бросающий семью, чтобы «посвятить себя Богу»), без причины ослушаться законной власти Церкви или питать гордыню, исходит не от Бога, каким бы ни был ощущаемый жар. Катехизис напоминает, что даже самые чрезвычайные харизмы подлежат этой проверке:

«Ни одна харизма не освобождена от соотнесения с пастырями Церкви и послушания им. […] дабы все харизмы, в их разнообразии и взаимодополняемости, служили общему благу.» — Катехизис Католической Церкви, § 801^[6]

Это критерий устрашающей действенности: он разом отсекает большую часть ложных вдохновений, которые почти всегда льстят нашему «я» или оправдывают уклонение под видом щедрости.

Святой Франциск Сальский: «возвещённая воля Божия»

Святой Франциск Сальский дал этому первому критерию самое светлое выражение. Прежде всякого частного вдохновения Бог уже явил нам Свою волю — через Своё учение, заповеди, советы. Святой епископ называет это «возвещённой волей»:

«Бог вышеуказанными путями даёт нам знать, во что Он хочет, чтобы мы верили, на что надеялись, чего боялись, что любили, какие заповеди исполняли и каким советам следовали. И всё это называется возвещённой волей Божией, ибо Он возвестил и явил нам, что хочет и разумеет, чтобы всё это было веруемо, чаемо, боязнимо, любимо и исполняемо.» — Святой Франциск Сальский, Трактат о любви Божией, книга VIII, гл. 3^[7]

Всякое новое вдохновение должно, стало быть, измеряться этой уже известной волей. И Франциск Сальский отмечает решающую черту того, как Бог вдохновляет: Он предлагает, Он никогда не принуждает. Его возвещённая воля «действует образом желания, а не образом безусловного хотения»^[8]. Бог «приглашает нас, увещевает, побуждает, вдохновляет, помогает и поддерживает»^[9] — как хозяин, готовящий пир и зовущий гостей, а не как тот, кто насильно разжимал бы рот другу. Эта кротость, уважающая свободу, уже сама по себе, как увидим, — подпись.

Правая совесть и послушание Церкви

Место, где совершается это первое различение, — совесть: не чувство, а практическое суждение разума, просвещённого верой. Катехизис определяет её как «суждение разума, которым человеческая личность познаёт нравственное качество конкретного поступка»^[10]. Здоровая совесть не выдумывает себе критериев: она образуется в школе слова Божия, Катехизиса и Учительства. Подлинное вдохновение всегда ведёт к большему сообразию с принятой истиной, никогда — к частному освобождению от послушания. Вот почему первый вопрос, который стоит задать перед всяким движением, — не «сильно ли я это чувствую?», а «согласно ли это с тем, что Бог уже ясно восхотел?».

Если содержания недостаточно, чтобы решить, — потому что вдохновение касается подлинного блага (больше молиться, взять обязательство, поститься), — сам Христос даёт нам следующий решающий критерий: не невидимый корень, а наблюдаемый плод.

Критерий, данный Христом

Учение Иисуса недвусмысленно: дерево судят не по виду, а по тому, что оно приносит.

«По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.» — Евангелие от Матфея, 7, 16–17^[11]

Приложенный к вдохновениям, этот принцип обладает великой надёжностью: движение, исходящее от Бога, приносит со временем плоды Божии; движение, исходящее от врага или самолюбия, кончает тем, что приносит собственные свои плоды, даже если оно предстало под прекрасной маской.

Перечень святого Павла: подпись Духа

Святой Павел даёт точную опись этих плодов, противопоставляя их пункт за пунктом «делам плоти»:

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.» — Послание к Галатам, 5, 22–23^[12]

Катехизис прямо делает из них критерий различения: эти плоды — «начатки вечной славы», образуемые в нас Духом Святым^[13]. Там, где вдохновение прочно умножает любовь, мир, смирение, кротость и воздержание, можно узнать печать Духа. Там, где оно оставляет, когда энтузиазм спал, смятение, жёсткость, гордыню, разделение, можно заподозрить иное происхождение — какой бы ни была красота первоначального чувства.

Мир и смирение: два самых показательных плода

Среди всех этих плодов два, по опыту учителей, особенно показательны. Первый — глубокий мир: не возбуждение, а устойчивая тишина, пребывающая даже когда вдохновение требовательно. Второй — смирение: истинное вдохновение от Бога делает меньше, зависимее, мягче с другими. Ложное же вдохновение незаметно раздувает «я»: оно делает меня особенным, нетерпеливым к тем, кто меня не понимает, тайно превосходящим. Пресвятая Дева в ответ на величайшее призвание в истории отвечает Магнификатом: её вдохновение обращает её к служению (Посещение), а не к себе самой. Такова постоянная траектория Духа: Он выводит из средоточия на себе.

Таблица: как узнать подпись двух духов

Следующая таблица сводит воедино, по святому Павлу (Гал 5) и правилам святого Игнатия (Духовные упражнения, п. 314–317), противоположные знаки, обычно сопровождающие вдохновение в зависимости от его происхождения. Она описывает прочные тенденции, а не мгновенные снимки: благое решение поначалу может стоить дорого, а дурное — какое-то время прельщать.

Как читать эту таблицу: ни один знак, взятый отдельно, не достаточен; суждение направляет их прочное схождение. Вдохновение, соединяющее мир, смирение, кротость и свободу, несёт печать Божию; вдохновение, соединяющее смятение, возношение, торопливость и тайну, должно держаться под подозрением, даже если оно очень красиво с виду.

Святой Игнатий Лойола (1491–1556) пошёл в разборе дальше всех. Вместо того чтобы судить лишь о содержании и плодах, он наблюдает образ, каким движение нас обрабатывает: его сердечный климат, его направление, миг, когда оно наступает. Это самый тонкий вклад традиции в различение вдохновений.

Два великих внутренних состояния: утешение и опустошение

Игнатий различает два великих движения души. Духовное утешение — это всё, что обращает нас к Богу и соединяет с Ним:

«Утешением я называю то, когда в душе происходит некое внутреннее движение, которым она воспламеняется в любви к своему Творцу и Господу […]. Наконец, утешением я называю всякое возрастание надежды, веры и любви и всякое внутреннее ликование, призывающее и влекущее к небесному и ко спасению собственной души, умиротворяющее и успокаивающее её в её Творце и Господе.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 316^[14]

Духовное опустошение — ровно обратное: не просто психологическая печаль, а состояние, удаляющее от Бога:

«Опустошением я называю всё противное третьему правилу. Как, например, темноту души, внутреннее смятение, движение к низкому и земному, отсутствие мира от различных волнений и искушений, влекущих к недостатку доверия; без надежды, без любви душа оказывается вся ленивой, тёплой, печальной и как бы отделённой от своего Творца и Господа.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 317^[15]

Различение во многом состоит в том, чтобы распознать, в каком состоянии мы находимся, когда возникает вдохновение, — ибо это состояние освещает его вероятное происхождение.

Золотое правило: никогда не решать в опустошении

Из этого разбора вытекает драгоценнейшее практическое правило — то, что предотвратило бесчисленные жизненные ошибки. Вдохновение к перемене, возникающее в самый разгар опустошения, подозрительно по самому принципу, ибо «в опустошении нами руководит и нам советует злой дух»:

«Важно, во время опустошения, не делать никакой перемены, но пребывать твёрдым и постоянным в своих решениях и в определении, в каком находился до опустошения или в самое время утешения. Ибо, как в утешении нами руководит и нам советует обыкновенно добрый дух, так в опустошении — злой дух, под внушением которого мы не можем вступить на путь, ведущий нас к благой цели.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 318^[16]

Конкретно: не потому, что нас только что ранили, что мы потерпели неудачу или почувствовали себя оставленными, нужно всё бросать. Важные решения принимаются в мире, никогда — во тьме. В опустошении Игнатий советует, напротив, усилить молитву, испытание и покаяние и держаться, — ибо опустошение проходит, и Бог, допуская его, может хотеть испытать нашу верность или научить нас, что утешение — чистый дар^[17].

Направление имеет значение: восходим мы или нисходим?

Игнатий добавляет тонкое наблюдение: один и тот же дух действует неодинаково в зависимости от глубинной направленности человека. У того, кто погрязает во зле, злой дух льстит и усыпляет, а добрый дух «колет и грызёт совесть»^[18]. У того, кто восходит от добра к лучшему, — наоборот:

«У тех, кто […] восходит от добра к лучшему […] злому духу свойственно кусать, печалить и чинить препятствия, смущая ложными доводами, чтобы не шли дальше. А доброму духу свойственно давать мужество и силы, утешения, слёзы, вдохновения и тишину, облегчая […] дабы шли далее в делании добра.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 315^[19]

Отсюда очень просвещающий вопрос различения: толкает ли меня эта мысль вперёд в начатом добре, давая мужество и мир, — или стремится меня остановить, обескуражить, заставить усомниться в том, что Бог мне ясно повелел? Коварное уныние, тормозящее начатое добро, у души доброй воли часто бывает делом злого духа.

Остаётся самый трудный случай, опрокидывающий наивные различения: вдохновение, не требующее ничего дурного, сопровождаемое даже кротостью, — и всё же исходящее не от Бога. Это шедевр искусителя, и традиция назвала его по святому Павлу.

Ангел света (2 Кор 11, 14)

Святой Павел предупреждает, что враг умеет подражать свету:

«И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид ангела света.» — Второе послание к Коринфянам, 11, 14^[20]

Святой Игнатий извлекает правило замечательной тонкости: злой дух у души, идущей к Богу, никогда не выступает в лоб. Он входит через дверь добра.

«Злому ангелу, когда он превращается в ангела света, свойственно сначала войти в чувства благочестивой души, а кончить тем, что внушить ей свои собственные. Так, он начинает с того, что предлагает этой душе добрые и святые мысли, согласные с её добродетельными расположениями; но вскоре, мало-помалу, старается втянуть её в свои тайные сети и склонить к согласию со своими виновными замыслами.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 332^[21]

Вот почему вдохновение может быть благим в начале и дурным в приходе: начинают со святой ревности, а кончают истощением, презрением к другим, горделивой исключительностью или неразумием, которое разрушает.

Рассматривать начало, середину и конец помыслов

Лекарство Игнатия — судить о вдохновении не по одному его началу, а рассматривать всю его траекторию:

«Мы должны с великим тщанием рассматривать последовательность и ход наших помыслов. Если начало, середина и конец — всё в них благо и чисто устремлено к добру, это знак, что они исходят от доброго ангела; но если в череде внушаемых нам помыслов под конец встретится нечто дурное или рассеивающее, или менее благое, чем то, что мы себе предположили сделать, или если эти помыслы ослабляют нашу душу, лишают её мира, смущают […], это явный знак, что они происходят от злого духа.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 333^[22]

Конец выдаёт происхождение. Вдохновение, которое, созревая, приходит к чему-то менее благому, которое рассеивает или отнимает мир, бывший в начале, тем самым открывает свой источник. Игнатий называет это — узнать врага «по змеиному хвосту»: разоблачив этот приём, полезно перечитать всю нить вдохновения, чтобы впредь расстраивать эти «обычные уловки врага»^[23].

Типичный случай: благое, доведённое до крайности

Самое частое применение этого правила — крайность, переодетая щедростью. Вдохновение говорит не «делай зло», а «делай больше, делай лучше, делай всё и сразу» — до разорения здоровья, обязанностей, любви. Святой, постящийся до неспособности молиться, апостол, истощающийся до жёсткости, кающийся, множащий умерщвления до тайного тщеславия: все они последовали вдохновению, благому в начале, но отведённому врагом к концу, который разрушает. Критерий умеренности и долга состояния здесь решающий: вдохновение, заставляющее пренебрегать тем, что Бог мне уже ясно вверил, — не от Него.

Помимо великих правил, духовная мудрость выработала несколько очень простых оград, доступных всем и достаточных в огромном большинстве случаев.

Мир — судия сердца

Первая ограда — мир. Святой Павел делает его судиёй, который должен решать в сердце:

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле.» — Послание к Колоссянам, 3, 15^[24]

Употреблённый греческий глагол (brabeuetō) напоминает судью, присуждающего награду: глубокий мир должен судить наши движения. Бог, впрочем, является Илии не в вихре, землетрясении или огне, а в «веянии тихого ветра» (3 Цар 19, 11–12)^[25]. Эта сдержанность — подпись: Дух Святой касается глубины сердца в кротости, а не в грохоте. Вдохновение, не оставляющее мира, — даже ценой усилия — заслуживает того, чтобы подождать.

Время: у Бога ничто не торопит

Вторая ограда — время. Постоянная черта злого духа — торопливость: «решай сейчас, иначе упустишь благодать». А вдохновение от Бога терпит отсрочку, молитву и совет; оно не боится ждать, ибо исходящее от Бога держится. Практическое правило учителей чётко: никогда не принимать важного решения в сердечной спешке. Один лишь факт отсрочки, молитвы и разговора часто достаточен, чтобы рассеять ложную очевидность и дать проступить истинной.

Открытость наставнику: что выдаёт тайна

Третья ограда, быть может самая действенная, — открытие сердца исповеднику или духовному спутнику. Святой Игнатий замечает, что враг, как обольститель, больше всего боится быть обнаруженным:

«Когда враг человеческой природы хочет обмануть праведную душу своими хитростями и уловками, он желает, он хочет, чтобы она его слушала и хранила тайну. Но если эта душа всё открывает просвещённому исповеднику или иному духовному человеку […], он терпит великое неудовольствие; ибо знает, что вся его злоба останется бессильной, как только его попытки будут обнаружены и выведены на свет.» — Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, п. 326^[26]

Отсюда простой и грозный тест: вдохновение, требующее тайны, противящееся тому, чтобы быть высказанным, не терпящее вопросов, подозрительно. Вдохновение же, исходящее от Бога, напротив, не боится света: оно соглашается быть рассмотренным, обсуждённым, испытанным. Исходящее от Бога держится; боящееся вопроса часто тем самым выдаёт свою хрупкость.

Таблица: шесть вопросов для различения вдохновения

Эти ограды можно свести к короткому списку конкретных вопросов, которые стоит задавать себе перед всяким важным вдохновением.

Как читать эту таблицу: эти шесть вопросов действуют не как механические галочки, а как пучок улик. Когда все сходятся, доверие законно; когда несколько мигают красным, нужно подождать, помолиться и посоветоваться, прежде чем действовать.

Все эти критерии были бы, однако, недостаточны, сделай мы из них простую технику самокопания. Христианское различение — это не прежде всего разбор: это дар Духа Святого, даваемый тому, кто его просит и возделывает.

«Как узнать, от Духа ли Святого та или иная вещь?»

Папа Франциск в увещании Gaudete et Exsultate («Радуйтесь и веселитесь», 2018) ставит ровно вопрос этой статьи — и отвечает, указывая на различение как на благодать:

«Как узнать, от Духа ли Святого та или иная вещь, или она имеет начало в духе мира сего либо в духе дьявола? Единственное средство — различение, требующее не только доброй способности рассуждать или здравого смысла. Это также дар, о котором нужно просить.» — Папа Франциск, Gaudete et Exsultate, п. 166^[27]

Различение, стало быть, — не для умных и не для знатоков духовной жизни. Это внутренний свет, который Дух даёт смиренному сердцу, Его просящему, и который возрастает «молитвой, размышлением, чтением и добрым советом»^[28].

Больше чем разбор: дары Духа

Классическое богословие освещает эту даровость. Помимо добродетелей (делающих нас действующими по разуму, просвещённому верой), Дух Святой даёт Свои дары — в их числе дар совета, совершенствующий благоразумие и делающий душу послушной божественным движениям в конкретных решениях^[29]. Святой Фома Аквинский говорит о неком «внушении» Святого Духа: сродстве, сверхъестественном чутье, которым соединённая с Богом душа чувствует угодное Ему прежде, чем успевает это уразуметь. Вот почему жизнь молитвы, таинств и любви оттачивает различение вернее всякого метода: она делает сердце сродным Богу, способным узнавать Его голос, как узнают голос друга.

Просить — и стать доступным

Просить о благодати различения предполагает расположение: внутреннюю готовность, то, что Игнатий называет безразличием, — не сердечное равнодушие, а свободу того, кто воистину хочет того, чего хочет Бог, а не собственной своей мысли. Пока я втайне уже заранее решил, я не различаю: я ищу поручительства. Истинное различение начинается, когда я откладываю собственное хотение, чтобы желать лишь воли Божией, — лишь тогда Его голос может быть услышан.

«Утешитель — в средоточии твоей души: слушай Его и послушно следуй Его вдохновениям.» — Святой Хосемария Эскрива де Балагер, Путь, п. 57^[30]

Бывает, наконец, что, несмотря ни на что, к уверенности прийти не удаётся. Это часто, и это не провал: Бог нередко оставляет нас в ясности достаточной, но не полной, чтобы упражнять нашу свободу и доверие.

Разумно выбрать, а потом проверить по плодам

Когда знаки остаются двусмысленными, а решение необходимо, духовная мудрость приглашает разумно взвесить за и против пред Богом, выбрать вариант, кажущийся лучшим для Его славы и нашего спасения, а затем вручить этот выбор, прося Бога подтвердить или исправить его. Подтверждение часто придёт после: если решение, приведённое в исполнение, приносит плоды прочного мира, в нём можно видеть печать Божию; если оно рождает лишь упорную смуту и разделение, это призыв исправить путь. Время, следующее за решением, — тем самым второе место различения: уже не заранее, а по итогам, по плодам.

Верность малым вдохновениям

Наконец, не следует приберегать различение для великих решений. Святость решается прежде всего в верности малым повседневным вдохновениям — слову кротости, сокровенной услуге, прощению, принесённой молитве. Мистическая традиция замечает, что принятая благодать влечёт другие, а отказ закрывает источник:

«Соответствие святому вдохновению привлекает иную помощь с неба; милосердие Господа награждает верность […] даром более щедрым, и так далее.» — Блаженная Дина Беланже^[31]

В этом, быть может, глубочайший ответ на поставленный вопрос: мы учимся узнавать голос Божий, повинуясь Ему в малом, день за днём. От прилежания в слушании ухо сердца изощряется — и то, что поначалу было неуверенностью, мало-помалу становится мирной близостью с Тем, Кто изначально «говорит сердцу».

• Что такое различение духов?
• Как распознать своё призвание?
• Как молиться, когда ум рассеян?
• Почему Бог кажется молчащим?
• Что такое нравственная совесть?
• Что такое действующая благодать?