Как узнать, что Бог меня простил?

Сомнение в полученном прощении не щадит ни новичков, ни ревностных душ — напротив, оно часто поражает самых чувствительных. Прежде чем развеять его, нужно понять и особенно разграничить две реальности, которые тревога постоянно смешивает: чувство вины и реальное состояние грешника перед Богом.

Возвращающееся сомнение после исповеди

Многие верующие описывают одинаковый опыт: выходят из исповедальни с облегчением, а позже внутреннее обвинение возобновляется. «Ты ли сказал всё? Ты ли действительно раскаялся? Может ли Бог простить это?» Возвращение сомнений — не признак неудачи исповеди; чаще всего это признак живой, но тревожной совести, которая путает сохранение воспоминания с сохранением греха.

Грех, действительно, оставляет психологические и эмоциональные следы, которые не исчезают мгновенно с отпущением. Стыд, сожаление, мысленный образ содеянного могут сохраняться долго после того, как сам грех был искуплен. Путаница между этими двумя уровнями — ощущаемой раной и прощённой виной — является первоисточником тревоги.

Чувство вины и состояние греха: две разные вещи

Чувство вины — это эмоция: оно может быть справедливым (предупреждает о реальном зле) или искажённым (преследует уже прощённую душу). Состояние греха — объективная реальность перед Богом: либо душа лишена освящающей благодати — самой жизни Бога в ней — из-за непрощённого смертного греха, либо она её имеет. Катехизис, вслед за святым Августином, определяет грех как «слово, дело или желание, противоречащее вечному Закону»; он добавляет, что грех «ранит природу человека и нарушает человеческую солидарность»^[1]. Это оскорбление и стирает отпущение — не воспоминание о нём.

Эти два уровня меняются независимо друг от друга. Можно совершить тяжкий грех и не испытывать внутреннего смятения (ожесточение); можно, наоборот, пребывать в полной благодати Божией, но быть подавленным чувством вины (скрупулёзность). Чувство не является мерилом состояния души. Именно поэтому Бог не избрал его критерием прощения.

Вот суть католического ответа. Если бы прощение зависело от нашей способности чувствовать его, ни одна тонкая душа никогда не обретала бы покоя, а ни одна равнодушная душа не испытывала бы тревоги. Бог поступил ровно наоборот: Он отделил уверенность в прощении от эмоций, чтобы основать её на действиях, которые Он Сам совершает.

Ловушка желания «чувствовать» прощение

Стремиться чувствовать, что тебя простили — значит обречь себя на нестабильность. Чувства меняются в зависимости от усталости, настроения, здоровья, темперамента. Вера, ожидающая эмоционального подтверждения прощения, была бы во власти плохой ночи сна. Духовные наставники постоянно напоминают: вера — это не чувство, а принятие слова Божия, даже когда ничего не ощущается. Катехизис определяет сокрушение как «боль души и отвращение к содеянному греху с решимостью не грешить впредь»^[2] — акт воли и веры, а не эмоциональный трепет.

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.» — Послание к Евреям 11, 1^[3]

Если вера уже есть ручательство в том, чего не видят, то тем более она — уверенность в том, чего не чувствуют. Прощение относится к тем реальностям, которые принимаются на слово, а не проверяются эмоциями.

Бог связал Своё прощение с видимыми знаками

Вот вся мудрость сакраментального порядка. Чтобы грешнику не пришлось бесконечно вглядываться в своё сердце — бездонную бездну, где никто не читает с уверенностью — Бог вывел прощение наружу. Он поручил его произнесённым и услышанным словам. Воскресший Христос в пасхальный вечер дарует Апостолам эту власть словами, не оставляющими сомнений:

«Примите Духа Святого. Кому отпустите грехи, тому они отпущены; кому оставите, тому оставлены будут.» — Евангелие от святого Иоанна 20, 22-23^[4]

Тридентский собор учит: отпущение приносит «весьма достоверно всем, достойно приступающим к этому таинству», то прощение, которое оно означает^[5]. Катехизис уточняет собственное действие таинства: «примирение с Богом», истинное «духовное воскресение», возвращающее достоинство и блага жизни детей Божиих^[6]. Покаявшийся, сомневающийся в прощении, может отослать свою тревогу к внешнему и проверяемому факту: надо мной были произнесены слова отпущения грехов во имя Христа. Этот факт уже не зависит от его чувств. Так, тяжкий грех, искренне забытый после серьёзного испытания совести, не отменяет уже полученного прощения: отпущенный вместе с остальными через отпущение, он будет просто назван на следующей исповеди, если вспомнится^[7].

«Твои грехи прощены» — слово, которое совершает то, что говорит

В Евангелии прощение Иисуса никогда не является расплывчатым чувством благожелательности: это действенное слово, которое совершает то, что провозглашает. Парализованному Он не говорит «чувствуй себя прощённым», а «Чадо, отпущены тебе грехи твои» (Мк 2, 5). Раскаивающейся грешнице, плачущей у Его ног, Он провозглашает:

«Отпущены тебе грехи твои. […] Вера твоя спасла тебя. Иди с миром!» — Евангелие от святого Луки 7, 48.50^[8]

Вера этой женщины не заключалась в чувстве прощения, а в вере Тому, Кто его дарует. Это точная модель покаявшегося: мир («Иди с миром!») даётся тому, кто принимает слово, а не тому, кто ждёт эмоций. Отпущение священника — «А я, во имя Отца и Сына и Святого Духа, отпускаю тебе все грехи твои» — продолжение этого слова Христа, обращённого лично, здесь и сейчас, к этой конкретной душе.

Если уверенность основана на Слове, нужно ещё услышать это Слово, говорящее, что такое прощение Божие. Писание, от Бытия до Откровения, изобилует поразительными описаниями прощения, которое является полным, окончательным, почти чрезмерным. Сомнения отступают, когда даёшь им звучать.

Полное прощение: «как далеко восток от запада»

Псалом 103 (102) даёт одно из самых обширных образных выражений в Библии, чтобы показать широту Божьего прощения:

«Он не поступает с нами по нашим грехам и не воздаёт нам по нашим беззакониям. […] Как далеко восток от запада, так отдалил Он от нас беззакония наши.» — Псалом 103 (102), 10.12^[9]

Восток и запад никогда не встречаются: расстояние бесконечно. Прощение Божие не уменьшает грех, оно абсолютно удаляет его. Пророк Михей использует столь же радикальный образ: Бог «бросает в глубины моря все наши грехи» (Мих 7, 19)^[10]. Исаия обещает полное очищение: «Если грехи ваши будут как багряное, как снег убелеют» (Ис 1, 18)^[11].

Прощение, которое забывает: «грехов твоих Я не вспомню»

Ещё удивительнее: Бог заявляет, что забывает прощённый грех. Не потому, что теряет память — Он знает всё —, а потому, что выбирает больше не принимать его в расчёт, не держать в деле души.

«Я, да, это Я стираю твои преступления ради Себя Самого; грехов твоих Я не вспомню.» — Исаия 43, 25^[12]

Вот решающий ключ против скрупулёзности: когда прощённая душа бесконечно пережёвывает исповеданный грех, она помнит то, что Бог решил забыть. Она стоит на почве, которую Бог покинул. Напоминать Богу о грехе, который Он стер, — это не смирение: это сомнение, которое говорит громче Его слова.

Бог, который бежит навстречу: притча о блудном сыне

Ни один текст не выражает лучше радость Божьего прощения, чем притча из Луки 15. Отец не ждёт, пока сын закончит оправдания: он бежит и покрывает его поцелуями ещё до полного признания.

«Когда он был ещё далеко, отец его увидел его и сжалился; побежал, бросился ему на шею и поцеловал его.» — Евангелие от святого Луки 15, 20^[13]

Иисус комментирует: на небе «будет больше радости о едином грешнике, кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках» (Лк 15, 7)^[14]. Для Бога прощение — не тягостная уступка, а праздник. Сомневаться в прощении после искреннего возвращения — значит представить себе отца, который обижается на вернувшегося сына — полная противоположность тому, что открывает Христос.

Если сердце наше осуждает нас, Бог больше сердца нашего

Остаётся внутреннее возражение: «Но я всё ещё чувствую себя виновным.» На это святой Иоанн отвечает словом бездонной глубины, обращённым прямо к тревожному сердцу:

«Если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего и знает всё.» — Первое послание святого Иоанна 3, 19-20^[15] « Сердце » здесь — это обвиняющая совесть. Святой Иоанн не утверждает, что она всегда права: он говорит, что Бог превосходит её. Бог видит дальше, истиннее и милосерднее, чем наш собственный суд о себе. Когда совесть осуждает душу, которую Бог простил, решающим является слово Божие, а не внутренний суд. И апостол сказал это ещё в первой главе:

« Если признаём грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. » — Первое послание святого Иоанна 1, 9^[16]

« Верен и праведен »: прощение — не каприз Бога, а Его неизменное обещание. Сомневаться в прощении после исповеди — значит не только сомневаться в себе: это значит с трудом опираться на верность Бога.

Остаётся законное беспокойство: « А если моё раскаяние — всего лишь раскаяние, а не истинное сокрушение? » Евангелие проясняет этот вопрос на примере двух человек, которые предали Христа в одну и ту же ночь — и получили противоположные судьбы.

Два человека, два предательства, два исхода

Иуда выдает Иисуса; Пётр трижды отрекается от Него. Оба затем испытывают сильную боль. Но один повесился, другой стал камнем Церкви. Разница не в тяжести греха — оба тяжки — а в направлении их боли. Об Иуде евангелист говорит, что он был « охвачен раскаянием » и вернул деньги, затем « пошёл повеситься » (Мф 27, 3-5)^[17]. О Петре святой Лука отмечает лишь, после петушиного крика:

« И выйдя наружу, он горько заплакал. » — Евангелие от святого Луки 22, 62^[18]

Печаль по-Божьему и печаль мира сего

Святой Павел сформулировал решающее различие, дающее всякой обеспокоенной душе надёжный критерий:

« Печаль по-Божьему производит покаяние ко спасению, которого не бывает сожалеешь; а печаль мира производит смерть. » — Второе послание к Коринфянам 7, 10^[19]

Печаль мира сего — это раскаяние Иуды: боль, обращённая внутрь себя, к своему провалу, к утрате собственного образа — боль, которая отчаянием закрывается и боится возвращаться к Богу. Печаль по-Божьему — это сокрушение Петра: боль, плачущая оскорблённой любви, но которая надеется и возвращается к Христу. Отличительный признак — не сила страдания, а его движение: раскаяние замыкается, сокрушение возвращается.

Раскаяние, обращённое к себе, и сокрушение, обращённое к Богу

Это различие освобождает скрупулёзную душу от ложного критерия. Она думала, что должна доказывать искренность своего сокрушения количеством переживаемой боли; она узнаёт, что важна его направленность. Восстановленный Пётр отличается не силой своих слёз, а тем, что он возвращается — и позволяет Христу трижды спросить себя: « Любишь ли ты Меня? » (Ин 21, 15-17)^[20]. Сам факт заботы о любви к Богу, возвращения к исповеди, желания быть прощённым — уже обнадёживающий знак: он показывает душу, которую привлекает благодать. Но это не освобождает от того, что составляет истинное сокрушение, — отвращения ко греху и твёрдого намерения больше не грешить^[21], — однако часто это его начало.

А если сокрушение остаётся несовершенным? Церковь отвечает милосердием, обезоруживающим тревогу: даже так называемое несовершенное сокрушение — аттриция, рождённая из размышления о безобразии греха или из страха наказаний, — уже дар Божий, и она располагает к прощению в таинстве^[22]. Тридентский собор учит, что эта аттриция «располагает к получению благодати Божией в таинстве» (сессия XIV, гл. 4, DS 1678), и определяет в каноне 5, что она есть «истинная и полезная скорбь», которая «подготавливает к благодати» (DS 1705)^[23]. Что эта аттриция, соединённая с таинством, достаточна для получения благодати, собор не определял: этот вопрос был оставлен открытым (Священная канцелярия, 5 мая 1667, DS 2070), и таково общее мнение богословов. Итак, Бог не требует для прощения совершенного сокрушения, чистого от всякого страха; Он требует сердца, обращающегося к Нему, даже трепещущего. Тот, кто приходит на исповедь с таким желанием, даже смешанным со страхом, уже приносит то, что нужно.

Поскольку чувство не является критерием, существуют ли знаки, по которым можно узнать, что прощение принято? Да — но это плоды, а не эмоции. Традиция выделяет несколько, составляющих портрет примирённой души.

Мир, но какой мир?

Среди действий таинства Катехизис называет « мир и спокойствие совести и духовную утешительность »^[24]. Но внимание: речь не обязательно о ощущаемом мире. Это мир в глубине души, часто скрытый поверхностной суетой, как море спокойно в глубине под волнами. Этот мир узнаётся не по чувству нежности, а по восстановленной способности обращаться к Богу без бегства, молиться вновь, поднимать голову.

« Итак теперь нет никакого осуждения тем, кто во Христе Иисусе. » — Послание к Римлянам 8, 1^[25]

Ненависть к греху и желание не повторять его

Очень надёжный знак принятого прощения — изменение взгляда на грех. Простившаяся душа больше не желает своего греха; она поняла его безобразие; она желает не возвращаться к нему не из страха, а из любви. Это « доброе намерение » — решимость избегать греха — присутствует с момента сокрушения^[26] и продолжается в стойком отвращении. Там, где бесплодное раскаяние оставляет душу очарованной своим грехом, истинное сокрушение освобождает её.

Смирение и обновлённая любовь

Принятое прощение делает смиренным и добрым. Душа, много получившая, много любит: « Прощены грехи её, ибо она много возлюбила » (Лк 7, 47)^[27]. Примирённое сердце становится более снисходительным к ошибкам других, более благодарным, более мягким. Напротив, горечь, самоосуждение, изолирующее, жестокость к другим — признаки отчаянного раскаяния, а не прощения. Полученное милосердие узнаётся по дарованному милосердию.

Само возвращение к Богу уже знак

Наконец — и это решающий момент для обеспокоенных душ — сам факт желания быть прощённым и возвращения к Богу уже есть дело благодати. Никто не обращается к Богу, если Бог сначала не привлекает его (Ин 6, 44)^[28]. Пусть это беспокойство ведёт к возвращению к таинству, а не к бегству: это знак души, в которой действует Дух, а не оставленной души.

Здесь необходима доктринальная точность, которую католицизм сохраняет с равновесием, против двух крайностей: ложной уверенности, которая предполагает заранее, и отчаянного сомнения, которое разъедает душу. Ответ Церкви проходит между этими двумя.

Против ложной уверенности: Тридентский собор

В ответ на реформаторов, которые учили, что христианин должен считать с верой несомненной, что он пребывает в состоянии благодати, Тридентский собор внёс важное уточнение: никто не может знать этого с непогрешимой уверенностью веры^[29]. Святой Фома учил: состояние благодати познаётся лишь «по догадке, через некоторые знаки» (Сумма теологии, I–II, q. 112, a. 5)^[30]. Что же касается формулы «без особого откровения», Тридент относит её к другому предмету: к предопределению (сессия VI, гл. 12, DS 1540) и к конечной настойчивости (кан. 16, DS 1566)^[31]. Почему такая сдержанность? Не чтобы внушить отчаяние душам, а из смирения: никто не читает совершенно своё собственное сердце, никто не знает с абсолютной очевидностью искренность своих намерений^[32]. Такая осторожность защищает от самонадеянности — греха того, кто считает себя заранее спасённым и перестаёт бодрствовать.

«Кто мнит, что стоит, берегись, чтобы не упасть.» — Первое послание к Коринфянам 10, 12^[33]

Против отчаянного сомнения

Но та же самая доктрина не открывает дверь отчаянию. Тридентский собор отвергает ложную уверенность, но не отвергает доверие: собор признаёт, что тот, кто смотрит на «собственную слабость и дурное расположение, может исполниться ужаса и страха о своей благодати», — и запрещает лишь сомневаться «в милосердии Божием, в заслугах Христа, в силе и действенности таинств» (DS 1534)^[34]. Грешник, исповедавшийся с надлежащими внутренними настроениями, может считать морально достоверным, что Бог простил его, опираясь не на свои заслуги или чувства, а на верность божественных обетований и действенность таинства. Постоянно сомневаться в полученном прощении после искренней исповеди — не добродетель, а недостаток доверия к слову Божию и часто симптом скрупулёза, требующего исцеления.

«Моральная уверенность»: ни самонадеянность, ни отчаяние

Католическая позиция сводится к следующему: между абсолютной уверенностью (невозможной и самонадеянной) и разъедающим сомнением (ложным и вредным) существует моральная уверенность — твёрдая уверенность, основанная на слове Божием и действии таинства, которая дарит душе мир, не лишая её бдительности^[35]. Верующий не говорит: «я математически уверен в своём спасении», и не говорит: «я никогда не узнаю, любит ли меня Бог», но говорит: «Бог обещал, Бог верен, я полагаюсь на Него, а не на себя». Это именно то отношение, которое святой Павел противопоставляет всякому обвинению:

«Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает! Кто осудит?» — Послание к Римлянам 8, 33-34^[36]

Иногда сомнение в прощении выходит за пределы обычной тревоги и становится настоящим навязчивым страданием — это скрупулёзность. Скрупулёзная душа видит грехи повсюду, сомневается в каждой исповеди, постоянно повторяет одни и те же признания, никогда не находит покоя. Традиция, далеко не презирая такие души, создала для них тонкую пастырскую науку.

Распознавание скрупулёза

Скрупулёзность — это не деликатность совести, которая является добродетелью. Это её болезненная карикатура: там, где истинная совесть судит с миром, скрупулёзность обвиняет без отдыха, преувеличивает ошибки, выдумывает обязанности, превращает христианскую жизнь в постоянный суд. Её отличительный признак — неспособность принять успокоение: даже отпущение грехов, даже уверенность духовника не могут унять обвинение. Скрупулёзный считает себя смиренным, но на самом деле он пленник сомнения, которое мешает ему принять мир.

Правила святого Игнатия Лойолы

Святой Игнатий Лойола (1491–1556), сам переживший тяжёлые скрупулы в Манресе в начале своего обращения, как он сам рассказывает в своей автобиографии, оставил в Духовных упражнениях «Правила, полезные для познания и различения скрупулов и обманчивых внушений нашего врага»^[37]. Его золотое правило: против скрупулёзности нужно действовать наоборот тому, что подсказывает страх. Там, где скрупулёзный видит грех там, где его нет, он должен научиться преодолевать и презирать это ложное предупреждение, ибо враг, объясняет Игнатий, старается сделать робкую совесть чрезвычайно утончённой, чтобы легче ввергнуть её в смущение и подавить.

Святой Франциск Сальский и святой Альфонс: мир через послушание

Главное средство учителей — постоянное: послушание духовнику. Святой Франциск Сальский (1567–1622) во Введении в добродетельную жизнь учит тревожную душу «открывать свою тревогу тому, кто ведёт вашу душу, или по крайней мере какому-нибудь близкому и благочестивому другу» (IV, XI), и «решительно противиться склонностям печали» (IV, XII)^[38]: не совещаться в одиночку, а полагаться на суждение наставника и действовать вопреки склонности. Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), доктор Церкви и авторитетный моральный теолог, кодифицировал это правило: скрупулёзный должен действовать свободно и презирать свой скрупул, считать несуществующим то, в чём он не уверен, что это грех, и слушаться своего духовника, ибо в послушании он в безопасности^[39]. Мир приходит не от разрешения сомнения — невозможного — а от передачи сомнения в руки Церкви.

В том же духе святой Франциск Сальский говорил монахиням, отправлявшимся основывать монастырь в Орлеане в 1620 году: «полагайтесь на Его промысел и ничего не бойтесь»^[40].

Святая Тереза и малый путь доверия

Святая Тереза из Лизьё (1873–1897), которая сама пережила «ужасную болезнь скрупулёзности» в юности^[41], была избавлена от неё в конце 1886 года, после вступления её сестры Марии в Кармель: не имея более возможности поверять ей свои мысли, она обратилась в молитве к своим маленьким братьям и сёстрам, умершим в раннем детстве, — «четырём маленьким ангелам, которые предшествовали мне там, наверху», — и «вскоре мир наводнил мою душу» (Ms A 44r). Лишь годы спустя она откроет малый путь доверия как ребёнка: Бог не ждёт от нас совершенства, которое могло бы нас успокоить, но ожидает отречения ребёнка, который бросается в объятия Отца именно потому, что он мал и слаб. Мир даёт не уверенность в безгрешности, а уверенность в том, что тебя любят несмотря на грех.

Святая Тереза писала своей кузине Марии Герен: «То, что оскорбляет Иисуса, что ранит Его сердце, — это недостаток доверия!»^[42]

Наконец, необходимо изменить точку зрения. Пока мы спрашиваем себя: «можно ли простить мой грех?», мы всё ещё сосредоточены на грехе. Вера же призывает смотреть на Бога — и сознавать, что Его милосердие бесконечно превосходит любую вину.

Суд милосердия

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938), которой Церковь обязана почитанием Божьего Милосердия, получила от Христа слова, обращённые непосредственно к душе, тревожащейся о прощении. Иисус представляет ей исповедь как «Трибунал Милосердия», где «достаточно с верой броситься к ногам Моего представителя и открыть ему свою нищету»^[43]. И добавляет слово, которое развеивает всякое отчаяние:

«Чем больше грешник, тем больше его право на Моё милосердие.» — Иисус святой Фаустине, Малый дневник^[44]

Величина греха, далеко не исключая прощения, наоборот, призывает к ещё большему милосердию. Единственный грех, который не может быть прощён, — это тот, которым «сознательно отказываются принять милосердие Божие через покаяние»^[45]: не вина, слишком тяжкая для Бога, а отказ от доверия.

«Его величайшее удовольствие — прощать нас»

Святой Жан-Мари Вьянней, пастырь Арса (1786–1859), — о котором Бенедикт XVI пишет, что «растущая толпа кающихся, приходивших со всей Франции, удерживала его в исповедальне до 16 часов в день»^[46], — подытожил всю эту доктрину одним словом, по формулировке, приводимой сборником его Мыслей: «Его величайшее удовольствие — прощать нас»^[47].

Молиться, надеяться, предаваться

Знать, что Бог прощает, в конечном счёте — это не значит почувствовать это: это значит верить на слово, опираться на полученное отпущение грехов, признавать в собственном желании вернуться знак благодати и предавать Его милосердию то, что наше сердце не перестаёт хотеть осудить. Душа обретает мир не тогда, когда перестаёт видеть себя грешной, а когда видит Бога превыше своего греха.

• Как правильно исповедоваться? — пять этапов таинства покаяния.
• Что такое раскаяние? — природа обращения сердца к Богу.
• Что такое примирение с Богом? — глубокий смысл таинственного прощения.
• Является ли уверенность в спасении библейской? — отдельный вопрос о достоверности окончательного спасения.
• Можно ли потерять спасение? — настойчивость и свобода человека.
• Почему исповедоваться священнику? — основание отпущения, данного во имя Христа.
• Почему Бог допускает искушения? — понимание падений и духовной борьбы.