Можно ли потерять спасение?

Скажем прямо. Согласно католической вере, христианин, получивший благодать крещения, может её потерять по своей вине и тогда рискует вечным осуждением, если будет упорствовать в отказе от Бога до смерти. Катехизис однозначно формулирует это в отношении смертного греха:

«Смертный грех […] влечёт за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, то есть состояния благодати. Если он не искуплен покаянием и прощением Бога, он вызывает исключение из Царства Христова и вечную смерть в аду.»
— Катехизис Католической Церкви, § 1861^[1]

Сразу нужно избежать карикатуры. Говорить, что спасение можно потерять, не значит, что христианин висит на волоске, теряя и вновь приобретая Небо при каждом грехе. Простительный грех — лёгкий проступок — ранит любовь, но не уничтожает её и не лишает благодати. Только смертный грех, по определению тяжкий и строго определённый, разрывает дружбу с Богом. И даже тогда возвращение всегда возможно через таинство исповеди. Спасение можно потерять, но можно и вернуть.

Чтобы понять, как спасение можно потерять, нужно сначала понять, что оно такое. Многие заблуждаются из-за слишком статичного представления: спасение будто бы — это сертификат, выданный раз и навсегда, закрытое дело. Писание говорит иначе — о живой реальности, разворачивающейся во времени.

Спасение имеет три времени

Новый Завет говорит о спасении в прошедшем, настоящем и будущем времени. Святой Павел может писать, что мы «были спасены» (Рим 8, 24; Еф 2, 5-8), что мы «спасаемся» (1 Кор 1, 18) и что мы «будем спасены» (Рим 5, 9-10)^[2]. Это не противоречие: один и тот же дар имеет корень, рост и завершение. Мы были оправданы при крещении; мы спасаемся в мере того, как остаёмся в благодати и сотрудничаем с делом Божиим; мы будем окончательно спасены, если будем упорствовать до конца.

Именно эта сторона роста и стойкости до конца игнорируется в тезисе «однажды спасён — всегда спасён». Завершённое спасение — предмет надежды, а не уже гарантированное обладание. Для полного определения этой благодати, полученной при крещении, см. статью Что такое спасение?; для момента, когда Бог оправдывает нас, см. Что такое оправдание?.

Дар получен, но ещё не полностью обладаем

Спасение — прежде всего чистая благодать: никто не спасается своими силами, и только Христос вырывает нас из греха и смерти. Но Бог, создавший нас без нас, не спасает нас без нас. Полученная благодать требует свободного ответа, продолжающегося всю жизнь. Поэтому святой Павел, апостол благодати, призывает уже крещёных христиан:

«Со страхом и трепетом совершайте своё спасение.»
— Святой Павел, Послание к Филиппийцам 2, 12^[3]

Эти слова были бы абсурдны, если бы спасение было недосягаемым приобретением. Не трудятся «со страхом и трепетом» ради сохранения того, что нельзя потерять.

Благодать не теряется случайно, по слабости или из-за легкого проступка. Она теряется через действие, которое сознательно разрывает дружбу с Богом: смертный грех. Катехизис дает решающее определение:

«Смертный грех уничтожает любовь в сердце человека через тяжкое нарушение закона Божия; он отворачивает человека от Бога […] предпочитая Ему благо низшее. Простительный грех оставляет любовь, хотя и оскорбляет и ранит её.» — Катехизис Католической Церкви, § 1855^[4]

Три условия смертного греха

Чтобы грех был смертным, должны быть одновременно выполнены три условия: должна быть тяжкая материя, совершенная в полном сознании и с сознательным согласием^[5]. Если одно из них отсутствует — например, непреодолимое неведение или принуждение, исключающее свободу — ответственность уменьшается, и грех может не быть смертным. Это требование защищает: оно запрещает легкомысленно называть действие «смертным грехом» и оставляет суд над людьми только Богу. О различии между двумя видами грехов см. В чем разница между смертным и простительным грехом?.

Освящающая благодать — жизнь души

То, что теряется в смертном грехе, имеет точное название: освящающая благодать. Это сама жизнь Бога, передаваемая душе, что делает нас усыновленными детьми и «участниками божественной природы» (2 Петр 1, 4). Потерять освящающую благодать — значит пережить настоящую духовную смерть: душа остается живой естественно, но лишается сверхъестественной жизни, которая соединяла её с Богом. Поэтому традиция говорит о грешнике как о мертвом, которого нужно воскресить. О этой божественной жизни в нас см. Что такое освящающая благодать?.

Можно ли потерять и саму веру?

Да, и это даже самый радикальный случай. Смертный грех не обязательно лишает веры: можно искренне верить и тяжко грешить. Но некоторые грехи — отступничество, упорная ересь — направлены против самой веры. Катехизис предупреждает, что вера — это дар, который можно потерять:

«Вера — это бесплатный дар, который Бог дает человеку. Этот бесценный дар мы можем потерять. Святой Павел предупреждает Тимофея: "Веди добрый бой веры, имея добрую совесть; некоторые, отпав от неё, потерпели кораблекрушение в вере" (1 Тим 1, 18-19).» — Катехизис Католической Церкви, § 162^[6]

Образ кораблекрушения веры, заимствованный у святого Павла, будет использован всей традицией для описания потери спасения — и его исцеления.

В XVI веке протестантская Реформация прямо поставила вопрос: может ли оправданный пасть? Для Лютера и особенно для Кальвина уверенность в спасении была в центре верующего опыта. Тридентский собор в своем большом декрете об оправдании (сессия VI, 1547) ответил пункт за пунктом, и его определения остаются самой точной католической ссылкой по этому вопросу.

Против «пустой уверенности» реформаторов

Собор сначала утверждает, что полученная благодать теряется не только через потерю веры, но и через любой смертный грех:

«Благодать, полученная при оправдании, теряется не только неверием, которое лишает самой веры, но и любым другим смертным грехом, хотя вера и не теряется.» — Тридентский собор, сессия VI, глава 15^[7]

Каноны, решающие вопрос

Затем собор явно осудил, через каноны, противоположные учения. Два из них прямо касаются нашего вопроса:

«Если кто скажет, что человек, однажды оправданный, не может более грешить или потерять благодать, и что, следовательно, тот, кто падает и грешит, никогда не был действительно оправдан […] — да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия VI, канон 23^[8]

«Если кто скажет, что нет другого смертного греха, кроме неверия, или что благодать, однажды полученная, не теряется никаким другим грехом, каким бы тяжким и ужасным он ни был, кроме неверия — да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия VI, канон 27^[9]

Канон 23 направлен именно против аргумента, который позже подхватят защитники вечной безопасности: «если кто-то падает, значит он никогда не был по-настоящему спасен.» Тридент отвечает: нет, можно быть действительно оправданным и действительно пасть.

Нет абсолютной уверенности в спасении

Тридент делает практический вывод. Поскольку благодать может быть утрачена, никто не может утверждать, без особого откровения от Бога, что он с несомненной и непогрешимой уверенностью будет спасен:

«Если кто скажет, что он имеет с абсолютной и непогрешимой уверенностью этот великий дар стойкости до конца — если только не получил его через особое откровение — да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия VI, канон 16^[10]

Это не призыв к тревоге, а к смирению: христианин движется в твердой надежде, основанной на верности Бога, не превращая эту надежду в автоматическую гарантию, которая освобождала бы от бдительности. Вопрос уверенности подробно рассматривается в Является ли библейской уверенность в спасении?.

Католическое учение не является поздним построением: оно продолжает постоянное настаивание Нового Завета, который множит предупреждения, обращённые к верующим, уже находящимся на пути. Эти тексты были бы непонятны, если бы падение было невозможно.

Святой Павел боится быть сам отверженным

Апостол, который знал, что избран Христом, тем не менее не считал себя в безопасности:

«Но я усмиряю тело моё и порабощаю его, чтобы, возвещая другим, самому не оказаться отверженным.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 9, 27^[11]

И он предостерегает всех верующих: «Итак, кто думает, что стоит, пусть смотрит, чтобы не упасть» (1 Кор 10, 12). Галатам, которые хотели оправдаться законом, он говорит ещё строже: «Вы отлучились от Христа, вы, которые хотите оправдаться законом; вы отпали от благодати» (Гал 5, 4)^[12]. Отпадение возможно только от того, что действительно имелось.

Отсечённые и сожжённые ветви

Сам Иисус использует яркий образ утраченного принадлежания. Ветвь, которая не пребывает в лозе — Христе, — отсекается:

«Если кто не пребывает во Мне, тот выбрасывается вон, как ветвь, и засыхает; и собирают их, бросают в огонь, и они сгорают.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 15, 6^[13]

Ветвь, о которой Он говорит, была действительно прикреплена к корню; её отрезали, потому что она перестала приносить плод.

Отступничество после просвещения

Послание к Евреям описывает самый тяжёлый случай — христиан, полностью посвящённых, которые отворачиваются:

«Ибо невозможно тех, которые однажды просветились, вкусили дар небесный […] и которые, однако, отпали, — обновить снова, приводя к покаянию.» — Послание к Евреям 6, 4-6^[14]

То же послание добавляет: «Если мы умышленно грешим после того, как получили познание истины, то уже не остаётся жертвы за грехи» (Евр 10, 26). А святой Пётр заключает, говоря о тех, кто возвращается к греху после познания Христа: «их последнее состояние стало хуже первого» (2 Петр 2, 20).

Согласно постоянному католическому толкованию, эта «невозможность» — не осуждение без возврата: святой Иоанн Златоуст учил уже тогда, что покаяние остаётся, но второго крещения нет (Беседа 9 на Послание к Евреям, 8). То, что не может повториться, — это крещение: нельзя «обновить» второй раз новым крещением. Именно для павших после крещения Христос учредил другое таинство восстановления — Покаяние (см. ниже, «Исповедь — вторая доска после кораблекрушения»).

«Тот, кто выдержит до конца»

Вся логика Нового Завета сводится к условию, которое повторяет Иисус: спасение обещано тому, кто будет терпеть до конца.

«Но кто устоит до конца, тот спасётся.» — Иисус, Евангелие от Матфея 24, 13^[15]

Так же в книге Откровения: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр 2, 10). Венец обещан не тому, кто однажды поверил, а тому, кто остаётся верным до смерти.

Перед этими текстами значительная часть протестантского мира утверждает, что истинный верующий не может потерять своё спасение. Это доктрина «стойкости святых» (пятый пункт кальвинизма) и, в популярной евангельской версии, «однажды спасён — всегда спасён» (once saved, always saved). Из честности сначала следует изложить лучшие аргументы этой позиции, прежде чем ответить на них.

Лучшие аргументы учения о вечной безопасности

Защитники этой доктрины опираются на реальные и сильные тексты. Самый часто цитируемый — слово Иисуса о своих овцах:

«Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 10, 28^[16]

Они также приводят уверенность Павла: «Ни смерть, ни жизнь […] не смогут отделить нас от любви Божией» (Рим 8, 38-39)^[17]; и его доверие: «Тот, кто начал в вас доброе дело, совершит его до дня Иисуса Христа» (Флп 1, 6)^[18]. Вестминстерское исповедание веры (1646) посвящает целую главу этой «стойкости святых», а Дордрехтские каноны (1619) делают это статьёй веры: избранные, возрождённые не могут полностью и окончательно отпасть от благодати^[19][20]. Чтобы не противоречить библейским предупреждениям, эта доктрина вводит различие: тот, кто отпадает, «никогда не был по-настоящему возрождён»; его падение лишь доказывает, что его вера была иллюзорной.

Католический ответ

Аргумент логичен, но наталкивается на несколько решающих моментов — и, поскольку он опирается на Писание, ответить можно именно на его поле.

Во-первых, тексты о безопасности не говорят того, что им приписывают. Когда Иисус утверждает, что «никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10, 28), Он исключает, что внешняя сила — дьявол, гонения, смерть — может отнять нас у Христа. Он не говорит, что овца не может сама заблудиться и уйти из стада. Аналогично, список в Римлянам 8 перечисляет внешние силы («смерть, жизнь, ангелы, власти…»); он не упоминает именно то, что способно отделить нас от Бога: наш собственный свободно выбранный грех. Что касается Филиппийцам 1, 6, это выражение уверенной надежды, а не безошибочной индивидуальной гарантии — в том же послании через два главы позже говорится о необходимости «работать над своим спасением со страхом и трепетом» (Флп 2, 12).

Во-вторых, различие «он никогда не был по-настоящему спасён» оборачивается против самой себя. Именно эта позиция осуждена каноном 23 Тридентского собора. Она делает предупреждения Писания лишёнными смысла: зачем Павел боялся бы быть «отверженным» (1 Кор 9, 27), зачем предупреждать верующих, что они могут «отпасть от благодати» (Гал 5, 4), если такое падение по сути невозможно для истинно оправданного? Не предупреждают о несуществующей опасности.

В-третьих, эта доктрина ослабляет свободу и ведёт к самонадеянности. Если ничто не может лишить меня спасения, тогда мои моральные выборы уже не решают моей вечной судьбы. Это открывает дверь тому, что Катехизис Католической Церкви называет самонадеянностью. Полное развитие этого возражения изложено в Может ли христианин потерять своё спасение? и, по вопросу оправдания, в Спасаемы ли мы только верой?.

Четыре взгляда на потерю спасения

Великие христианские традиции не говорят об этом однозначно. Следующая таблица резюмирует их позиции — от самой «успокаивающей» до самой требовательной.

Чтение таблицы просто: только католицизм сочетает в себе реальную тяжесть греха (можно всё потерять) и реальную милость Бога (можно всё обрести), не скатываясь ни в ложную уверенность, ни в отчаяние.

Вот суть католической благой вести: утраченное спасение никогда не теряется без возможности возвращения. Пока человек жив, ему открыт путь назад. Именно для этого Христос установил после крещения второе таинство исцеления.

Исповедь — «вторая доска после кораблекрушения»

Возвращаясь к образу потерпевшего кораблекрушение, который цепляется за доску, — образу, употреблённому Тертуллианом о покаянии (О покаянии, 4), а затем святым Иеронимом (Письмо 130 к Деметрии, 9), — Тридентский собор назвал таинство Покаяния второй доской спасения уже в декрете об оправдании (сессия VI, глава 14), прежде чем посвятить ему весь декрет о Покаянии (сессия XIV):

«Для тех, кто впал в грех после крещения, это таинство Покаяния так же необходимо для спасения, как крещение для тех, кто еще не возрожден.» — Тридентский собор, сессия XIV, о таинстве Покаяния^[21]

Образ ясен: крещение — это корабль, который нас несет; если мы терпим кораблекрушение из-за смертного греха, исповедь — доска, за которую мы хватаемся, чтобы доплыть до берега. Она не заменяет крещение — она его восстанавливает. Поэтому Катехизис называет покаяние настоящим «духовным воскресением»^[22]. О конкретной практике см. Как правильно исповедоваться?.

Отец, бегущий навстречу сыну

Потеря и возвращение спасения получили от уст Христа свою лучшую иллюстрацию: притчу о блудном сыне (Лк 15, 11-32). Сын, требующий свою долю наследства, расточает её и впадает в нищету — образ крещеного, потерявшего благодать. Но отец не вычеркнул его из дома: он ждет его возвращения, бежит навстречу и восстанавливает в достоинстве сына. Слова отца говорят всё о возвращенном спасении: «Этот мой сын был мертв и ожил, пропадал и нашёлся» (Лк 15, 24)^[23]. Простое искреннее покаяние — сокрушение — всегда открывает дверь возвращения.

То, что спасение можно потерять, не должно порождать болезненный страх. Правильное отношение — не ложное спокойствие и не разъедающая тревога, а надежда — добродетель, которая держится на равном расстоянии от двух противоположных ошибок, которые Катехизис называет грехами против надежды.

Самонадеянность: вера, что потерять спасение невозможно

Первая ловушка — самонадеянность. Катехизис различает две её формы:

«Либо человек самонадеянно полагается на свои силы (надеясь спастись без помощи свыше), либо он самонадеянно полагается на всемогущество или милосердие Божие (надеясь получить прощение без обращения и славу без заслуг).» — Катехизис Католической Церкви, § 2092^[24]

Неправильное понимание вечной безопасности склоняется ко второй форме: рассчитывать на милосердие Бога, чтобы спастись без обращения. Это забывать, что милосердие никогда не принуждает свободу: Бог всегда прощает, но не прощает вопреки нашей воле.

Отчаяние: вера, что спасение уже невозможно

Противоположная ловушка — отчаяние, при котором «человек перестает надеяться на личное спасение от Бога, на помощь для его достижения или на прощение грехов»^[25]. Это искушение души, обремененной грехами, которая считает себя слишком далекой для возвращения. Но ни один грех не превосходит милосердия Божия для кающегося. Святой Фома Аквинский видит в отчаянии отказ надеяться на причастность к благости Божией (Сумма теологии, IIa-IIae, q. 20, a. 3): отказываясь верить в прощение, душа сама закрывается от Его милосердия.

Детский страх и доверие

Между ними Писание рекомендует сыновний страх — не страх раба, а деликатность сына, боящегося огорчить любимого отца. Это смысл «страха и трепета» из Филиппийцам 2, 12. Этот страх не противоречит доверию: он поддерживает его живым. Уравновешенный христианин живет в великом доверии, основанном на заслугах Христа, и в святой бдительности, основанной на осознании своей хрупкости.

Дар стойкости до конца

Остается благодать благодатей — умереть в состоянии благодати. Это то, что традиция называет даром стойкости до конца, которому святой Августин посвятил целое сочинение. Этот дар нельзя заслужить в прямом смысле; его нужно просить. Святой Альфонс Лигуори, доктор Церкви, сделал это тезисом своего знаменитого трактата о молитве: обычные дары даются нам щедро, но «прочие дары, особенно дар стойкости до конца, даются только тем, кто молится». Отсюда его резкое изречение:

«Кто молится, тот непременно спасется; кто не молится, тот непременно погибнет.» — Святой Альфонс Лигуори, Великое средство молитвы, глава I^[26]

Таков католический баланс: серьезно воспринимать возможность потерять спасение, но никогда не терять доверия; бодрствовать без страха; ежедневно просить благодать закончить жизнь в дружбе с Богом. Путь роста в этой верности изложен в Как расти в стойкости до конца?.

Можно ли потерять спасение? Да. Крещёный, совершивший смертный грех, теряет состояние благодати и рискует вечной потерей, если умрёт без покаяния. Это постоянное учение Писания — которое многократно предупреждает верующих — и чёткое определение Тридентского собора, против протестантской доктрины вечной безопасности. Но эта серьёзная истина неразрывно связана с другой, радостной: утраченное спасение всегда восстанавливается через покаяние и исповедь, «вторая доска после кораблекрушения». Христианину следует жить между самонадеянностью и отчаянием, в твёрдой надежде и доверчивой бдительности, ежедневно прося дар стойкости до конца.

• Что такое спасение? — дар, полученный при крещении, и его значение.
• Что такое оправдание? — как Бог делает нас праведными.
• Может ли христианин потерять своё спасение? — подробный разбор опровержения учения «однажды спасён — всегда спасён».
• Является ли уверенность в спасении библейской? — можно ли иметь уверенность в своём спасении?
• Спасаемся ли мы только верой? — дебаты о sola fide.
• В чём разница между смертным и простительным грехом?
• Что такое освящающая благодать? — божественная жизнь в нас.
• Как правильно исповедоваться? — возвращение утраченной благодати.
• Как возрастать в стойкости до конца?