Как возрастать в настойчивости

Добродетель, от которой зависит всё — добродетель конца

Все добродетели проявляются в моменте; стойкость же проявляется во времени. Можно быть храбрым однажды, великодушным в какой-то день, ревностным на одном ретрите: это еще не делает человека святым. Святого делает непрерывность — способность оставаться верным, когда первый порыв угас, когда никто не смотрит, когда ничего не меняется видимо. Святой Бонавентура выразил всё в трех фразах:

«Стой. Важно не хорошо начать, а хорошо закончить. Венец дается только за стойкость». — Святой Бонавентура^[4]

Вот почему враг сосредотачивает свои усилия не на начале, а на длительности. Он охотно позволяет душе воспламениться, принять прекрасные решения, начать множество дел: он знает, что начать ничего не стоит и ни к чему не обязывает. Он выжидает, когда наступит усталость. «Многие начинают жизнь со Мной, но устают и оставляют Меня, бедные несчастные!»^[5], — жалуется Господь блаженной Кончите Кабрера де Армида. Духовная история вымощена хорошими началами без завершения.

«Тот, кто претерпит до конца, спасется»

Стойкость — не украшение христианской жизни: она — условие спасения. Христос не говорит, что спасется тот, кто однажды уверовал или на миг возлюбил, а тот, кто выдержал:

«Вас будут ненавидеть все за имя Мое. Но тот, кто претерпит до конца, спасется». — Евангелие от Матфея 24, 13^[6]

Послание к Евреям повторяет это в ключе усилия: «Вам нужна стойкость, чтобы исполнить волю Божию и получить осуществление обетования» (Евр 10, 36)^[7]. И святой Павел, в конце своей жизни, не хвалится тем, что хорошо начал, а тем, что завершил:

«Я подвизался добрым подвигом, течение совершил, веру сохранил. Мне остается получить венец правды». — Второе послание к Тимофею 4, 7-8^[8]

Вот почему эту добродетель стоит взращивать больше всех прочих: без нее самые высокие благодати остаются незавершенными. «Всякий, кто возложил руку свою на плуг и оглядывается назад, не пригоден для Царствия Божия» (Лк 9, 62)^[9].

Почему мы сходим с пути

Почему так много душ сдаются? Редко из-за явного отказа: почти всегда из-за изнурения. Томас Кемпийский назвал скрытую причину всех отступлений:

«Начало всех искушений — непостоянство духа и малая надежда на Бога. Ибо, как корабль без руля носится волнами туда и сюда, так и человек слабый и изменчивый, оставляющий свои решения, колеблется различными искушениями». — Томас Кемпийский, Подражание Христу^[10]

Мы не сдаемся потому, что зло стало слишком сильным, а потому, что добро стало монотонным. Чувственная ревность угасает, наступает сухость, результаты не приходят; тогда сердце, лишенное вкуса, думает, что всё кончено, и унывает. Возрастать в стойкости — значит учиться держаться без вкуса — оставаться верным добру именно тогда, когда оно больше не приносит никакой радости. Именно здесь закаляется добродетель, и нигде больше.

Перед тем как говорить о средствах, необходимо сделать решающее уточнение. Многие не преуспевают в росте стойкости, потому что стремятся к её подделке: они путают добродетель с жёсткостью воли или с упрямством никогда не менять своего мнения. Точно определить, что такое стойкость — и чем она не является — уже половина пути.

Добродетель мужества, а не упрямства

Для святого Фомы Аквинского стойкость — это часть добродетели мужества (fortitudo). У мужества два действия: нападать на трудное и держаться в трудном. Стойкость относится ко второму: это твёрдость, позволяющая «долго пребывать в добре до его завершения», вопреки трудности, которая возникает из-за самой длительности поступка^[11].

«Стойкости свойственно твёрдо пребывать в трудном добре по причине продолжительности времени». — Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 137, a. 1^[12]

Ключевое слово — длительность. То, что делает стойкость трудной, — это не интенсивность разовой опасности (это уже дело мужества в собственном смысле), а серая протяжённость добра, которое продолжается без видимого конца. Продержаться час легко; продержаться тридцать лет изматывает. Поэтому стойкость — это скорее не героизм мгновения, а верность во времени — и потому она так редка.

Стойкость, постоянство, терпение, долготерпение

Духовная традиция различает несколько близких добродетелей, которые часто путают. Точное их называние помогает понять, над чем мы работаем. Следующая таблица сравнивает эти четыре твёрдости в зависимости от трудности, с которой каждая из них сталкивается.

Святой Фома уточняет тонкое различие между постоянством и стойкостью: стойкость сталкивается с трудностью, возникающей из-за длительности поступка; постоянство — с трудностью, возникающей из-за внешних препятствий, которые склоняют нас свернуть с пути^[13]. Обе необходимы: можно долго держаться (стойкость), но уступить при первом давлении (недостаток постоянства), или сопротивляться давлению (постоянство), но устать со временем (недостаток стойкости). Именно их сплав составляет совершенную верность. О терпении в собственном смысле — искусстве переносить настоящее зло — см. Как возрастать в терпении.

Конечная стойкость: дар даров

Над приобретённой добродетелью возвышается ещё большая тайна: конечная стойкость, то есть благодать умереть в состоянии дружбы с Богом, выдержав до самого последнего мгновения. Именно она венчает всё, ибо какая польза хорошо прожить, если пасть в конце? Тридентский собор определил её как дар, данный даром, который никто не может обеспечить себе собственными силами:

«"Тот, кто пребудет до конца, спасётся": этот дар может исходить только от Того, Кто имеет власть укрепить стоящего, чтобы он держался стойко, и поднять падающего». — Тридентский собор, сессия VI, декрет об оправдании, гл. 13^[14]

Катехизис повторяет это просто: нужно «просить у Бога благодать конечной стойкости», то есть «дар умереть в состоянии благодати»^[15]. Святой Августин посвятил этой тайне целый трактат, Le don de la persévérance (De dono perseverantiae), где показывает, что эта последняя благодать — именно то, о чём христианин просит каждый день в Отче наш, говоря: «не введи нас во искушение»^[16].

Приобретённая добродетель и дар, который нужно просить

Из этой двойственной природы вытекает весь баланс духовной жизни. Стойкость — это одновременно то, что я созидаю — через повторяющиеся поступки, дисциплину, «стойкость, всегда возобновляемую в усилии», как говорит Катехизис о человеческих добродетелях^[17], — и то, что я получаю, ибо «дар спасения через Христа даёт нам необходимую благодать для стойкости»^[18]. Одно без другого — тупик: полагаться только на свои силы — это самонадеянность; ждать благодати, ничего не делая — это леность.

Поэтому правильное отношение состоит из двух одновременных движений: трудиться так, как будто всё зависит от меня, и просить так, как будто всё зависит от Бога. «Не бойся, ибо мало-помалу мы сделаем всё. Я знаю, как ты слаб. От Меня ты получишь силу, стойкость и добрую волю»^[19], — говорит Иисус Луизе Пиккаррета. Стойкость строится, значит, на коленях не меньше, чем стоя. О сыновнем доверии, которое является её душой, см. Как возрастать в доверии и Как возрастать в уповании на Бога.

Добродетель стойкости, как и всякая добродетель, находится на вершине между двумя склонами. Её можно утратить по недостатку — сдавшись слишком рано, — и по избытку — упрямо настаивая там, где следовало бы уступить. Святой Фома называет эти два противоположных порока и точно их определяет^[20].

Непостоянство и мягкотелость: оставить начатое добро

Первое препятствие, наиболее распространённое, — это отказ. Святой Фома называет его mollities — мягкотелость, или «размягчение»: уступить перед трудностью или печалью, сопровождающей доброе дело, отпустить, потому что усилие длится слишком долго^[21]. Это не великий, бросающийся в глаза грех; это тихое отречение. Человек ничего не отрицает, он просто «бросает»: утренняя молитва становится реже, принятое решение забывается, борьба, которую уже не хочется вести.

Корень этой мягкотелости часто — непостоянство сердца, та нестабильность, которую духовные наставники связывают с отсутствием укоренённости. «Без послушания, покорность и смирение подвержены нестабильности», учит Иисус Луизу Пиккарретта: то, что «связывает вместе» добродетели и «делает их стойкими», — это их привязанность к некой точке вне наших настроений^[22]. Непостоянная душа «как корабль без руля» (Кемпийский): не то чтобы она желала зла, но она не держится ни одного курса достаточно долго, чтобы он принёс плод.

Упрямство: стойкость в собственной воле

Второе препятствие более тонкое, потому что оно выглядит как добродетель. Это упрямство — pertinacia: стойкость, да, но в собственной воле, собственном суждении, собственном проекте, сверх того, что допускают разум и послушание^[23]. Упрямый человек «держится», но держится за самого себя. Он путает верность добру с верностью своему представлению о добре; и доходит до сопротивления духовнику, законной власти, даже свету Божию — во имя ложной постоянства.

Истинная стойкость — это не отказ от всяких изменений: это верность добру, желаемому Богом, которое, напротив, может потребовать оставить мой план ради Его плана. Поэтому ей необходимы смирение и послушность: без них настойчивость вырождается в закостенелость. «Старайтесь не смущаться» и не «предаваться жалости к себе; ибо всё это происходит только от гордости», предостерегает святой Франциск Салезский^[24], — а гордость как раз и превращает стойкость в упрямство.

Золотая середина: верность гибкая и настойчивая

Между отречением и закостенелостью добродетель — это верность, одновременно настойчивая и гибкая: настойчивая в главном (преследуемая цель, начатое обращение, долг состояния), гибкая в средствах (методы, ритмы, утешения). Она твёрдо держится за «что» и остаётся послушной в «как». Это противоположность настроению: настроение меняет цель в зависимости от ощущений; стойкость сохраняет цель и принимает, что ощущения меняются.

Образ, который выражает этот баланс: не скала, которая никогда не двигается (упрямство), и не тростник, который гнётся при каждом ветре (непостоянство), а укоренённое дерево — неподвижное корнями, живое и подвижное ветвями. Такова евангельская стойкость: укоренённая в воле Божией, свободная и гибкая в ежедневном исполнении.

Стойкость, как и всякая добродетель, принимается и возделывается. Её нельзя установить одним усилием воли: она возрастает через конкретные средства, испытанные святыми. Вот семь из них — от самого основополагающего, молитвы, до самого повседневного.

Просить стойкости как благодати

Первое средство — это не усилие, а просьба. Поскольку конечное постоянство — это дар, который никто не может обеспечить себе собственными силами, первое, что нужно делать, — это неустанно просить об этом. Это великая истина святого Августина и, вслед за ним, святого Альфонса Лигуори, который сделал её сердцем своего трактата Du grand moyen de la prière: Бог даёт всем благодать молиться, и тому, кто молится, Он не отказывает ни в какой благодати — даже в стойкости.

«Как Отец может отказать нам в какой-либо благодати, если Он отдал нам Своего Единственного Сына? […] Ни одна благодать не исключена: ни прощение, ни стойкость, ни Его святая любовь, ни совершенство, ни рай: Он даёт нам всё, абсолютно всё». — Святой Альфонс Лигуори, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ^[25]

Это значит, что стойкость — благодать, которую нужно выпрашивать каждый день, и особенно для часа смерти. Католическая набожность выразила это во множестве молитв — в Радуйся, Мария: «молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей» — прямая просьба о конечном постоянстве. О самой молитве как школе верности см. Как возрастать в молитве.

Начинать заново каждый день, не унывая

Второе средство парадоксально: чтобы быть стойким, нужно уметь начинать заново. Ведь стойкость — это не отсутствие падений; это отказ оставаться на земле. Главный враг — не сама ошибка, а уныние после неё, заставляющее думать, что всё потеряно. Святой Франциск Салезский, мастер кротости, сделал ежедневное начинание заново ключом всякой верности:

«Будьте терпеливы со всеми, но прежде всего с собой. […] Я очень рад, что вы начинаете каждый день заново: нет лучшего способа хорошо завершить духовную жизнь, чем всегда начинать заново и никогда не думать, что уже достаточно сделано». — Святой Франциск Салезский^[26]

«Каждый день мы должны начинать путь к совершенству заново», — добавляет он в другом месте: кто забывает об этом, «удивляется, обнаружив в себе нищету» и впадает в уныние^[27]. Стойкость, понятая так, — это не прямая линия: это череда новых стартов, где важно не то, чтобы никогда не падать, а чтобы всегда подниматься. Сам Господь учит этому Элизабет Киндельман, когда она унывает, что «не замечает никакого прогресса»: «Не беспокойся об этом! Начинай каждый день заново!»^[28] Стойкость — это искусство начинать заново на один раз больше, чем упасть.

Быть верным в малых делах и в серой длительности

Третий способ — перенести усилие с зрелищного на повседневное. Стойкость приобретается не в великих решениях, которые случаются редко, а в верности малым делам, которые повторяются каждый день: выдержанное время молитвы, исполненный долг состояния, сдержанное слово, повторяющееся служение. Это « серая длительность » — те долгие периоды, когда ничто не вдохновляет, когда идёшь вперёд без утешения, — именно она испытывает и формирует добродетель.

Святая Тереза Младенца Иисуса сделала эту верность в малых делах всей своей « малой дорогой »: не упускать ни одной малой жертвы, ни одной малой верности и всё это приносить в дар из любви. Евангельская логика ясна: « Кто верен в малом, и в большом верен » (Лк 16, 10)^[29]. Желать стойкости в героическом, не будучи верным в малейшем, — иллюзия: длительность осваивается только на материале каждого дня.

Устоять в сухости и засухе

Четвёртый способ — самый решающий, ибо именно он отделяет стойких от остальных: держаться, когда уже нет вкуса. Засуха — отсутствие чувственного вкуса в молитве и служении — не является признаком неудачи; это часто испытание, желаемое Богом, чтобы очистить любовь и оторвать её от утешений. Досточтимая Марта Робен говорила об этом с сияющей твёрдостью:

« Никогда не оставляйте благочестивого упражнения молитвы, даже если вы находите в нём только сухость и страдания. […] Пусть это, напротив, побуждает нас к стойкости, ибо очень часто Бог хочет испытать, до какой степени мы приняли Крест. » — Досточтимая Марта Робен^[30]

Сухость, далеко не повод прекратить, — это причина продолжать: именно здесь любовь доказывает свою бескорыстность. Святой Падре Пио утешал души, смущённые этой ночью: тьма и сухость — это « чистая случайность, которую Бог допускает для слабых и ещё мало продвинувшихся душ », а затем убирает её « у душ уже укреплённых »^[31]. Стойкость в сухости — это, таким образом, преддверие духовной зрелости. О духовной усталости и отвращении, подстерегающих в этих переходах, см. Как возрастать в борьбе с унынием.

Принять правило жизни и твёрдые решения

Пятый способ — практический: стойкости нужна структура. Одного сердца, предоставленного своим настроениям, недостаточно; ему нужен каркас, который поддержит его, когда порыв ослабевает, — простое правило жизни, установленное время молитвы, конкретные и проверяемые решения. Смутное решение (« буду больше молиться ») не продержится и месяца; точное решение (« пятнадцать минут каждое утро, в такое-то время ») выдержит и серые сезоны.

В этом весь смысл « структур », которые благодать сплетает вокруг души. « Как только душа решает сделать что-то доброе, быть святой, Я немедленно располагаю всё необходимое вокруг неё: Свет, Благодати, Познание Меня и отрешения », — доверяет Иисус Луизе, — но с грустью добавляет: « Как много оставляют эту структуру, которую Моя Любовь сплетает для них! Очень немногие остаются и позволяют Мне завершить Мою работу. »^[32] Принять для себя правило и возвращаться к нему после каждого отклонения — значит именно не покидать структуру. Духовное руководство здесь играет решающую поддерживающую роль: см. Как возрастать в духовном руководстве.

Бороться с унынием, врагом длительности

Шестой способ — это целенаправленная борьба с особым врагом стойкости: унынием. Отцы пустыни называли его « полуденным демоном » — эта усталость, это отвращение к Божьим делам, которое настигает на середине пути, когда новизна прошла, а конца не видно. Уныние не толкает ко злу: оно толкает к тому, чтобы « всё оставить », сменить место, метод, обязательство, из неспособности пребывать. Это прямая попытка против длительности.

Средство древних было простым и грозным: не убегать, остаться на посту, « держать келию ». Там, где уныние говорит: « уйди, измени », стойкость отвечает: « останься, начни заново ». Святой Пьер Джорджо Фрассати видел в горячей молитве, и прежде всего в Евхаристии, « самое действенное средство получить от Бога […] силу стойкости »^[33]. С унынием борются не только напряжением воли, а терпеливым возвращением к источникам: молитва, таинства, община.

Опираться на надежду и таинства

Седьмой способ — подключить стойкость к её теологическому источнику: надежде. Держаться в длительности можно не силой характера, а потому что чего-то ждёшь — Неба, самого Бога. Живая надежда делает стойкость почти естественной: тот, кто знает, куда идёт, находит силы идти. « Обещанная тем, кто хорошо начинает, награда даётся тем, кто стойко продолжает », — резюмирует Liber de modo bene vivendi, труд долгое время приписывавшийся святому Бернарду^[34]: именно взгляд, устремлённый к награде, поддерживает шаг.

Эта надежда питается таинствами, которые являются каналами благодати на протяжении всей жизни. Регулярная исповедь поднимает после падений и не даёт укорениться унынию; Евхаристия, « залог будущей славы », каждый раз возвращает силу для следующего шага. Жить таинствами — это не умножать благочестивые поступки: это давать Себя нести на протяжении времени Тем, Кто один даёт возможность устоять. О теологальной добродетели, лежащей в основе всего этого движения, см. Как возрастать в надежде.

Стойкость, которая возрастает, постепенно преображает всю жизнь. Её плоды не являются немедленными — ведь именно в природе добродетели постоянства приносить плоды, которые длятся, — но они самые драгоценные из всех.

Завершение дела и верность

Первый плод — это завершение. Стойкость — это добродетель, которая доводит дела до конца: без неё всё остаётся лишь наброском, начатым, но незавершённым. Жизнь стойкого человека — это жизнь, которая приносит плод, согласно слову Христа о доброй земле: это те, кто, «услышав Слово в добром и чистом сердце, хранят его и приносят плод в стойкости» (Лк 8, 15)^[35]. Плод обещан не энтузиазму сеятеля, а терпению земли, которая хранит семя до жатвы. «Не уставайте делать добро; ибо в своё время пожнём, если не ослабеем» (Гал 6, 9)^[36].

Мир и свобода укреплённого сердца

Второй плод — внутренний: это стабильный мир, рождающийся из целостности. Непостоянная душа тревожна — ей всё приходится начинать заново, сожалеть, упрекать себя за оставленное. Стойкая душа, напротив, покоится в верности: перестав искать себя в зависимости от своих настроений, она вкушает свободу того, кто знает, куда идёт. «Постоянство в добре всё делает безопасным», — говорит Иисус Луизе^[37]: спокойная твёрдость укреплённого сердца — это уже предвкушение обещанного покоя. Этот мир — не отсутствие борьбы, а устойчивость в борьбе.

Обещанный венец

Третий плод — самый высокий: это венец. Именно стойкости, и только ей, Писание обещает окончательную награду. Это последнее слово воскресшего Христа к испытанным Церквям:

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». — Откровение 2, 10^[38]

Этот венец не даётся за талант, ни за блеск начала, ни за величие дел, но за верность, сохранённую до конца. Это плод конечного постоянства, того «великого дара», который венчает жизнь, наполненную малыми вновь произнесёнными «да». В этом весь смысл бега святого Павла: «будем с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Иисуса» (Евр 12, 1-2)^[39].

Духовность Божественной Воли, полученная Луизой Пиккарретта, освещает стойкость особым светом. Жить в Божественной Воле — это не совершить единственный подвиг, а неустанно возобновлять тот же самый «Fiat» — вновь и вновь, в каждый момент и после каждого падения, вверять свою волю воле Божией. Здесь стойкость становится постоянством любви: не держаться усилием воли, а пребывать в начатом добре с любящей верностью.

Иисус даёт Луизе обещание великой нежности, которое превращает даже сухость в сокровище:

«Постоянство в добре всё делает безопасным. […] Если ты холодна, суха или что-то ещё, и при этом остаёшься постоянной, скольких дополнительных отречений ты совершаешь. […] Если ты постоянна, всё послужит тебе во благо. И Я дам тебе Мою благодать в изобилии». — Иисус Луизе Пиккарретта, Le Livre du Ciel, том 12, 18 сентября 1917^[40]

Урок ясен: Богу угодна не чувственная ревность, а верность, которая остаётся, когда ревность исчезает. «Очень немногие пребывают и позволяют Мне совершать Мою работу»^[41], — сожалеет Господь; но тому, кто пребывает, Он обещает Сам завершить начатое дело. В этом свете стойкость уже не столько моя: это дело Бога во мне, которому я соглашаюсь день за днём, не покидая Его «структуру». Секрет не в том, чтобы держаться самому, а в том, чтобы позволить Богу держать, непрестанно вновь отдаваясь Ему.

Всякая христианская добродетель имеет свой живой образец во Христе и совершенное отражение в Марии. Стойкость не является исключением: у неё есть лицо прежде, чем определение.

Христос — это абсолютный стойкий. Святой Иоанн резюмирует всю Страсть одним словом, выражающим длительность: «Возлюбив своих, сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин 13, 1)^[42]. Это «до конца» — eis telos — есть печать стойкости: любовь, которая не останавливается на полпути, которая держится в Гефсимании в тревоге («да будет воля Твоя»), которая держится на Кресте до «совершилось» (Ин 19, 30). Всякая христианская стойкость — лишь участие в этой верности Христа, который «идёт до конца».

Мария — отражение этой стойкости. Евангелие показывает её «стоящей» — Stabat Mater — у подножия Креста (Ин 19, 25): не сломленной, а стоящей в самой чёрной ночи, верной тогда, когда почти все убежали. И после Вознесения именно она остаётся, «единодушно пребывая в молитве» с Апостолами в Сионской горнице, ожидая Духа (Деян 1, 14)^[43]. Мать стойкости, она та, кто учит «стоять» и «пребывать в молитве»: поэтому к ней взывают «в час смерти нашей» о последнем даре конечного постоянства.

В завершение этого пути стойкость можно свести к нескольким простым убеждениям, которые можно держать перед собой как компас.

Во-первых, важно не хорошо начать, а хорошо закончить. Святой — это не тот, кто никогда не падал, а тот, кто поднялся на один раз больше, чем упал. Стойкость — это искусство начинать заново: каждое утро — новый старт, а верность всей жизни состоит лишь из сложенных вместе верностей одного дня.

Далее, стойкость нужно просить так же, как и трудиться над ней. Поскольку конечное постоянство — это дар, первый акт верности — молитва — смиренная, ежедневная, доверчивая — через которую мы выпрашиваем у Бога силы дойти до конца. Трудимся так, как будто всё зависит от нас; молимся так, как будто всё зависит от Бога.

Наконец, держаться нужно особенно тогда, когда уже нет вкуса. Истинная добродетель закаляется в серых буднях, в сухости, в монотонности — именно там, где любовь перестаёт вознаграждаться утешениями и становится безвозмездной. Держаться без вкуса, оставаться верным на своём посту, не покидать «структуру», которую благодать соткала: вот секрет. «Свяжемся с Ним так крепко, чтобы нам выпало великое счастье никогда не разлучаться с Ним», — молился святой Кюре Арский^[44]. В этом стойкость, добродетель длительности, в конечном итоге становится историей верной любви — единственной, достойной венца.

• Как возрастать в терпении — добродетель-сестра стойкости: переносить настоящее зло, не падая духом, там, где стойкость держится в продолжительности добра.
• Как возрастать в надежде — богословская добродетель, поддерживающая стойкость: ожидать Неба и уповать на благодать.
• Как возрастать в мужестве — кардинальная добродетель, частью которой является стойкость: встречать трудности и держаться в них.
• Как возрастать в борьбе с акедией — борьба с духовной усталостью, прямым врагом верной длительности.
• Как возрастать в молитве — стойкость в молитве, школа и опора всякой верности.
• Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу — сыновнее отношение, не позволяющее стойкости превратиться в упрямство.