Как возрастать в мужестве

Добродетель, которая поддерживает все остальные

Четыре кардинальные добродетели — это петли (cardo, петля), на которых вращается вся нравственная жизнь. Книга Премудрости уже перечисляет их: Божественная Премудрость «научает воздержанию и благоразумию, справедливости и мужеству; нет ничего полезнее для людей в жизни» (Прем 8, 7)^[3]. У мужества есть своя особая и незаменимая функция: оно удерживает остальные три в час опасности. Благоразумие видит добро, которое нужно совершить, справедливость воздает каждому по заслугам, воздержание умеряет удовольствия; но без мужества все они сгибаются, как только добро становится затратным или опасным.

«Мужество — это нравственная добродетель, которая обеспечивает в трудностях твердость и постоянство в стремлении к добру. […] Добродетель мужества делает способным побеждать страх, даже страх смерти, противостоять испытаниям и преследованиям. Она располагает идти до отречения и жертвы своей жизни ради защиты справедливого дела.» — Катехизис Католической Церкви, § 1808^[4]

Отсюда возникает интуиция, которую традиция часто формулировала: мужество — как бы форма всякой добродетели в момент испытания. Доброта, которая отрекается под давлением, честность, которая лжет из страха, верность, которая уступает угрозе, еще не были вполне добродетелями: им не хватало твердости устоять. Возрастать в мужестве — значит делать все свои другие добродетели крепкими, давая им возможность выстоять, когда испытание приходит их проверить.

Христианская жизнь — это борьба

Вторая причина более экзистенциальна: христианская жизнь описывается, от первой до последней книги Библии, как борьба. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю» (Мф 10, 34); «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11, 12). Святой Павел постоянно возвращается к военному образу:

«Наконец, братья мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.» — Послание к Ефесянам 6, 10-11^[5]

Катехизис повторяет это учение без смягчения: «христианская жизнь — это борьба», и «нет святости без отречения и без духовной борьбы»^[6]. А раз есть борьба, значит, нужна мужество: не для того, чтобы ранить, а чтобы выстоять. Христианину не нужно искать испытаний, но ему не обещано их избежать; ему обещано пройти через них, если у него хватит сил устоять. Мужество — это именно тот запас на трудные дни, который накапливается в легкие дни. О бодрствовании, которое готовит к этой борьбе, см. Как возрастать в духовной бдительности.

Побеждать страх, который парализует

Наконец, мужество — это то, что освобождает от страха, этого всеобщего спутника, который парализует добро. Грешат не только по злобе; грешат в огромной степени по трусости — из страха перед мнением окружающих, страха страдать, страха потерять, страха не понравиться. Поэтому самая часто повторяемая заповедь во всем Писании: «Не бойся». Бог говорит это Иисусу Навину на пороге его миссии:

« Будь тверд и мужествен! Не страшись и не ужасайся, ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ни пойдёшь ты ».
— Книга Иисуса Навина 1, 9^[7]

И Христос, накануне Своих страданий, делает это Своим завещанием: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16, 33)^[8]. Святой Иоанн Павел II сделал это начальным кличем своего понтификата — «Не бойтесь! Откройте, распахните двери Христу»^[9]. Расти в мужестве — значит учиться день за днём не позволять страху принимать решения за нас.

Прежде чем говорить о средствах, решающее уточнение: многие ошибаются в понимании мужества. Они стремятся к жёсткости, нечувствительности, напряжённому волюнтаризму — всё это подделки. Добродетель мужества — нечто совершенно иное, и точное её определение — уже половина пути.

Кардинальная добродетель, а не жёсткость темперамента

Мужество души не совпадает с темпераментом. Некоторые по природе бесстрашны, другие — боязливы; но это ещё не добродетель. Бесстрашный, который бросается вперёд без рассуждения, не мужествен, а неосторожен; боязливый, который дрожит, но остаётся на посту по долгу, уже мужествен. Добродетель — это не отсутствие страха, а овладение им во имя добра. Святой Фома уточняет: мужество касается «страхов и дерзновений», умеряя и то, и другое, чтобы душа не уклонялась от добра ни из-за излишнего страха, ни из-за излишней смелости^[10].

Мужество также не совпадает с жестокостью или боевитостью. Святой Франциск Салезский, самый кроткий из учителей Церкви, даёт этому меру: истинное мужество кротко, а истинная кротость мужественна — твёрдость, соединённая с кротостью, в духе его писем и Введения в благочестивую жизнь^[11].

Истинному мужеству нечего доказывать: оно держится, не впадая в раздражение. Вспышка жёсткости часто скрывает слабость. О кротости, которая является признаком, а не врагом истинного мужества, см. Как возрастать в кротости.

Противостоять и выносить: два акта мужества

Святой Фома различает в добродетели мужества два акта, которые освещают весь путь роста. Есть акт противостояния (aggredi): идти навстречу опасности, атаковать препятствие, осмелиться на трудное добро. И есть акт выносливости (sustinere): стойко переносить зло, которое невозможно устранить, не убегая и не падая духом. Оба необходимы, но они не равны по значимости.

«Главный акт мужества — выносить, то есть оставаться непоколебимым в опасностях, а не нападать».
— Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, II-II, q. 123, a. 6^[12]

Эта мысль — золото для практической жизни и противоречит распространённому мнению. Обычно думают, что мужество — это броситься вперёд; святой Фома учит, что прежде всего — стоять. Он приводит три причины: тот, кто выносит, находится под давлением более сильного (тогда как нападающий чувствует себя сильнейшим); выносить приходится долго (тогда как атака кратковременна); и выносливость предполагает уже сформированное, более зрелое решение, чем порыв атаки^[13]. Герой, бросающийся в атаку, не более мужествен, чем мать, которая годами бодрствует, чем больной, который не ропщет, чем человек, исполняющий свой незаметный долг без аплодисментов. Высшая форма мужества — долготерпение.

Примат выносливости: стоять — мужественнее, чем нападать

Из этого примата выносливости вытекает весь реализм духовной жизни. Большинство наших сражений выигрываются не внезапным подвигом, а долговременной верностью. Привычку, испытание, страдание не побеждают героическим натиском, а тем, что день за днём держат свой пост. Поэтому мужество естественно переходит в две родственные добродетели, которые являются его продолжением: терпение, которое переносит настоящее зло, не впадая в уныние, и постоянство, которое держится до конца. Мужество — их общий корень; их рассматривают отдельно, потому что у каждой свой облик. См. Как возрастать в терпении и Как возрастать в постоянстве.

Естественное мужество, влитая добродетель и дар Святого Духа

Решающее и самое утешительное различие: христианское мужество проявляется в трёх уровнях, которые важно различать, чтобы не впасть в уныние. Сначала есть приобретённое мужество, плод упражнения и привычки, известное даже языческой философии — то, которое развивается через преодоление себя. Затем — влитое мужество, даруемое душе с освящающей благодатью, которое возносит человеческую стойкость к сверхъестественной цели: уже не просто стоять перед опасностью, а стоять ради Бога. И, наконец, дар мужества, один из семи даров Святого Духа, который уже не есть возвышенная наша стойкость, а собственное действие Духа в нас, дающее «такую твёрдость души, которая превосходит всякую человеческую меру»^[14].

Именно этот дар объясняет необъяснимое: пятнадцатилетняя девушка, поющая перед палачами, старец, выдерживающий пытки, робкая душа, внезапно становящаяся несокрушимой. Святой Павел испытал это и выразил одним словом, переворачивающим всю человеческую логику:

« Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. […] Ибо, когда я немощен, тогда силён. » — Второе послание к Коринфянам 12, 9-10^[15]

Практическое следствие этого огромно: мужество не вырывается одной лишь волей, оно принимается. Первый способ возрастать — это не стиснуть зубы, а просить и опираться. К этому мы ещё вернёмся.

Как и всякая нравственная добродетель, мужество стоит на вершине между двумя пропастями. С одной стороны, по недостатку, — трусость и мягкотелость, которые уступают страху; с другой стороны, по излишеству, — безрассудная отвага, которая подвергает себя опасности без благоразумия и полагается только на собственные силы. Знание их защищает рост, ибо можно погубить своё мужество, упав как в одну, так и в другую сторону.

Трусость и человеческое уважение: уступать страху

Первый враг нападает по недостатку. Это трусость (робость в сильном смысле), этот избыточный страх, который заставляет убегать от трудного добра, молчать, когда нужно говорить, покидать пост, когда нужно держаться. Святой Фома относит её к порокам, противоположным мужеству: страх становится «неупорядоченным», когда человек убегает от того, от чего не следует убегать, или боится страдания больше, чем греха^[16]. Трусость — это не эмоция страха (которая невольна и невинна), а согласие со страхом, когда человек отдаёт добро, чтобы избежать зла.

Её самая повседневная форма — человеческое уважение: страх перед мнением других, который мешает исповедовать или практиковать свою веру. Человек прячется, чтобы помолиться, скрывает убеждение, плывёт по течению из страха быть осмеянным. Христос предостерёг от этого:

«Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того и Сын Человеческий постыдится, когда придёт во славе Отца Своего.» — Евангелие от Марка 8, 38^[17]

Мягкотелость — её сестра: уже не страх перед опасностью, а отказ от усилия, бегство от всего, что требует труда. Мягкая душа падает не от большого натиска, а от тысячи мелких уступок. Это глухой враг всякого роста, ибо она дезертирует ещё до начала борьбы.

Безрассудная отвага и самонадеянность: подвергать себя опасности без Бога

Противоположный враг более тонок, ибо имеет видимость мужества. Это безрассудная отвага: избыточная смелость, которая подвергает себя опасности без необходимости и благоразумия — из тщеславия, любви к риску или иллюзии о собственных силах. Святой Фома называет это пороком: смельчак «опережает разум» и бросается в опасность, от которой благоразумие удерживало^[18]. Безрассудный не мужественен; он неблагоразумен и часто горд.

Её духовный корень — самонадеянность: полагаться на себя, а не на Бога. Человек подвергает себя искушению, считая себя достаточно сильным, чтобы устоять; пренебрегает средствами благодати, полагаясь на свою волю; ищет испытания из бравады. Но «посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор 10, 12)^[19]. Пётр, самый уверенный — «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк 14, 29) — трижды отрёкся в ту же ночь. Истинное мужество не ищет испытания и никогда не опирается на себя: оно опирается на Бога. Вот что радикально отличает его от безрассудной отваги.

Золотая середина: твёрдость смиренная и опирающаяся на Бога

Между этими двумя пропастями добродетель держится в равновесии, которое традиция выражает так: мужество «твёрдое без жестокости, смелое без самонадеянности, смиренное в своём источнике». Оно дерзает, но по благоразумию; оно терпит, но не ожесточается; оно держится, но опирается не на себя. Следующая таблица фиксирует это различие.

Чтение таблицы: мужество — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, соединяющая то, что каждый порок разделяет — смелость трусости и благоразумие безрассудной отваги, поддерживаемые смиренным упованием на Бога. В мужестве возрастает тот, кто удаляется сразу от обоих краёв.

Святой Фома, следуя Цицерону, выделяет у мужества четыре прилегающие добродетели, которые являются как бы его гранями, проявляющимися в конкретных ситуациях. Знание их помогает понять, где именно наше мужество должно возрастать. Две из них относятся к акту противостояния, две — к акту терпения.

• Великодушие («величие души») стремится к великим, достойным чести делам: оно побуждает душу браться за трудное и благородное, не унижаясь малодушием и не возгордясь тщеславием^[20]. Именно оно заставляет стремиться к высотам святости, отвергать посредственность, дерзать на великие желания. Святая Тереза Авильская постоянно проповедовала это: «Бог любит мужественные души, если только они идут с смирением»^[21].
• Великолепие побуждает к великим и затратным делам ради Бога и ближнего: оно не отступает перед расходами, которых требует великое благо.
• Терпение переносит настоящие страдания, не поддаваясь унынию — это сторона мужества, обращённая к длительности переносимого зла.
• Постоянство (и стойкость) удерживает в добре, начатом до конца, вопреки усталости времени.

Терпение и постоянство, две стороны выносливости, настолько важны в христианской жизни, что им посвящены отдельные статьи: Как возрастать в терпении и Как возрастать в постоянстве. Здесь важно запомнить главное: возрастать в мужестве — значит возрастать одновременно в высоте (дерзать на великие дела ради Бога) и в длительности (додержаться в малом до конца).

Вот практическое сердце этой статьи. Духовные наставники не только восхваляли мужество: они указывали и конкретные средства, доступные каждому и поддающиеся повторению. Их можно сгруппировать в несколько основных направлений.

Просить дар мужества

Первое средство, и самое решающее: поскольку мужество — это также дар, его нельзя создать самому, его нужно просить. Влитое мужество и дар Святого Духа принимаются в молитве, как апостолы в Сионской горнице, которые перешли от страха (они были заперты «из страха перед Иудеями», Ин 20, 19) к дерзновению Пятидесятницы. Таинство конфирмации предназначено именно для этого:

«Миропомазание приносит возрастание и углубление крещения […] оно даёт нам особую силу Святого Духа для распространения и защиты веры словом и делом, чтобы мужественно исповедовать имя Христа и никогда не стыдиться Креста.» — Катехизис Католической Церкви, § 1303^[22]

Часто повторять акт доверия и просить у Духа Его мужество — особенно перед ожидаемым испытанием, страшным экзаменом, словом, которое нужно сказать — это не просто благочестивая формула: это черпать из источника, откуда приходит твёрдость. Просить мужества нужно с сердцем смиренным, как Соломон просил мудрости.

Опираться на Бога, а не на собственные силы

Вот ключ, отличающий христианское мужество от простой стоической храбрости: оно опирается не на себя, а на Бога. Это центральный парадокс всего Писания — истинное мужество рождается из осознания своей слабости, потому что оно открывает доступ к Божьей силе.

«Всё могу в укрепляющем меня [Господе].» — Послание к Филиппийцам 4, 13^[23]

Святой Павел не говорит: «всё могу», а говорит: «всё могу в укрепляющем меня». Вся разница — в этом. Душа, полагающаяся на свои силы, рушится при первом же ударе, который их превосходит; душа, опирающаяся на Бога, находит мужество по мере Божией силы. Поэтому псалмопевец не устает повторять: «Господь — крепость моя и щит мой» (Пс 27, 7); «Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться?» (Пс 26, 1)^[24]. Святая Тереза Авильская выразила этот покой в стихотворении, которое хранила в своём бревиарии:

«Да не смущает тебя ничто, да не устрашает ничто: всё проходит; Бог не изменяется. Терпение достигает всего; кто имеет Бога, тому ничего не недостаёт: одного Бога достаточно.» — Святая Тереза Авильская^[25]

Опираться на Бога — не значит уклоняться от действия: это значит действовать, не полагаясь на себя. Это вручение себя и есть сама душа мужества; оно связано с доверием и преданием. См. Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании Богу.

Начинать с малого

Мужество закаляется не столько в великих случаях — они редки — сколько в мелкой и постоянной верности. Нельзя стать мужественным в день мученичества, если всю жизнь уступал в малодушии. Каждый крошечный отказ — вовремя встать, закончить неприятное дело, сдержать данное слово, не поддаться насмешке — это упражнение, укрепляющее волю для того дня, когда придётся устоять в главном. «Верный в малом и во многом верен» (Лк 16, 10)^[26]. Большое мужество складывается из множества маленьких верностей. Святая Тереза Младенца Иисуса сделала эти мелочи своим путём: поднять булавку из любви, стерпеть молча неприятную сестру, улыбнуться тому, кто раздражал. Этот путь доступен каждому, но требует постоянства, которое под силу только мужественным.

Противостоять тому, от чего обычно хочется убежать

Поскольку мужество проявляется в противостоянии, прямое упражнение укрепляет его: намеренно идти навстречу тому, чего страх заставляет нас избегать, когда этого требует долг. Сказать правду, которую умалчиваем из трусости, принять решение, откладываемое из-за страха, совершить поступок, который парализует человеческое уважение, сделать первый шаг к примирению, которого боимся. Каждый раз, когда мы преодолеваем страх ради добра, мужество возрастает; каждый раз, когда уступаем — утверждается малодушие. Победа в этом бою достигается привычкой: «добродетель мужества делает способным побеждать страх» (ККЦ § 1808), но приобретается она через преодоление страха. Речь не о том, чтобы искать испытания из бравады — это была бы безрассудность, — а о том, чтобы не убегать от того испытания, которое ставит перед нами долг.

Терпеть повседневность, не падая духом

Поскольку главный акт мужества — выносливость, самым широким полем для его упражнения становится переносимая повседневность: болезнь, противоречия, монотонность, неудачи, усталость, крест, который длится. Оставаться на своем посту без жалоб, нести то, что нельзя изменить, не ломаясь, начинать снова после падения, не впадая в уныние — вот обычная стойкость, которая делает души сильными. Христос дал этому закон:

«Терпением вашим спасайте души ваши.» — Евангелие от Луки 21, 19^[27]

Это терпение — не фатализм: это деятельное мужество, которое превращает перенесенное зло в жертву. Здесь самым опасным врагом становится уныние — та духовная печаль, которая заставляет сдаться. О борьбе с этим состоянием см. Как возрастать в борьбе с акедией.

Питаться у источников благодати

Мужество питается не только волей: у него есть свои таинственные источники. Евхаристия — в высшей степени пища сильных: как хлеб, принесённый ангелом, дал Илии силу идти сорок дней до Хорива — «Встань, ешь, ибо дальняя дорога пред тобою» (3 Цар 19, 7), — так и причастие укрепляет душу в пути. Катехизис учит, что оно «отделяет от греха» и укрепляет любовь, которую повседневная жизнь склонна ослаблять^[28]. Исповедь же поднимает мужество, сломленное падением, возвращая благодать и разрушая уныние. Причащаться, поклоняться, исповедоваться — значит пребывать у источников, где мужество обновляется. См. Как возрастать в частом причащении и Как возрастать в регулярной исповеди.

Созерцать Страсти и мучеников

Наконец, в добродетели возрастает тот, кто созерцает тех, кто достиг в ней вершины. Христианское мужество имеет свой абсолютный образец: Христос в Своих Страстях, Который «претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр 12, 2)^[29]. Размышлять о Гефсимании — где Иисус познал страх («душа Моя скорбит смертельно», Мк 14, 34) и преодолел его через предание («не чего Я хочу, но чего Ты») — учит, что мужество не исключает страха, а проходит сквозь него. Размышлять о страданиях мучеников — святой Стефан, молящийся за своих мучителей, святой Лаврентий на решётке, юные Перпетуя и Фелицита — придаёт мужество по примеру. Их кровь, по слову Тертуллиана, стала «семенем христиан»^[30]. Созерцание этих жизней закаляет мужество изнутри лучше всяких усилий воли.

Как узнать, что человек действительно возрастает в мужестве? Не по чувству неуязвимости, а по стабильным плодам, которые святые и Катехизис описывают с постоянством.

Постоянство и мир

Первый плод — это постоянство: устойчивость, которая больше не зависит от настроения или обстоятельств. Мужественная душа не воспламеняется и не падает духом под порывами ветров; она держит свой курс. Из этого постоянства рождается глубокий мир, ибо половина наших тревог происходит от страха — страха перед тем, что может случиться, страха остаться без чего-то, страха страдать. Тот, кто опирается на Бога, перестает трястись, и эта уверенность приносит великий мир. «Да не смущает тебя ничто» становится уже не пожеланием, а состоянием.

Мужество свидетельствовать

Второй плод: мужество делает способным свидетельствовать, если нужно — до конца. Тот, кто больше не дрожит за себя, осмеливается говорить и защищать истину, исповедовать свою веру без стыда, становиться на сторону правого против давления большинства. Это естественный наклон возрастающего мужества: оно ведет к свидетельству, вершиной которого является мученичество.

«Мученичество есть высшее свидетельство, воздаваемое истине веры; оно означает свидетельство, доходящее до самой смерти.» — Катехизис Католической Церкви, § 2473^[31]

Святой Фома уже учил, что «мученичество — это самый совершенный акт мужества», ибо оно противостоит наибольшему из временных зол — смерти — ради наивысшего блага^[32]. Не все призваны пролить свою кровь; все призваны к «ежедневному мученичеству» верности, в котором заложен его корень. О таком мужественном исповедании см. также Как возрастать в вере.

Совершенное терпение и настойчивость

Третий плод, венчающий остальные: зрелое мужество узнается по терпению и настойчивости. Уже не мужество вспышек, а мужество продолжительности — способность долго нести, всегда начинать заново, идти до конца. Это самый трудный и самый драгоценный плод, ибо «претерпевший же до конца спасется» (Мф 24, 13)^[33]. Так мужество, добродетель, казавшаяся полностью обращённой к борьбе, приводит к святой стойкости душ, которые держатся. См. Как возрастать в терпении и Как возрастать в настойчивости.

Духовность Божественной Воли, переданная Слуге Божией Луизе Пиккаррета (1865–1947), придаёт мужеству последний акцент. Прикованная к постели шестьдесят четыре года, полностью зависимая, Луиза сама стала парадоксальным образом мужества: не того, что проявляется в ярких поступках, а чистого терпения, доведённого до предела, принесённого в мире.

В этой перспективе истинное мужество никогда не исходит от твари, но от Божественной Воли, с которой соединяется душа — уже не только исполнять волю Божию, но жить В Божественной Воле: одна воля, божественное действие в нас, дар, получаемый через познание и желание. Это третий Fiat, Fiat освящения, который исполняет молитву «Отче наш». Тогда человек держится уже не на своих собственных, всегда хрупких, ресурсах, а на самой силе Того, Кому он отдал свою волю. Страх отступает по мере того, как человек перестаёт опираться на себя. Это осуществление паулинского парадокса — «ибо когда я немощен, тогда силён» (2 Кор 12, 10): немощь, полностью признанная и вручённая Богу, становится местом непобедимого мужества, потому что теперь это уже мужество Бога, действующего в воле, которая больше Ему не противится. Возрастать в мужестве в этом свете — значит учиться не желать ничего вне Божественной Воли и находить в ней опору, которую ничто не может поколебать.

Человек не возрастает в добродетели, рассматривая её как некий абстрактный идеал, но созерцая тех, кто воплотил её в совершенстве. А после Христа у мужества есть величайшая наставница.

Евангелие отмечает одну деталь, над которой долго размышляла традиция: на Голгофе Мария не падает без сил. Она стоит.

«При кресте Иисусовом стояла Матерь Его.» — Евангелие от Иоанна 19, 25^[34]

Глагол здесь точен — stabat, она была стоячей. Отсюда и возникнет гимн Stabat Mater. Мария не убегает, как ученики, не возмущается, не падает: она переносит, стоя, самое мучительное испытание — агонию Сына у себя на глазах. Меч, предсказанный Симеоном — «и Тебе самой оружие пройдет душу» (Лк 2, 35)^[35] — пронзает её, и она держится. Это мужество в чистом виде: не действие, а выносливость, принесённая в дар; не отсутствие боли, а стойкость в боли. Она поверила в Благовещении; она держится на Голгофе, когда всё, кажется, опровергает обещание, в ожидании пасхального утра.

Взять Марию в наставницы мужества — значит научиться оставаться стоять в своём собственном Гефсиманском саду: не убегать от испытания, не возмущаться, держаться в ночи, опираясь только на Бога. Возрастать в мужестве — значит, в конечном счёте, стать под её взглядом одним из тех, кто остаётся стоять — «укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф 6, 10) — до того дня, когда борьба уступит место венцу, «претерпевший же до конца спасётся» (Мф 24, 13).

Мужество не возрастает благодаря великим решениям, а через мелкую и повторяющуюся верность. Изученные средства можно свести к простой программе, выстроенной от самого доступного к более требовательному:

Пояснение к таблице: ни одно из этих упражнений не является зрелищным; именно их верное повторение преображает. Начинают с одного-двух, держатся, затем добавляют новые.

Главное — не стремиться к мужеству вообще, а совершать сегодня тот конкретный поступок, который сейчас перед тобой: этот страх, который нужно преодолеть, этот долг, который нужно исполнить, этот крест, который нужно нести без ропота, это слово истины, которое нужно сказать, несмотря на мнение окружающих. Ведь мужество никогда не проявляется в абстракции, а всегда — в опасности или страдании настоящего момента. «Будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь, Бог твой» (Нав 1, 9): достаточно каждый день сделать ещё один шаг — опираясь не на себя, а на Того, Кто «сила наша и песнь наша», до той отчизны, где уже не будет борьбы, потому что не будет страха.

• Как возрастать в терпении — аспект мужества, обращённый к настоящему злу: переносить, не унывая до потери мужества.
• Как возрастать в настойчивости — аспект мужества, обращённый к длительности: держаться начатого добра до конца.
• Как возрастать в борьбе с унынием — борьба против духовной печали и уныния, прямых врагов стойкости.
• Как возрастать в надежде — богословская добродетель, которая опирает мужество на Божьи обетования и хранит от отчаяния.
• Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу — сыновнее вручение себя Богу, душа христианского мужества.
• Как возрастать в кротости — добродетель-близнец: кротость сильного, твёрдость без жёсткости.