Как возрастать в вере

Добродетель, которая несёт две другие

Вера — первая из трёх богословских добродетелей, не по достоинству — любовь наибольшая (1 Кор 13, 13), — а по порядку порождения: сначала веруют, затем надеются на то, во что уверовали, наконец любят то, на что надеются. Св. Павел называет их именно в этом основополагающем порядке, а св. Августин увидел в них здание, дом Божий: «credendo fundatur, sperando erigitur, diligendo perficitur» — веруя, он основан, надеясь, возводится, любя, завершается^[3]: вера — фундамент, надежда — возводимые стены, любовь — венец кровли. Книга Неба также относит веру к трём корням дерева добродетелей:

«Дорогая Моя дочь, три корня ствола дерева — это Вера, Надежда и Любовь. […] Итак, Вера, Надежда и Любовь объемлют всё и являются основанием дерева, которое без них ничего произвести не может.» — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 9 сентября 1899^[4]

Пренебречь верой — значит подкопать всё здание. Надежда без веры уже ничего определённого не ожидает; любовь без веры сводится к филантропии. Возрастать в вере — значит укреплять корень, из которого всё остальное черпает соки.

«Без веры невозможно быть угодным Богу»

Вера — не украшение христианской жизни: она — условие входа. Послание к Евреям ставит это без обиняков:

«Ведь без веры невозможно быть угодным Богу; ибо, чтобы приблизиться к Нему, нужно веровать, что Он существует и что Он вознаграждает ищущих Его.» — Послание к Евреям 11, 6^[5]

Здесь начинается вся духовная жизнь. «Кто праведен верою, жив будет» (Рим 1, 17, цитируя Авв 2, 4), повторяет св. Павел^[6] : вера — не только отправная точка, она — жизненная среда, в которой христианин дышит и продвигается. Верою мы получаем доступ к благодати (Рим 5, 1-2), верою оправдываемся, верою стоим твёрдо. Катехизис напоминает, что вера есть «начало вечной жизни», уже в нас начавшейся^[7]. Возрастать в вере — значит растить в себе саму эту жизнь.

То, что держит в ночи

Самый экзистенциальный довод взращивать веру в том, что она — то, что держит, когда всё остальное колеблется. Вера видит во тьме то, чего не видит глаз; она придаёт смысл испытанию, даёт опору там, где очевидность ускользает. Однако Катехизис предупреждает, что она никогда не гарантирована:

«Вера есть безвозмездный дар, который Бог даёт человеку. Этот бесценный дар мы можем потерять. […] Чтобы жить, возрастать и пребыть в вере до конца, мы должны питать её словом Божиим; мы должны умолять Господа умножить её […] ; она должна "действовать любовью".» — Катехизис Католической Церкви, § 162^[8]

Один этот абзац уже содержит всю практическую программу этой статьи: вера питается, испрашивается и действует любовью. Вера, оставленная под паром, вянет; возделываемая, она становится светом, проходящим сквозь ночи.

Прежде средств — решающее уточнение: многие не преуспевают в возрастании в вере, потому что целятся в подделку. Её путают с религиозным чувством, с унаследованным мнением, с уверенностью темперамента. Богословская добродетель веры — нечто совершенно иное, и точно определить её — уже половина пути.

Богословская добродетель, а не мнение или чувство

Катехизис даёт каноническое определение, которое нужно продумывать слово за словом:

«Вера есть богословская добродетель, которою мы веруем в Бога и во всё, что Он сказал и открыл нам и что святая Церковь предлагает нам веровать, потому что Он есть сама Истина.» — Катехизис Католической Церкви, § 1814^[9]

Три черты отделяют её от простого мнения. Во-первых, её предмет: не идея, а «Бог и всё, что Он открыл» — Личность, Которая говорит. Во-вторых, её мотив: веруют «потому что Он есть сама Истина», а не потому, что вещь кажется нам очевидной или вероятной. Вера, следовательно, — не рассуждение, которое привело бы к Богу, а прилепление к слову Божию; как говорит I Ватиканский собор, Церковь исповедует, что вера есть «сверхъестественная добродетель, которою, предварённые Богом и вспомоществуемые благодатью, мы веруем истинным в открытое Им нам, не из-за внутренней истинности вещей, постигаемой естественным светом разума, а из-за авторитета Самого Бога, открывающего»^[10]. Наконец, её правило: «то, что святая Церковь предлагает нам веровать» — ибо веруют не в кустарное частное откровение, а в веру Церкви, принятую и переданную. Поэтому вера может быть достовернее всякого человеческого знания, «потому что она основана на самом слове Бога, Который не может лгать»^[11], оставаясь при этом тёмной, ибо прилепляется к реальностям, которых ещё не видит.

Верить Богу, верить в Бога, веровать в Бога

Св. Фома Аквинский, перенимая различение св. Августина, рассматривает единый акт веры в трёх отношениях к его предмету (Сумма теологии, II-II, q. 2, a. 2) — три формулы, которые французский перевод передаёт как «верить Богу», «верить в Бога» и «веровать в Бога» (перевод, принятый во всей этой статье: Éditions du Cerf)^[12] :

• Верить Богу (credere Deo): прилепляться к тому, что Бог говорит, ради Него, Кто говорит, — формальное основание веры: Первая Истина, к Которой прилепляемся, чтобы держаться всего остального.
• Верить в Бога (credere Deum): прилепляться к Самому Богу как к материальному предмету веры: ничто не предлагается нам веровать иначе, как поскольку это касается Бога.
• Веровать в Бога (credere in Deum): разум, движимый волей, устремляется к Богу как к своей цели, ибо Первая Истина предлагается желанию как цель. Что это движение есть движение любви к Личности — таково чтение св. Августина (Трактат 29 на Евангелие от Иоанна): сами бесы верят в Бога, не веруя в Него.

Это различение — золото для практической жизни. Можно держаться точных истин (верить в Бога), когда всё существо ещё не стремится к Нему (веровать в Бога). Возрастать в вере — значит позволять единому акту веры углубляться сразу в трёх его отношениях: прилепляться к услышанному слову, прилепляться к Первой Истине, стремиться всем существом к возлюбленному Богу. Св. Фома резюмирует эту полноту в великолепной формуле: вера есть «навык ума, которым в нас начинается вечная жизнь и который заставляет разум соглашаться с невидимым»^[13].

Мёртвая вера и живая вера

Отсюда — самое практичное из всех различений: существует мёртвая вера и живая вера. Можно обладать верой как исповедуемой истиной, но без любви, которая её оживляет, — св. Фома называет её «неоформленной» верой (fides informis), истинной верой, но без души^[14]. Живая же вера — «оформленная любовью» (fides formata), и лишь она спасает. Св. Иаков бьёт в точку:

«Итак, вера, если она не приведена в дело, воистину мертва. […] Итак, как тело, лишённое дыхания, мертво, так и вера без дел мертва.» — Послание св. Иакова 2, 17.26, официальный литургический перевод (AELF)^[15]

И св. Павел резюмирует одним словом, которое станет сердцем практической части: имеет значение «вера, которая действует любовью» (Гал 5, 6, официальный литургический перевод — AELF)^[16]. Возрастать в вере, следовательно, — никогда не значит просто верить в большее количество вещей: это значит позволить вере сойти в жизнь, до рук и сердца.

Дар, сперва полученный

Решающая и самая утешительная истина: вера — не завоевание нашего интеллекта. Это влитая добродетель, вливаемая в душу вместе с благодатью, которую мы не фабрикуем, а получаем. Когда Пётр исповедует Иисуса как «Христа, Сына Бога Живаго», Господь тут же отвечает ему:

«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах.» — Евангелие от Матфея 16, 17^[17]

Катехизис выводит отсюда правило: «вера есть дар Божий, сверхъестественная добродетель, вливаемая Им»^[18]. Св. Павел говорит это прямо: «Ведь по благодати вы спасены, а через веру. Это не от вас — дар Божий» (Еф 2, 8)^[19]. Практическое следствие огромно: поскольку вера сперва получается, первое средство возрастания — не усилие, а просьба. Мы к этому ещё вернёмся.

«Верую, чтобы понимать»: вера и разум

Остаётся рассеять упорное недоразумение: будто веровать было бы неразумно. Между тем вера не унижает интеллект, а возвышает его. Далеко не противясь разуму, она предшествует ему, чтобы открыть его. Св. Августин отчеканил основополагающую формулу:

«Веруй, чтобы понимать. […] Пойми, чтобы уверовать в моё слово; веруй, чтобы понять слово Божие.» — Св. Августин, Проповедь 43^[20]

Св. Ансельм сделал из неё программу всей теологии — fides quaerens intellectum, «вера, ищущая разумения»: «Ибо я ищу не понимать, дабы уверовать, но верую, дабы понимать»^[21]. Катехизис подхватывает это равновесие: вера «ищет разумения», и «благодать веры отверзает очи сердца» для более глубокого разумения тайны^[22]. Возрастать в вере, следовательно, — не значит отказываться мыслить: это значит мыслить из полученного света. Вера закладывает основания, на которых разум может строить выше, чем дошёл бы сам.

У веры два врага, каждый из которых губит её по-своему. С одной стороны — произвольное сомнение и неверие, отнимающие согласие и перестающие веровать; с другой — мёртвая вера и ложная самоуверенность, сохраняющие слово веры, но потерявшие её жизнь, за недостатком любви и дел. Знать их — значит защитить рост, ибо веру можно потерять что через одно, что через другое. Это не два симметричных «избытка» вокруг неё: св. Фома учит, что в отношении Бога, Который есть предмет богословских добродетелей, нельзя согрешить избытком — слишком много не веруют никогда, — и что благо этих добродетелей состоит не в середине (Сумма, I-II, q. 64, a. 4). Мёртвая вера, следовательно, — не переполнение веры: это вера, лишённая любви, которая делает её живой (II-II, q. 4, a. 3-4).

Сомнение и неверие: перестать веровать

Первый враг атакует само согласие. Катехизис сперва различает произвольное сомнение и невольное испытание:

«Произвольное сомнение в вере состоит в пренебрежении или отказе считать истинным то, что Бог открыл и что Церковь предлагает веровать. Невольное сомнение означает колебание в вере, трудность преодоления возражений, связанных с верой, или ещё беспокойство, вызванное прикровенностью самой веры.» — Катехизис Католической Церкви, § 2088^[23]

Различение капитальное и освобождает многие щепетильные души: трудность — не сомнение. Чувствовать возражения, проходить сквозь тьму, быть осаждаемым вопросами — не грех, это часто само место, где вера очищается. Святой Джон Генри Ньюмен сформулировал это в знаменитом изречении: «Десять тысяч трудностей не составляют одного сомнения»^[24]. Грех начинается, когда произвольно взращивают отказ, когда подозрение подпитывают из лени или удобства. Доведённый до конца, этот отказ становится неверием, ересью, отступничеством или расколом — четырьмя прямыми грехами против веры, которые различает Катехизис^[25].

Мёртвая вера и ложная самоуверенность: веровать, не живя

Противоположный враг тоньше, ибо сохраняет видимость веры. Это мёртвая вера: держатся истин, читают Символ веры, называют себя верующими — но ничто в жизни не носит её следа. «Ты веруешь, что Бог един. Прекрасно! Но и бесы веруют и трепещут» (Иак 2, 19, официальный литургический перевод — AELF)^[26] : одного согласия недостаточно для спасения. К этой бесплодности добавляется ложная самоуверенность, родственница самонадеянности, угрожающей надежде: считать себя твёрдым в вере, никогда её не питая и не упражняя, полагать, что сохранишь её без борьбы. А ведь «кто считает себя твёрдым, пусть смотрит, чтобы не упасть» (1 Кор 10, 12, официальный литургический перевод — AELF). Пётр, самый уверенный, трижды отрёкся. Вера, которую не питают, не смиряют, не упражняют, высыхает изнутри незаметно — до дня испытания, когда обнаруживается, что осталось лишь слово.

Живая и смиренная вера

Перед лицом этих двух врагов вера хранится тройной верностью, которую можно резюмировать так: твёрдая в прилеплении, смиренная в искании, живая в делах. Она прилепляется без оговорок, потому что опирается на Бога, а не на очевидность; но остаётся смиренной, ибо знает, что «ныне мы видим неясно, как в зеркале» (1 Кор 13, 12, официальный литургический перевод — AELF), и что она «ещё ищет разумения»; и действует любовью, ибо вера, не переходящая в дела, — лишь труп. Следующая таблица фиксирует это различение.

Как читать таблицу: живая вера — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, соединяющая то, что каждое отклонение разделяет, — твёрдое прилепление к слову Божию и жизнь, его воплощающую. В вере возрастают, отражая обоих врагов одновременно.

Здесь — практическое сердце этой статьи. Духовные учители и сам Катехизис не только восхваляли веру: они указали точные, повторяемые средства, доступные каждому. Их можно сгруппировать в несколько больших направлений, которые одно за другим подхватывают глаголы из § 162: питать, просить, заставлять действовать любовью.

Просить веру как благодать

Первое и самое решающее средство: поскольку вера — влитой дар, мы её не фабрикуем, а просим. Сами Апостолы, видевшие Христа, просили у Него главного:

«И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру.» — Евангелие от Луки 17, 5^[27]

А отец одержимого мальчика нашёл молитву всех несовершенных верующих, выражающую одновременно веру и её слабость:

«Тотчас воскликнул отец отрока: верую, Господи! помоги моему неверию.» — Евангелие от Марка 9, 24^[28]

Часто повторять акт веры — «Боже мой, твёрдо верую во все истины, которые Ты открыл и которым Ты научаешь нас через Твою Церковь, потому что Ты не можешь ни заблуждаться, ни вводить в заблуждение» — не благочестивая формула: это само упражнение добродетели, которое заставляет её расти каждый раз, когда мы его совершаем. Просить её — значит уже упражнять её.

Слушать и размышлять над словом Божиим

У веры обычное происхождение: слушание Слова. Св. Павел установил её закон:

«Итак, вера — от слышания, а слышание — от слова Христова.» — Послание к Римлянам 10, 17, официальный литургический перевод (AELF)^[29]

«Fides ex auditu»: по-настоящему верует лишь тот, кто долго слушал. Читать и размышлять над Писанием, пребывать в Евангелиях — «не знать Писания — не знать Христа», говорил св. Иероним^[30]. Чем больше Слово обитает в памяти и сердце, тем больше у веры материи, где укорениться; вера, никогда не питающаяся Словом, парит без содержания. Это первый из трёх глаголов § 162: «питать веру словом Божиим». О молитвенном чтении Писания см. Как возрастать в lectio divina.

Исповедовать и провозглашать свою веру

Полученная вера хочет быть высказанной. «Верую» Символа веры — не мнение, хранимое про себя: это исповедание, обязывающее и укрепляющее. «Ибо сердцем веруют, чтобы стать праведным, а устами исповедуют веру, чтобы достичь спасения» (Рим 10, 10, официальный литургический перевод — AELF)^[31]. Читать Символ веры внимательно, продумывать его член за членом — значит вновь опереться на скалу веры Церкви. Катехизис напоминает, что «веровать» — одновременно личный и церковный акт: «Никто не дал себе веру сам, как никто не дал себе жизнь сам. Верующий получил веру от других и должен передать её другим»^[32]. Публично исповедовать веру, даже когда это стоит дорого, — один из актов, наиболее её укрепляющих.

Питать веру таинствами

Вера питается не одними мыслями: у неё есть свои таинства. Крещение есть «таинство веры» (ККЦ § 1253); Евхаристия есть «тайна веры» по преимуществу, где прилепляются, вопреки всякой чувственной очевидности, к реальному присутствию Христа. Перед Дарами вера подвергается испытанию и возрастает соразмерно: «Adoro te devote, latens Deitas», молитва, приписываемая св. Фоме, — «Тебя с благоговением поклоняюсь, сокровенное Божество»^[33]. Исповедь же поднимает веру, ослабленную грехом, ибо грех помрачает взор верующего. Причащаться, поклоняться, исповедоваться — значит стоять у источников, где вера оживает. См. Как возрастать в частом Причащении и Как возрастать в регулярной исповеди.

Заставлять веру действовать любовью

Третий глагол § 162 и самый пренебрегаемый: вера должна «действовать любовью». Вера, не переходящая в дела любви, остаётся «мёртвой» (Иак 2, 26). Наоборот, каждый акт любви укрепляет веру, потому что переводит её в жизнь, где она обретает плоть. Служить бедному, прощать, исполнять долг состояния из любви — значит веровать руками. Поэтому возрастать в вере и возрастать в любви — не два отдельных предприятия: «вера, действующая любовью» — одна жизнь. См. Как возрастать в любви.

Углублять и изучать веру

Вера «ищет разумения» (ККЦ § 158): оставлять её невежественной — значит подвергать опасности. Многие сомнения — лишь недоразумения, которые развеяло бы немного изучения. Углублять Катехизис, читать Отцов, общаться с великими учителями — значит дать вере разум, который её защищает и развёртывает. Этот труд не удел одних клириков: каждый верующий должен уметь «в любой момент дать защиту всякому, кто попросит у вас отчёта в вашем уповании» (1 Пет 3, 15, официальный литургический перевод — AELF)^[34]. Наставленная вера устоит там, где сентиментальная уступит при первом толчке. Но это изучение приносит плод лишь в смирении сердца, никогда в горделивом любопытстве: см. Как возрастать в смирении.

Пребывать в ночи и испытании

Вера закаляется прежде всего в огне испытания. В ночи она становится чистой; в дни утешения не знаешь, действительно ли веруешь или лишь наслаждаешься светом. Св. Иоанн Креста учит, что вера — именно тёмный путь соединения с Богом:

«Ибо одна вера есть ближайшее и соразмерное средство соединить душу с Богом.» — Св. Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармель, книга II^[35]

Он описывает её как ночь для ума: она соединяет нас с Богом, лишая нас чувственных светов, чтобы мы оперлись на Него Одного. Св. Тереза Младенца Иисуса в страшной «ночи веры», начавшейся на Пасху 1896 года — примерно за восемнадцать месяцев до её смерти, — уже не наслаждалась никакой чувственной уверенностью в Небе — и именно там веровала больше всего:

«Думаю, я сделала больше актов веры за последний год, чем за всю мою жизнь. […] Я бегу к моему Иисусу, говорю Ему, что готова пролить последнюю каплю крови, чтобы исповедать, что есть Небо.» — Св. Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C^[36]

Чем чернее испытание, тем чище акт веры, ибо он уже ни на что ощутимое не опирается — только на Бога. Это вера Авраама, «сверх надежды поверил с надеждою» (Рим 4, 18), та, что держится, когда всё приглашает отпустить. См. Как возрастать в стойкости.

По чему узнать, что мы действительно возрастаем в вере? Не по чувству, а по устойчивым плодам, которые святые и Катехизис описывают с постоянством.

Свет и уверенность

Первый плод — внутренний свет: вера заставляет видеть реальность иначе, в перспективе Бога. В этом весь смысл образа, который Церковь всегда связывала с верой, подхваченного энцикликой Lumen fidei:

«Свет веры (Lumen Fidei): этим выражением традиция Церкви обозначила великий дар, принесённый Иисусом. […] Вера рождается от встречи с живым Богом, Который зовёт нас и открывает нам Свою любовь.» — Папа Франциск, Lumen fidei, § 1 и § 4^[37]

Этот свет не ослепляет, но ориентирует. Он даёт вере уверенность единственную в своём роде: не очевидность доказательства, а assurance того, кто доверяет слову друга, не лгущего. «Вера достоверна, достовернее всякого человеческого знания, потому что она основана на самом слове Бога» (ККЦ § 157). Возрастать в вере — значит видеть мир, испытание и смерть в этом свете.

Мужество свидетельства

Второй плод: вера делает мужественным. Кто истинно верует, не может молчать: вера побуждает свидетельствовать, исповедовать, «дать отчёт» в том, что даёт нам жить. Весь род мучеников родился отсюда — вера мучеников, чья кровь есть «семя христиан», по слову Тертуллиана^[38]. Вера, которая возрастает, делает миссионером, ибо не может оставить при себе полученный свет. Так она соединяется с надеждой и любовью, двумя своими сёстрами, в едином порыве благовестия.

Мир и единение с Богом

Третий плод: вера ведёт к единению с Богом, для которого она, по св. Иоанну Креста, есть ближайшее и соразмерное средство. Из этого единения рождается мир, которого обстоятельства не поколеблют, ибо он покоится не на них, а на Боге, почитаемом верным. Живая вера естественно открывается к доверию и преданию себя, где верующий вверяет себя в руки Того, в Кого уверовал. См. Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу.

Духовность Божественной Воли, переданная Служительнице Божией Луизе Пиккаррете (1865-1947), придаёт вере последний акцент. Простыми словами: Божественная Воля — это сама жизнь Бога, даруемая тому, кто её поистине желает. Исполнять волю Божию — повиноваться Ему — значит держать две воли лицом к лицу: мою, которую подчиняю, и Его, за которой следую. Жить в Божественной Воле — это больше: моя воля стирается, чтобы дать Его воле действовать во мне, как ребёнок, которого несёт отец. Уже не просто делают то, что повелевает Бог: живут Его жизнью. В её писаниях вера — не простое согласие разума: Иисус говорит ей: «Вера — это Бог», а Луиза объясняет, что она «помогает держать глаза устремлёнными на высочайшее Существо» и что «Вера — как царь посреди своего двора», которого окружают и которому служат все остальные добродетели^[39], — первый из трёх корней, несущих всё дерево добродетелей.

Как мы видели, именно Иисус относит веру к трём корням дерева добродетелей и называет её первой (том 2, 9 сентября 1899)^[40]. Статья видит здесь сам порядок богословских добродетелей: именно через веру душа познаёт Бога, без чего ни надежда, ни любовь не имели бы предмета (ср. св. Фома, Сумма, I-II, q. 62, a. 4). Возрастать в вере, в этой перспективе, — значит учиться смотреть на всё — радость, как и испытание, — распознавая во всём руку Божию и Его волю. Вера становится тогда порогом «жизни в Божественной Воле»: уже не довольствуются верованием в истины о Боге, начинают видеть и жить так, как хочет Бог, в прилеплении, которое уже не только ума, но всего существа, вверенного Ему.

В добродетели возрастают не созерцая отвлечённый идеал, а созерцая тех, кто прожил её совершенно. А у веры есть державная Владычица.

Елисавета приветствует Её как верующую по преимуществу:

«И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа.» — Евангелие от Луки 1, 45^[41]

При Благовещении Мария произнесла чистейший акт веры во всей истории: «да будет Мне по слову твоему» (Лк 1, 38). Катехизис говорит о Ней, что Она «совершеннейшим образом осуществляет послушание веры»^[42]. А II Ватиканский собор напоминает, что Она «шествовала в своём странствии веры, верно храня единение с Сыном Своим до креста»^[43], где веровала, когда всё казалось потерянным, — заря Пасхи прежде зари. Взять Марию наставницей в вере — значит учиться говорить «да будет» слову, которое ещё не понимаешь, веровать в ночь Великой Субботы, позволять Богу исполнить сказанное Им. Возрастать в вере, в итоге, — значит становиться, под Её взором, верующим, который шествует «в вере, а не в ясном видении» (2 Кор 5, 7)^[44] — до дня, когда вера уступит место видению и мы увидим «лицом к лицу» (1 Кор 13, 12) Того, в Кого веровали, не видя.

Вера возрастает не великими решениями, а малой и повторяемой верностью. Изученные средства можно свести к простой программе, градуированной от самого доступного к самому требовательному:

Как читать таблицу: ни одно из этих упражнений не зрелищно; именно их верное повторение преображает. Начни с одного-двух, держись их, затем добавь следующие.

Главное — целиться не в веру вообще, а совершить сегодня конкретный акт, который представляется: эту страницу Евангелия для размышления, это сомнение, которое не взращивать, этот жест любви, где веруют руками, эту тьму, которую пройти, не отпуская. Ибо вера — светильник путника; и пока длится ночь, она освещает шаги. «Ибо мы ходим верою, а не видением» (2 Кор 5, 7): достаточно каждый день сделать один шаг — до отечества, где уже не будем веровать, потому что увидим.

• Что говорят святые о вере — антология великих слов святых, учителей и мистиков об этой добродетели и о прилеплении к Богу, Который открывает Себя.
• Частые ошибки о вере — недоразумения, которых следует избегать: вера, смешиваемая с чувством, культурным наследием или простым интеллектуальным согласием.
• Как возрастать в надежде и Как возрастать в любви — две другие богословские добродетели, сёстры веры.
• Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу — сыновнее лицо, продолжающее веру в предание всего существа Богу.
• Как возрастать в lectio divina — молитвенное чтение Писания, первая пища веры.
• Как возрастать в стойкости — добродетель постоянства, без которой вера не устоит до конца.