Как возрастать в любви

«Самый большой из трех»

Из всех добродетелей Священное Писание ставит любовь на вершину. Святой Павел, перечислив веру и надежду, завершает свой гимн решающим словом:

«То, что осталось сегодня, — это вера, надежда и любовь, но величайшее из трёх — любовь.» — Первое послание к Коринфянам 13, 13^[1]

Причина этого первенства в том, что остается только любовь: вера уступит видению, надежда - обладанию, но любовь никогда не прейдет, потому что это то, что мы будем испытывать вечно на Небесах. Возрастать в любви — значит начать сейчас то, что никогда не закончится — «Начнём Небо», — сказал Иисус — Габриель Боссис^[2]. Катехизис повторяет это вслед за святым Павлом: «Без любви я ничто»; она «выше всех добродетелей» и остаётся «величайшей»^[3].

Царица и форма всех добродетелей

Любовь не является добродетелью по сравнению с другими: это их душа. Без неё другие добродетели — лишь трупы; благодаря ей они становятся живыми и достойными. Катехизис прямо учит этому:

«Осуществление всех добродетелей одушевляется и вдохновляется любовью. Это есть "узы совершенства" (Кол. 3:14); это форма добродетелей; она объединяет и упорядочивает их; это источник и цель их христианского делания». — Катехизис Католической Церкви, § 1827^[4]

Св. Фома Аквинский зафиксировал это учение в классической формуле: любовь есть forma virtutum, форма, которая придает другим добродетелям их ориентацию на Бога, их конечную цель^[5]. Отсюда решающий практический вывод: мы возрастаем в любви, не возделывая её отдельно, а делая всё из любви. Сестра Консолата Бетроне подвела итог словами, полученными от Иисуса:

«Иисус не ожидал от меня ни вериг, ни дисциплины, ни дополнительного покаяния, а лишь долга, устава и одной любви. Да, непрестанный акт любви! Этого достаточно: когда мы практикуем любовь, мы практикуем все добродетели.» — Сестра Консолата Бетроне, цитируемая о. Лоренцо Салесом, Иисус обращается к миру, Parvis, 1994, с. 18^[6]

Вот почему возрастание в любви есть короткий путь всякой духовной жизни: кто истинно любит, тот уже совершает, не думая об этом, терпение, кротость, смирение, справедливость. Святой Августин осмелился вывести из этого свою самую смелую максиму:

«Люби и делай, что хочешь.» — Святой Августин, Комментарий к первому посланию святого Иоанна, VII, 8^[7]

По чему нас будут судить

Наконец, любовь — это мера нашей жизни перед Богом. Страшный суд, согласно Евангелию, будет прежде всего сосредоточен не на подвигах или учении, а на действенной любви: "Я был голоден, и Ты дал Мне есть" (Мф 25, 35)^[8]. Святой Иоанн Креста сделал это одним из своих самых цитируемых изречений:

«Вечером тебя испытают в любви». — Святой Иоанн Креста, Dichos de luz y amor (Наставления и максимы)^[9]

Вот почему стремление возрастать в любви не является роскошью для благочестивых: это значит подготовить себя к единственному экзамену, который решит судьбу вечности. «Завершение всех наших дел — dilectio», писал святой Августин: «вот цель: ради её достижения мы бежим, к ней мы спешим; достигнув, в ней успокоимся».^[10]

Прежде чем перейти к средствам, пояснение: многим не удается развиваться в любви, потому что они стремятся к подделке. Мы путаем её с чувством, с симпатией, с природным великодушием. Христианская любовь – это нечто совершенно иное, и точно определить ее – это уже полдела.

Любить Бога ради Него Самого, ближнего — ради Бога

В Катехизисе дается каноническое определение, над которым необходимо задуматься слово в слово:

• «Любовь есть богословская добродетель, посредством которой мы любим Бога превыше всего ради Него Самого, а ближнего своего, как самих себя, ради любви к Богу. »* — Катехизис Католической Церкви, § 1822^[11]

Здесь решающее значение имеют две вещи. Во-первых, мы любим Бога ради Него Самого – не за Его дары, не из страха наказания, не из расчёта, а потому, что Он бесконечно достоин любви Сам в Себе. Тогда мы любим ближнего ради любви Божией – не по природному сродству, а потому, что он любим Богом и есть образ Божий. Поэтому любовь не зависит ни от одобрения ближнего, ни от нашего настроения: она может достичь тех, кто нам антипатичен, и даже врага, потому что ее источник - не сантименты, а Сам Бог.

Любовь — не чувство

Это самое распространенное заблуждение. Любовь основана на воле, а не на чувствительности; это желание добра другому, а не эмоция, которая приходит и уходит. Поэтому мы можем по-настоящему любить, ничего не чувствуя, и можем многое пережить, не любя. Святой Франциск Сальский, учитель любви к Богу, полагал любовь в «вершине души», где воля соединяется с Богом, а не в чувственном утешении, которое иногда её сопровождает, а иногда отсутствует^[12]. Духовная традиция говорит о аффективной любви (чувствах, которые могут помочь) и эффективной любви (действиях и служении, которые доказывают это), и утверждает, что именно вторая определяет настоящую любовь^[13]. Отсюда правило святого Иоанна:

«Детки, станем любить не словом и не речами, но делом и истиною» — Первое послание святого апостола Иоанна 3, 18^[14]

Понимание этого освобождает: рост в любви состоит не в принуждении себя чувствовать любовь, а в желании и творении добра Богу и ближнему, даже когда сердце остается сухим. По этому поводу см. также Частые ошибки, касающиеся любви.

Влитый дар, который сначала принимают

Третья и самая утешительная истина: любовь нельзя завоевать собственными силами. Это влитая добродетель, дарованная душе вместе с освящающей благодатью: мы не создаём её, но принимаем. Святой Павел указывает её источник:

• «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. »* — Послание к Римлянам 5, 5^[15]

Поэтому любить Бога — это прежде всего позволять любить себя и «возвращать» полученную любовь. Отец д’Эльбе вернул всю духовную жизнь к этому ответному движению:

«Бог первым возлюбил нас, чтобы мы могли возлюбить Его. Это объяснение всего: Творения, Воплощения, Голгофы, Воскресения, Евхаристии». — Отец Жан Сердца Иисуса д'Эльбе, Верить в Любовь^[16]

Практические последствия огромны: поскольку любовь — это прежде всего дар, первый способ возрастания — не усилия, а прошение. Мы вернёмся к этому.

Две любви становятся одной

Наконец, мы должны твердо придерживаться того, что любовь к Богу и любовь к ближнему — это не две любви, а одна. Христос соединил две заповеди в неразрывный узел:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим… Это великая, первая заповедь. И второе похоже на него: возлюби ближнего твоего, как самого себя. » — Евангелие от Матфея 22, 37–39^[17]

Святой Иоанн закрывает всякий путь к бегству: «Кто не любит брата своего, которого видит, не способен любить Бога, Которого не видит» (1 Ин 4, 20)^[18]. Таким образом, ближний наш — мерило нашей любви к Богу: мы точно измеряем, насколько сильно мы любим Бога, тем, насколько сильно мы любим, конкретно, человека, которого труднее всего любить. Вот почему рост любви рано или поздно всегда происходит через служение нашему брату.

Любовь – это не состояние, которое приходит внезапно: она растёт, как растёт ребёнок. Святой Фома Аквинский различает три степени любви, которые последующая духовная традиция сблизила с тремя классическими путями духовной жизни.

Начинающие: избегать греха

На первой ступени главной заботой является порвать с грехом и противостоять страстям, борющимся с любовью. Это состояние начинающих, в которых любовь необходимо питать и беречь, чтобы она не погибла. Святой Фома сравнивает ее с ребенком, которого сначала нужно сохранить в живых^[19]. Конкретно, взросление на этом этапе означает борьбу со смертным грехом, избегание поводов ко греху, частую исповедь (см. Как возрастать в регулярной исповеди) и умение предпочитать Бога тому, что Его оскорбляет. Это то, что традиция называет путём очищения.

Преуспевающие: возрастание в добре

На второй ступени душа уже не довольствуется избеганием зла: её главной заботой становится возрастание в добре, укрепление и умножение своей любви посредством добрых деяний. Это состояние преуспевающих^[20]. Здесь возделывают добродетели, умножают акты любви, упражняются в служении и отречении. Это то, что традиция называет путём просвещения, где душа, уже отрешившаяся от тяжкого греха, просвещается и влечётся всё выше.

Совершенные: единение с Богом

На третьей ступени главная забота — уже не бежать от зла и даже не возрастать, а «соединиться с Богом и наслаждаться Им». Это состояние совершенных^[21], то, что традиция называет путём единения, где любовь достигает своей земной полноты. Душа желает быть со Христом; её жизнь стала непрестанным актом любви. Таково состояние святой Терезы, обнаружившей, что ее призвание можно выразить одним словом:

«В сердце Церкви, Мать моя, я буду Любовью… и тогда я буду всем». — Святая Тереза от Младенца Иисуса, Автобиографические рукописи, Рукопись B^[22]

Пояснение к таблице: эти три возраста — не замкнутые отсеки, а этапы одного пути. Первого никогда не покидают совсем — даже совершенные продолжают возрастать, — но центр тяжести души мало-помалу смещается от страха греха к любовному единению.

Любовь, которая может возрастать без предела

Истина здесь освобождает всякую духовную лень: на этой земле любовь не имеет потолка. Святой Фома учит, что заранее нельзя установить никакого предела её возрастанию в этой жизни, потому что её источник – Святой Дух, изливающий её, – безмерен, и потому что каждая достигнутая ступень делает душу способной к более высокой^[23]. Любовь растет не за счет распространения на большее количество объектов, а за счет усиления: мы любим то же, но горячее, чище, полнее. Поэтому никогда не наступает миг, когда можно было бы сказать: «Я уже достаточно люблю». Пока длится жизнь, приглашение остается: любить еще сильнее.

Вот практическая суть этой статьи. Духовные учителя не только восхваляли любовь: они указывали точные, повторяемые средства, доступные каждому. Их можно свести к нескольким основным направлениям.

Просить любовь как благодать

Первое средство, и самое решающее: поскольку любовь — это влитый дар, мы не создаём её сами, а просим о ней. Святой Павел призывает нас «ревновать усердно о больших дарах» (1 Кор. 12:31)^[24], и нет ничего лучше любви. Просите каждый день: «Господи, возрасти мою любовь; научи меня любить Тебя и любить так, как Ты», — это уже упражнение в ней. Божественный глас — представляющийся в тексте Святым Духом — говорит святой Анджеле из Фолиньо, что ни у кого нет оправдания, «потому что каждый может любить; Бог просит у души только любви»^[25]. Любовь дарована; достаточно открыть ладонь, чтобы принять её, и просить о ней вновь всякий раз, когда чувствуете, что она стынет.

Черпать из источника: Евхаристия

Любовь питается не нашими усилиями, а своим домом: Евхаристическим Сердцем Иисуса. Катехизис учит, что причастие укрепляет и возрождает любовь тех, кто его принимает:

• «Как телесная пища служит восстановлению утраченных сил, так Евхаристия укрепляет любовь, которая в повседневной жизни склонна ослабевать».* — Катехизис Католической Церкви, § 1394^[26]

Причащаться часто и достойно, поклоняться Святым Дарам – значит стоять именно в той точке, где изливается любовь Божия. Возрастать в любви, не прибегая к этому источнику, означало бы хотеть пламени без огня. См. также Как возрастать в частом причастии и Как возрастать в евхаристическом поклонении.

Совершать повторные акты любви

Любовь — влитый дар Святого Духа, а не добродетель, приобретаемая нашими усилиями, — возрастает, однако, в связи с нашими актами: каждый располагает душу к большей любви, а возрастание совершается, когда наступает более пламенный акт. В этом и состоит все учение о «непрерывном акте любви» сестры Консолаты, у которой Иисус просил непрерывную цепочку малых воззваний — «Иисус, Мария, люблю Вас, спасайте души» — чтобы превратить весь день в единый продолжительный акт любви^[27]. Метод по-детски прост: повторяйте часто, часами короткое слово любви, пока сердце не привыкнет любить так же, как привыкает дышать.

Любить в настоящем моменте и в деталях

Мы часто мечтаем о героической любви однажды; святые учат любить сейчас, в мельчайших деталях. Святая Тереза сделала любовь делом малых жестов: «мелочи, доставляющие удовольствие […] например, улыбка, ласковое слово» (письмо 143, 18 июля 1893 г.)^[28] — улыбкой нелюбимой сестре, скрытым служением, сдержанным словом. Блаженная Дина Беланжер писала, что Иисус желает

«души, которые предлагают Ему все мелочи, которые Его доброта сеет каждое мгновение в течение дня, эти тысячи мелочей, которые, благоухая чистой любовью, подобны сверкающему букету тысячи непорочных роз». — Блаженная Дина Беланжер, Автобиография^[29]

Поэтому рост в любви не требует изменения вашей жизни, а, скорее, преображения той жизни, которая у вас есть: делать ради любви то, что вы делали по привычке. Это искусство любви в данном миге — дверь ко вверению себя Богу (см. Как возрастать в предании себя Богу).

Служить ближнему, особенно бедному и врагу

Поскольку любовь к ближнему подтверждает любовь Божию, без конкретного служения нет роста любви. Катехизис уточняет, как далеко это заходит:

«Христос умер из любви к нам, пока мы еще были "врагами". Господь просит нас любить, как Он, даже врагов наших, делать себя ближними до самых дальних, любить детей и бедных, как Его Самого.» — Катехизис Католической Церкви, § 1825^[30]

Три служения особенно укрепляют рост, потому что не ждут никакой отдачи: служение нищим (дела любви, см. Как возрастать в милостыне), прощение и любовь к врагу («Любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас», Мф 5, 44)^[31] и внимание к самым близким — часто самое тяжелое. Именно в этих трех направлениях Христос положил решающее испытание любви. Иисус сказал это Габриэль Боссис с трогательной простотой: «Если бы Мои верные были добры друг ко другу, лицо мира изменилось бы».^[32]

Умирать для себялюбия

Величайшим внутренним препятствием на пути к любви является самолюбие: это уход в себя, который все связывает со своим интересом, своим комфортом, своей гордостью. Поэтому рост любви к Богу требует пропорционального уменьшения любви к себе. Вот закон пшеничного зерна:

«Если пшеничное зерно, упавшее в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. » — Евангелие от Иоанна 12, 24^[33]

Святой Бернар описывал это восхождение как переход от самолюбия к любви к Богу: мы начинаем с любви к себе самим, затем любим Бога за те блага, которые получаем от Него, затем любим Бога ради Него Самого и, наконец, успеваем любить себя только ради Бога^[34]. Каждое самоотречение – оставленная прихоть, уступленное право, тихо оказанная услуга – еще больше расширяет место любви. Вот почему умерщвление и отрешённость — не враги любви, а её условие (см. Как возрастать в отрешённости).

Возмещать нелюбимую Любовь

Последний, более созерцательный способ специфичен для духовности Священного Сердца и Божественной Воли: утешение непризнанной Любви. Перед Богом, Которого святая Тереза называла «божественным Нищим любви»^[35], душа предлагает себя любить и за тех, кто не любит. Иисус жаловался святой Маргарите Марии, что Его Сердце получило в ответ только неблагодарность^[36]; сестре Хосефе Менендес Он говорил о Своей «боли — любить и не быть любимым»^[37]. Возместить – значит возрастить свою любовь до масштабов Сердца Божия, присоединив к ней недостающую Ему любовь. См. Как возрастать в возмещении.

Как и у любой добродетели, у любви есть свои подделки. Знание их защищает рост, потому что можно посвятить много энергии ложной любви, которая никак не растет.

Теплохладность

Первая ловушка, самая коварная: тепловатость, эта любовь, которая угасает, не умирая, сохраняющая видимость, но потерявшая пыл. В Апокалипсисе описывается серьезность этого:

«Итак, поскольку ты тепл — ни горяч, ни холоден, — изблюю тебя из уст Моих.» — Откровение 3, 16^[38]

Теплохладность — не шумный грех: это медленное отступление, согласие любить посредственно. Средством ее является именно возобновление вышеуказанных средств — прошения, Евхаристии, повторных действий — прежде, чем пламя слишком потухнет.

Путаница любви и эмоций

Вторая ловушка, о которой уже говорилось: ошибочно принимают эмоции за любовь. Мы считаем себя пылкими, потому что нас трогает красивая церемония, или добрыми, потому что чувствуем сострадание; но эмоция, которая не совершает действия, еще не является любовью. И наоборот, мы считаем себя лишенными любви, потому что ничего не чувствуем, хотя и верно служим: однако это и есть истинная любовь. Правило проницательности неизменно: любовь измеряется поступками, а не слезами.

Филантропия без Бога

Третья ловушка: гуманитарный активизм, который много действует, но безотносительно к Богу. Социальная преданность, оторванная от своих корней в Боге, может быть благородной, но она еще не является богословской добродетелью любви, которая любит ближнего «из любви к Богу». Святой Павел здесь без самоуспокоенности:

«Если я раздам всё имение моё голодным, если предам тело моё на сожжение, но любви не имею, — нет мне в том никакой пользы.» — Первое послание к Коринфянам 13, 3^[39]

Поэтому мы можем сделать много добра, не увеличив ни на дюйм любви, если будем действовать из филантропии, тщеславия или активизма. Возрастание в любви означает отношение каждого служения к Богу, источнику и концу всякой любви. Об этом см. Любовь в политике.

Любить «человечность», забывая о ближнем

Последняя ловушка, осуждаемая духовной мудростью: любить человечество в целом, абстрактное и далекое, и в то же время с трудом терпя конкретных людей, разделяющих нашу повседневную жизнь. Любовь вырастает не в великих общечеловеческих чувствах, а в терпении к настоящему ближнему, надоедливому коллеге, трудному родственнику. Меру любви задаёт ближний данный, а не ближний избранный.

Как мы распознаем, что мы действительно растем в любви? Не к чувству, а к устойчивым плодам, перечисленным в Катехизисе.

Радость, мир и милосердие

Первый ряд плодов — внутренний:

«Плоды любви — радость, мир и милосердие.» — Катехизис Католической Церкви, § 1829^[40]

Возрастающая любовь делает радостным — не эйфорией, а глубокой радостью того, кто любит и знает себя любимым; мирным — потому что любовь умиротворяет соперничество и горечь; и милосердным — склонным прощать, извинять, терпеть. Там, где мы становимся жёстче, ревнивее, ожесточённее, она идёт на убыль; где становимся мягче и терпеливее, она возрастает (см. Как возрастать в кротости и Как возрастать в терпении).

Свобода детей Божьих

Второй плод: свобода. Кто любит, тот подчиняется уже не как раб или наемник, а как сын. Катехизис говорит об этом прямо:

«Нравственная жизнь, одушевлённая любовью, даёт христианину духовную свободу детей Божиих. Он уже не стоит перед Богом как раб, в рабском страхе, ни как наёмник в поисках платы, но как сын, отвечающий на любовь "Того, Кто первым возлюбил нас" (1 Ин 4, 19).» — Катехизис Католической Церкви, § 1828^[41]

Закон перестает быть бременем и становится выражением любви. Мы больше не спрашиваем: «Что я обязан делать?», но: «что больше всего угодно Богу?» — верный признак зреющей любви.

Преображающий союз с Богом

Высший плод: любовь превращает душу в того, кого она любит, потому что любовь делает человека похожим на любимого. Святая Екатерина Генуэзская говорила об этой тайной операции, посредством которой Бог, получив данную Ему свободную волю, «преобразует её мало-помалу… с любовной заботой»^[42]. Это союз, к которому стремится вся духовная жизнь и который святой Бернар описывает как единственное, чего ищет Бог, любя нас:

• «Когда Бог любит, Он не просит ничего иного, как чтобы его любили, потому что Он любит только для того, чтобы быть любимым, зная, что любящие Его станут блаженными через эту самую любовь. »* — Святой Бернар Клервоский, Проповеди о Песни Песней, 83, 4^[43]

Духовность Божественной Воли, переданная Слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865-1947), придает любви последний акцент: любить Бога уже не только своей силой, но и входить в ту самую Любовь, которой Он любит. В этом свете любовь предстает как излияние божественного Существа на все творение.

Уточним слово, ибо в нём всё: жить в Божественной Воле — значит не просто исполнять волю Божию, что делает всякий верный христианин. Это значит позволить собственной воле угаснуть, чтобы осталась лишь одна воля — Божия, действующая в нас: наши дела тогда уже не просто добры, они становятся божественными, бесконечно ценными.

«Любовь!» Любовь есть не что иное, как излияние божественного Существа на все творение, которое в целом говорит о Моей Любви к людям и призывает их любить Меня. » — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Небес, том 2, 13 марта 1899 г.^[44]

Эта божественная любовь не знает границ, которые устанавливает любовь человеческая. Там, где мы любим избирательно, Бог любит без исключения:

«Любовь дорога Мне до такой степени, что вы не можете понять. Она проста, как просто Моё Существо… она разлита повсюду. Она не взирает на лица — друг или враг, согражданин или чужой, она любит всех». — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Небес, том 2, 18 марта 1899 г. ^[45]

В этой перспективе рост в любви означает позволить вечной Любви любить в нас и через нас, пока наша любовь не достигнет размеров ее собственной — без границ, без расчета, без исключений. Дальше все сводится к ответу: «Итак, ты любишь Меня, и Я люблю тебя! Будем же любить друг друга и всегда оставаться вместе».^[46]

В добродетели возрастают не сосредоточиваясь на ней как на отвлечённом идеале, а созерцая тех, кто прожил её совершенно. У любви же есть два верховных наставника.

Сердце Иисуса: любить «до конца»

Иисус — это Любовь, ставшая плотью. Он любил не по долгу, а из преизбытка, до конца:

• «Возлюбив своих, бывших в мире, возлюбил их до конца.»* — Евангелие от Иоанна 13, 1^[47]

И установил меру: * «Нет большей любви, как если положить душу свою за тех, кого любишь»* (Ин 15, 13)^[48]. Созерцать это открытое Сердце — значит осознавать, что истинная любовь проявляется в самоотдаче, а не в словах. Отсюда берет свое начало новая заповедь: «Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга» (Ин 13:34)^[49] — не только как самих себя, но как Он возлюбил нас, даже до Креста.

Мария, Мать прекрасной любви

Мария — творение, в котором любовь достигла совершенства. Всё её существо обращено к Богу («Величит душа Моя Господа», Лк 1, 46)^[50] и к ближнему: едва приняв Благую весть, она спешит служить своей родственнице Елисавете (Лк 1, 39), а в Кане первой замечает нужду молодожёнов (Ин 2, 3). Принять Марию как наставницу — значит учиться любви, которая одним движением поклоняется Богу и служит человеку. Возрастать в любви — значит уподобляться Сыну под взором Его Матери и становиться, в доступной нам мере, тем, что святой Павел называет «полным исполнением Закона»: любовью (Рим 13, 10)^[51].

Любовь растет не благодаря великим героическим решениям, а благодаря маленькой и неоднократной верности. Мы можем обобщить изученные методы в простой программе, от самых доступных до самых требовательных:

Чтение таблицы: ни одно из этих упражнений не является впечатляющим; именно их верное повторение преображает. Начинаем с одного или двух, удерживаем их, затем добавляем.

Главное не стремиться к любви вообще, а ухватиться сегодня за конкретную возможность, которая представляется – это служение, которое нужно оказать, это прощение, которое нужно дать, это слово любви, которое нужно сказать Богу. Ибо любовь — это пребывающая добродетель, та, по которой нас будут судить, и та, с которой уже начинается Небо: любить Иисуса действенно и открыто, ибо каждый истинный шаг к этой любви – это шаг к святости, которая есть не что иное, как любовь, достигшая своей полноты.

• Что говорят святые о любви — антология великих слов святых, учителей Церкви и мистиков об этой добродетели.
• Частые ошибки, касающиеся любви — следует избегать неправильных толкований: любовь, сведенная к сантиментам, терпимости или филантропии.
• Как возрастать в милостыне — дела любви, конкретное выражение любви по отношению к бедным.
• Благотворительность Католической Церкви — огромная благотворительная деятельность Церкви на протяжении всей истории.
• Как возрастать в вере и Как возрастать в надежде — две другие богословские добродетели, венцом которых является любовь.
• Как возрастать в смирении и Как возрастать в доверии — добродетели, которые подготавливают и сопровождают любовь.