Как возрастать в целомудрии

Добродетель, ошибочно сведённая к простому запрету

Целомудрие страдает от недоразумения более тяжкого, чем любая другая добродетель. Его смешивают с вытеснением, страхом тела, возведённой в правило фрустрацией. Из него делают отрицание — «не делать» — тогда как оно есть интеграция — «объединить, чтобы мочь любить». Сведённое к запрету, оно кажется печальным и невыносимым ; понятое как добродетель, оно, напротив, есть то, что освобождает.

Ибо сексуальность, предоставленная самой себе, не объединяет человека : она его разделяет. Она влечёт его туда, куда его глубокая воля не хочет идти, делает его рабом своих влечений, разрезает его надвое между тем, чего он желает, и тем, что он делает. Целомудрие — это именно та добродетель, которая сшивает этот разрыв. Катехизис говорит об этом без обиняков : «или человек повелевает своими страстями и обретает мир, или он позволяет поработить себя ими и становится несчастным»^[3]. Далеко не угнетая, целомудрие включает «научение владению собой, которое есть педагогика человеческой свободы» : оно делает человека способным располагать собой вместо того, чтобы быть располагаемым своими аппетитами.

Воля Божия : ваше освящение

Целомудрие — не факультативный идеал, предназначенный нескольким ревностным душам : оно касается самой воли Божией о каждом крещёном. Святой Павел излагает это как положительную заповедь, и он укореняет её не в страхе, а в святости :

«Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, и чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога.» — Первое послание к Фессалоникийцам 4, 3-5^[4]

Решающее слово — «владыка своего тела». Целомудрие — это не ненависть к плоти, это её владение ; не отсутствие желания, но желание управляемое и возвращённое к своей истине. И Павел тут же добавляет высочайшую причину : «Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес 4, 7)^[5]. Целомудрие есть, таким образом, путь освящения, то есть конкретный способ ответить на всеобщий призыв к святости.

« Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят »

Наконец, и это его высочайшее обетование, целомудрие открывает видение Бога. Христос делает его предметом блаженства :

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» — Евангелие от святого Матфея 5, 8^[6]

Связь между чистотой и видением не произвольна. Грех против целомудрия мутит внутренний взор, как взбаламученная вода перестаёт отражать небо ; целомудрие его проясняет. Катехизис уточняет, что «чистые сердцем» блаженства — это те, кто согласовал свой разум и свою волю с требованиями святости Божией в трёх областях : благотворительности, «целомудрия, или половой праведности», любви к истине и правоверия веры^[7]. И эта чистота не ждёт загробной жизни : «Уже сегодня она даёт нам видеть по-Божьи» ; «она позволяет нам воспринимать человеческое тело, наше и ближнего, как храм Святого Духа, явление Божественной красоты»^[8]. Возрастать в целомудрии — значит возвращать душе прозрачность, которая располагает её к Богу.

Прежде средств — решающее уточнение: многие не возрастают в целомудрии, потому что стремятся к его карикатуре. Его путают с бесчувственностью, страхом, презрением к желанию. Добродетель целомудрия — нечто совсем иное, и точно определить её — это уже половина пути.

Целомудрие: соединить сексуальность в целое, а не отрицать её

Великая католическая интуиция, сжато выраженная в § 2337, состоит в том, что целомудрие — это соединение в целое. Сексуальность — не враг, которого нужно уничтожить, и не постыдная область, которую нужно прятать: это благая сила, данная Богом, которую нужно включить в целостного человека, вместо того чтобы позволять ей его раздроблять. Целомудренный человек — не тот, у кого больше нет желаний, а тот, чьи желания управляемы и направлены к дару себя. Катехизис говорит о целомудренном человеке: он «сохраняет в целости силы жизни и любви, вложенные в него»^[9]. Святой Августин, знавший это рассеяние на собственном опыте, дал формулу, которую Катехизис повторяет:

«Целомудрие собирает нас заново; оно возвращает нас к тому единству, которое мы утратили, расточив себя». — Святой Августин, Исповедь, X, 29, 40, цит. по Катехизису Католической Церкви, § 2340^[10]

Вот почему целомудрие — не противоположность любви, а её условие. Противоположность целомудрия — не любовь: это похоть, которая сводит другого к объекту наслаждения. Целомудрие же даёт способность смотреть на другого как на личность, а не как на добычу, — а значит, способность по-настоящему его любить.

Часть умеренности, а не вытеснение

Святой Фома делает целомудрие видом умеренности — одной из её «подчинённых частей», той, которая упорядочивает сексуальное наслаждение, — а умеренность есть кардинальная добродетель, умеряющая сообразно разуму наслаждения, связанные с осязанием^[11]; Катехизис точно так же помещает его «под водительство кардинальной добродетели умеренности, цель которой — проникнуть разумом страсти и влечения чувственной природы человека»^[12]. Это родство проливает свет: целомудрие — не блокировка, а мера. Умеренность не упраздняет наслаждение, она его упорядочивает; так и целомудрие не гасит сексуальность, а ставит её на подобающее ей место в человеческой жизни. Само имя добродетели говорит об этом, согласно этимологии, которую приводит Фома: castitas — оттого, что похоть «наказывается» — исправляется, приводится к своей мере — разумом^[13].

«Имя целомудрия происходит оттого, что похоть наказывается разумом, ибо её следует сдерживать, как ребёнка». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 151, a. 1 (наш перевод)^[14]

Образ точен: порыв желания сам по себе не зол, но он подобен ребёнку, который, предоставленный самому себе, бросается куда попало; целомудрие — не смерть этого порыва, а его воспитание.

Целомудрие, воздержание, чистота, скромность, девство

Духовный язык различает несколько близких реальностей, которые нужно разделить, чтобы правильно их возделывать. Смешивать их — значит стремиться к одной, думая, что стремишься к другой.

Как читать таблицу: эти реальности не противостоят друг другу, они вложены одна в другую. Скромность охраняет целомудрие, целомудрие служит чистоте сердца, а чистота сердца открывает видение Бога. Воздержание — это форма, которую целомудрие принимает вне брака; посвящённое девство — его жертвенная форма.

Целомудрие сообразно состояниям жизни

Частая ошибка: думать, что целомудрие касается только не состоящих в браке или, хуже того, что оно для всех равнозначно воздержанию. Всякий крещёный призван к целомудрию, но в форме, свойственной его состоянию^[15]. Супруг призван не к меньшему целомудрию, чем монах: он призван к иному целомудрию — целомудрию плодотворной верности. Катехизис приводит здесь слово святого Амвросия:

«Есть три вида добродетели целомудрия: одно — супругов, другое — вдовства, третье — девства. Мы не хвалим одно из них в ущерб другим. В этом и состоит богатство церковного устроения». — Святой Амвросий Медиоланский, О вдовах, 23, цит. по Катехизису Католической Церкви, § 2349^[16]

Как читать таблицу: целомудрие — не лишение, налагаемое на одних и щадящее других; это истина любви, свойственная каждому призванию. Верный супруг, воздержанный не состоящий в браке и девственный монах живут одной и той же добродетелью — по-разному.

Эта всеобщность освобождает: никто не освобождён от возрастания в целомудрии, но никто и не осуждён на жизнь без любви. Целомудрие сочетается с каждым призванием, вместо того чтобы его отрицать.

Добродетель и дар Божий

Последняя истина, и самая утешительная: целомудрие — не только плод усилия. Оно также, и прежде всего, благодать. Катехизис держит вместе то и другое:

«Целомудрие есть нравственная добродетель. Оно также дар Божий, благодать, плод духовного делания». — Катехизис Католической Церкви, § 2345^[18]

Практическое следствие огромно. С одной стороны, даже самый искушаемый темперамент не осуждён: благодать может дать то, чего одна воля не достигает. С другой стороны, раз целомудрие — дар, первое средство возрастать — не напряжение, а прошение. Писание, в латинской версии, которую читали Отцы, ставит это как принцип:

«Я знал, что не смогу быть воздержанным, если Бог мне этого не даст». — Книга Премудрости 8, 21, по латинской Вульгате (наш перевод)^[19]

Святой Августин приводит этот стих в тот самый момент, когда произносит свою великую молитву о воздержании (Исповедь, X, 29, 40): просить обо всём, ибо всё получено. Это первое из конкретных средств, подробно разобранных ниже.

Как всякая добродетель, целомудрие стоит на вершине между двумя безднами. По недостатку падают в нечистоту; а по искажению — в презрение к телу, которое имеет от добродетели лишь внешность. Знать то и другое охраняет возрастание, ибо погрешить против целомудрия можно, упав что в одну, что в другую сторону.

По недостатку: нечистота и похоть

Первый недостаток — нечистота: расстройство сексуальности, отрывающее её от любви и дара себя и сводящее к поиску наслаждения. В своих различных видах — лелеемые мысли, взгляды, действия — похоть разрушает цельность человека, прямо противоположно целомудрию, которое его соединяет. Она обещает освобождение, а даёт рабство; обещает близость, а изолирует.

Прямая брань с этим пороком — сопротивляться, бежать, вставать после падения — составляет предмет статьи Как возрастать в борьбе с похотью. Здесь запомним лишь, что нечистота — край по недостатку: тот, в который падают, когда желание больше не управляется.

По искажению: презрение к телу и тревожный ригоризм

Противоположная ошибка тоньше, ибо она надевает маску добродетели. Это ложный ангелизм: думать, будто святость состояла бы в презрении к телу, в том, чтобы считать сексуальность постыдной саму по себе, жить в страхе и отвращении к плоти. Такое отношение не христианское: оно смыкается со старой манихейской ошибкой, считавшей материю злой, которую исключают вера в Бога Творца и в Воплощение. Тело не зло; оно — «храм Святого Духа» (1 Кор 6, 19), предназначенный к воскресению.

Его родственник — тревожный ригоризм: целомудрие, проживаемое как вечное напряжение, скрупулёзное самокопание, ужас перед грехом, замыкающий душу в сосредоточенности на себе вместо того, чтобы открывать её дару. Это ложное целомудрие не мирно, а измучено; оно не освобождает, а преследует навязчивостью. Истинное же целомудрие радостно, ибо живёт под действием любви: оно предстаёт тогда как «школа дара личности»^[20], а не как тюрьма.

Золотая середина: свободная и радостная чистота

Между этими двумя краями добродетель стоит в светлом равновесии: свободная и радостная чистота. Она чиста, ибо отказывает желанию управлять человеком; она свободна, ибо не ненавидит тело, но принимает его как дар, который нужно принести; она радостна, ибо упорядочена к любви, а не к страху. Следующая таблица закрепляет это различение.

Как читать таблицу: целомудрие — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, держащая вместе то, что каждый недостаток разделяет, — уважение к телу и владение желанием. В целомудрии возрастают, удаляясь от обоих краёв сразу: ни раб плоти, ни враг плоти.

Катехизис прямо говорит о законах возрастания целомудрия. Это меняет всё для того, кто хочет совершенствоваться: целомудрие — не состояние, которое либо есть, либо нет, это путь, который проходят поэтапно.

Дело долгого труда, никогда не завершённое

Первый закон: целомудрие не завоёвывается раз и навсегда. Это борьба всей жизни, возобновляемая в каждом возрасте.

«Владение собой — дело долгого труда. Никогда нельзя считать его приобретённым раз и навсегда. Оно предполагает усилие, возобновляемое во всех возрастах жизни». — Катехизис Католической Церкви, § 2342^[21]

Эти слова освобождают от двух противоположных иллюзий: думать, будто вопрос уже «решён» (самонадеянность, предшествующая падению), и думать, что «никогда» не получится (уныние, оправдывающее отказ от борьбы). Целомудрие не приобретается как капитал, оно поддерживается как здоровье: ежедневной гигиеной, непрестанно возобновляемой.

Возрастание по степеням, проходящее через несовершенство

Второй закон, самый освобождающий для раненых душ: возрастание совершается по степеням. Катехизис говорит об этом с важной точностью: целомудрие знает законы возрастания, проходящие через «степени, отмеченные несовершенством и слишком часто грехом»^[22]. Слово слишком взвешено: грех — не предусмотренный этап и не дозволение, это слишком частая случайность, о которой сожалеют, — но он не отменяет возрастания. Тот же параграф приводит слова святого Иоанна Павла II:

«День за днём добродетельный и целомудренный человек созидает себя многими свободными решениями. Так он познаёт, любит и исполняет нравственное добро, следуя этапам возрастания». — Катехизис Католической Церкви, § 2343, по святому Иоанну Павлу II, Familiaris consortio, № 34^[23]

Святость целомудрия измеряется, следовательно, не отсутствием всякой борьбы, а постоянным направлением воли и отказом водворяться во зле. Отсюда практическое правило: никогда не превращать падение в отказ от борьбы. Тот, кто падает и тут же встаёт, идёт вперёд; тот, кто отказывается вставать, отступает. Возрастание похоже не столько на прямую линию, сколько на подъём из преодолённых падений.

Терпение к себе и прибегание к исповеди

Из этих двух законов вытекает следствие: нужно терпение к самому себе. Святой Франциск Сальский замечает, что гнев и досада на самого себя «клонится к гордости и происходит лишь от самолюбия, которое смущается и тревожится, видя нас несовершенными», — и приводит как раз пример того, кто, любя целомудрие, «будет досадовать с несравненной горечью на малейший проступок, совершённый против него»^[24]. Его лекарство — терпение, полное кротости:

«Итак, поднимайте ваше сердце, когда оно упадёт, тихонько, смиряясь глубоко пред Богом ради познания вашей нищеты, нисколько не удивляясь вашему падению, ибо нет ничего удивительного в том, что немощь немощна, слабость слаба, а нищета убога». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. IX^[25]

Особое место такого восстановления — исповедь. Таинство не только изглаживает вину: оно возвращает благодать, оживляет волю и разрывает круг уныния, в который нечистота стремится заключить душу. Регулярная исповедь для целомудрия — то же, что регулярный уход для выздоравливающего.

Сам Катехизис перечисляет средства, испытанные духовной традицией: «самопознание, практика аскезы, сообразной встречающимся обстоятельствам, послушание Божественным заповедям, совершение нравственных добродетелей и верность молитве»^[26]. Развернём их в конкретные задачи.

Просить целомудрия как благодати

Первое средство, и самое основополагающее, потому что целомудрие — дар (ККЦ § 2345): просить о нём. Святой Августин, знавший лучше кого-либо тяжесть плоти, оставил две молитвы, в которых заключено всё. Первая — признание его сопротивления, молитва, которую он произносил до своего обращения и которую приводит с разящей проницательностью:

«Дай мне целомудрие и воздержание, но не сейчас». — Святой Августин, Исповедь, VIII, 7, 17^[27]

Это молитва человека, который хочет исцелиться, не отказываясь от болезни. Истинная молитва целомудренного — обратная: не «позже», а «теперь, и только Тобою». Августин нашёл её дальше, в одной из самых знаменитых формул своей книги:

«Дай то, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь». — Святой Августин, Исповедь, X, 29, 40^[28]

Всё здесь. Бог заповедует целомудрие; но то, что Он заповедует, Он и даёт тому, кто Его просит. Августин обвинял себя в том, что долго считал воздержание делом собственных сил: «я был настолько глуп, что не знал, что никто не может быть воздержан, если Ты не дашь ему этого» (Исповедь, VI, 11, 20)^[29]. Просить о целомудрии, особенно в тот миг, когда его недостаёт, — значит уже упражняться в нём, ибо такая просьба есть акт смирения, обезоруживающий самонадеянность прежде, чем она падёт.

Знать свои слабости и хранить чувства

Второе средство — самопознание, соединённое с хранением чувств. Не борются с врагом, которого не знают. У каждого есть свои часы, свои места, своя усталость, своё одиночество, когда искушение возвращается: знать их — значит уже уметь их обезвредить. А поскольку нечистота входит через чувства, целомудрие хранится прежде всего хранением глаз. Иов заключил об этом завет:

«Завет положил я с глазами моими: как же помыслю тогда о девице?» — Книга Иова 31, 1^[30]

Хранение глаз — не пуританство: это стратегия, которую Катехизис называет «чистотой взора, внешнего и внутреннего», с «дисциплиной чувств и воображения»^[31]. Взор — первая дверь; отвести глаза от образа, экрана, сцены — значит погасить пожар от спички, а не бороться с ним, когда он охватил весь дом. К этому хранению чувств Катехизис присоединяет стыдливость, которая «охраняет сокровенность личности» и «упорядочена к целомудрию, нежность которого она свидетельствует»: «Стыдливость есть скромность. Она вдохновляет выбор одежды»^[32]. Она защищает сокровенное — в одежде, взоре, словах — не из презрения к телу, а из уважения к его тайне.

Бежать поводов

Третье средство — самое конкретное и самое пренебрегаемое: бежать поводов. Над нечистым искушением торжествуют не встречая его лицом к лицу, а убегая от него прежде, чем оно станет сильным. Святой Франциск Сальский делает это первым из своих советов для сохранения целомудрия, потому что это зло растёт незаметно:

«Будьте чрезвычайно проворны в том, чтобы уклоняться от всех путей и всех приманок сладострастия, ибо это зло действует неприметно и малыми началами возрастает до великих бедствий: его всегда легче избежать, чем исцелить». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. XIII^[33]

Библейский образец такого бегства — Иосиф перед женой Потифара. Он отказал: «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт 39, 9), — а в тот день, когда она схватила его, он не медлит: «он оставил одежду свою в руках её и побежал вон» (Быт 39, 12)^[34]. Есть бегство, которое есть высшая мудрость: то, которое отказывается от боя, проигранного, если остаться. Разорвать опасное общение, убрать доступ, уйти из места: эти смиренные поступки делают для целомудрия больше, чем самые прекрасные решения.

Трезвость и умерщвление тела

Четвёртое средство — аскеза: известная трезвость тела, делающая его послушным духу. Традиция связывает целомудрие с трезвостью в пище, питье и отдыхе, потому что пресыщенное и изнеженное тело плохо сопротивляется похоти; святой Фома, впрочем, относит воздержание, трезвость и целомудрие к видам одной и той же добродетели — умеренности^[35]. Пост, трезвость, борьба с чревоугодием, отказ от излишних удовольствий — не цели сами по себе: они смягчают плоть и укрепляют волю. Эта аскеза должна быть «сообразной встречающимся обстоятельствам» (ККЦ § 2340), то есть умеренной, без ригоризма: не ради презрения к телу, а ради его свободы.

Молитва и бдение

Пятое средство — бодрствующая молитва. Христос дал формулу в Гефсиманском саду, в тот самый час, когда ученики Его готовы были не устоять:

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». — Евангелие от святого Матфея 26, 41^[36]

Бодрствовать и молиться: то и другое вместе. Бдение без молитвы становится напряжённостью; молитва без бдения — самонадеянностью. Целомудрие требует следить за первыми движениями — образом, мыслью, сладостной мечтательностью — и тут же предавать их Богу, прежде чем они укрепятся: в этом всё искусство духовного бдения.

Таинства: Евхаристия и исповедь

Шестое средство — прибегание к таинствам, источникам исцеляющей благодати. Святой Франциск Сальский завершает свои советы для сохранения целомудрия этим наставлением:

«Держитесь всегда близко к распятому Иисусу Христу, и духовно — размышлением, и действительно — святым причащением: ибо как те, кто спит на траве, называемой агнец непорочный, становятся целомудренными и стыдливыми, так и вы, покоясь сердцем на Господе нашем, истинном целомудренном и непорочном Агнце, увидите, что вскоре ваша душа и ваше сердце очистятся от всякой скверны и сладострастия». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. XIII^[37]

Евхаристия — не только нравственная помощь: это Тело Христово, приходящее очистить и укрепить наше тело. Частое причащение, в состоянии благодати, — одна из сильнейших опор целомудрия, ибо оно питает душу Тем, Кто есть сама чистота. А когда пришло падение, исповедь поднимает без промедления: быстро встать через таинство разбивает уныние, в которое нечистота хочет заключить душу.

Преданность Марии Пренепорочной

Седьмое средство — преданность Богородице. Католическая традиция отдаёт целомудрие под покровительство Пречистой Девы, «всенепорочной», символом которой является лилия. Прибегать к Марии в искушении — кратким призыванием, молитвой Радуйся, Мария, взглядом на Её образ — не сентиментальная набожность: это значит укрыться у Матери, чья чистота обезоруживает врага. Святой Альфонс Лигуори свидетельствует об этом с уверенностью:

«Общепризнано, и служители Марии ежедневно испытывают это, что Её могущественное имя даёт силу побеждать искушения против целомудрия». — Святой Альфонс Лигуори, Прославления Марии, часть I, гл. X^[38]

Целомудрие слишком высоко для одних человеческих сил: оно хранится под материнским взором.

Дружба и истинная любовь

Восьмое средство, наконец, — самое положительное и наименее известное: целомудрие хранится не только отказом, но истинной любовью. Катехизис высказывает здесь удивительное слово:

«Добродетель целомудрия расцветает в дружбе». — Катехизис Католической Церкви, § 2347^[39]

Дело в том, что дурно управляемое желание стремится обладать; целомудрие учит дарить. Жизнь, бедная истинной любовью — глубокими дружбами, деятельной милостыней, конкретными дарами себя, — это жизнь, в которой незанятое желание искажается. Напротив, сердце, учащееся по-настоящему любить, отдавать себя без расчёта, мало-помалу обезоруживает похоть. Целомудрие — не противоположность любви: это её чистая форма. В целомудрии возрастают не любя меньше, а любя лучше.

По чему узнать, что мы действительно возрастаем в целомудрии? Не по чувству неуязвимости — оно было бы самонадеянностью, — а по устойчивым плодам, которые предание описывает неизменно.

Внутренняя свобода и мир

Первый плод — это свобода. Нечистота порабощает; целомудрие освобождает. Тот, кто возрастает в этой добродетели, постепенно перестает быть игрушкой своих влечений, образов, настроений; он владеет собой, а значит, может распоряжаться собой. Из этой свободы рождается мир: не отсутствие искушения, а отсутствие того внутреннего рабства, которое мешает покоиться в Боге. «Человек повелевает своими страстями и обретает мир» (ККЦ § 2339): целомудрие исполняет это обещание.

Чистота сердца и видение Бога

Второй плод — это чистота сердца, отсылающая к блаженству чистых сердцем (Мф 5, 8). По мере возрастания целомудрия внутренний взор проясняется: видишь вернее, молишься мирнее, воспринимаешь в ближнем личность, а не добычу. Чистота возвращает душе прозрачность, располагающую к Богу, подобно тому как успокоившаяся вода наконец отражает небо. В этом глубокий смысл обетования: целомудрие уже здесь, на земле, дает начаться видению Бога.

Способность любить по-настоящему

Третий плод, венчающий остальные, — это способность любить. Целомудрие предстает как «школа дара личности» (ККЦ § 2346): освобождая желание от похоти, оно делает способным к полному дару — и в браке, и в посвященной жизни. Так целомудрие, казавшееся добродетелью отказа, приводит к высшей из добродетелей — милосердию: оно не умаляет любовь, оно делает ее возможной.

Писания Слуги Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947), в которых Иисус учит жить не только исполняя волю Божию, но в самой Божественной Воле, придают целомудрию последний акцент. Чистота здесь — не просто отсутствие скверны: она становится условием того, чтобы душа была зеркалом, в котором Бог созерцает Себя, и она восходит от «природной чистоты» к «божественной чистоте», совершаемой любовью.

Иисус объясняет Луизе, что чистота, которая довольствуется избеганием поступков, взглядов, мыслей и слов, противных целомудрию, достигает лишь «природной чистоты»; именно любовь преображает ее в «Божественную Чистоту»:

«Чистоте довольно не совершать поступка, не бросать взгляда, не питать мысли и не произносить слова, которые не были бы целомудренны. Остальное она терпит. Этим душа не приобретает ничего большего, чем природную чистоту. […] Любовь ревнива ко всему, даже к мысли и дыханию, даже если бы они были целомудренны. Любовь хочет всего для Себя. Этим Она дает душе не природную чистоту, а Божественную Чистоту. Так же обстоит и со всеми остальными добродетелями.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 10, 23 ноября 1910^[40]

Эта страница освещает весь путь: целомудрие — не цель, а порог. Пока оно довольствуется избеганием зла, оно остается «природным»; привитое к любви Божией, оно становится «божественным». Поэтому восьмое средство — любить больше — не дополнение, а вершина: чистота завершается в любви.

В другом месте Иисус дает образ, подводящий итог этой чистоте: девственная и правая душа подобна прозрачному источнику, в котором Бог может отражаться.

«Девственные души подобны чистоте источника. Кристально чистые воды — это их прямые деяния. Солнце, бросающее отвесные лучи, — это Я. Разнообразие цветов — это Любовь. Но если Я не нахожу в душе Чистоты, Прямоты и Любви, она не может быть Моим зеркалом.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 10, 3 февраля 1912^[41]

На той же странице Иисус уточняет, что другие души, «даже если они девственны», не позволяют Ему созерцать Себя в них, за недостатком прямоты и любви; и Он дает знак этой подлинной чистоты: мир. Возрастать в целомудрии, в этой перспективе, — значит не только избегать скверны: это значит возвращать своей душе прозрачность чистой воды, чтобы Бог мог в ней отражаться и заставлять сиять в ней Свой свет.

В добродетели возрастают не тем, что созерцают ее как отвлеченный идеал, а тем, что созерцают тех, кто ею жил. А у целомудрия есть верховные учители.

Первый образец — сам Христос, воплощенная чистота, освятивший плоть тем, что принял ее, и сделавший человеческое тело местом искупления. Затем Мария, «всечистая», чье Непорочное Зачатие — вершина тварной чистоты, и которую предание призывает как прибежище искушаемых. Рядом с Ними — святой Иосиф, девственный хранитель Девы, образец целомудрия, которое охраняет, а не присваивает.

Церковь предлагает также святых, воплотивших целомудрие до героизма: святого Алоизия Гонзагу, святого Доминика Савио и прежде всего святую Марию Горетти, убитую за отказ от греха, простившую своего убийцу перед смертью. Канонизируя ее 24 июня 1950 года, Пий XII приветствовал ее как «малую и кроткую мученицу чистоты»: он видел в ее чистоте «самое простейшее и самое выразительное утверждение полного господства души над материей», увенчанное «героическим прощением, дарованным убийце»^[42]. Их пример говорит одно: целомудрие — не печальное принуждение, а величие, завершающееся в милосердии. Слова этих святых собраны в статье Что говорят святые о целомудрии.

Целомудрие возрастает не великими решениями, а малой и повторяющейся верностью. Изученные средства можно свести к простой программе, от самого основополагающего к самому повседневному:

Как читать таблицу: ни одно из этих упражнений не эффектно; преображает их верное повторение. Начинают с одного-двух, держатся их, затем добавляют другие.

Главное — стремиться не к целомудрию вообще, а совершить сегодня тот конкретный поступок, который предстоит: этот взгляд отвести, от этого повода бежать, эту благодать попросить, этот дар себя принести. Ибо целомудрие есть «дело долгого дыхания» (CEC § 2342); а долгое дыхание состоит лишь из мгновений. Тому, кто держится день за днём, обещано блаженство чистых сердцем: «они увидят Бога».

• Частые заблуждения о целомудрии — распространённые превратные представления о целомудрии и то, чему Церковь учит на самом деле.
• Что говорят святые о целомудрии — великие голоса чистоты, от Отцов Церкви до святых нашего времени.
• Как возрастать в борьбе с похотью — негативный путь, дополняющий эту статью: прямая борьба с пороком, противоположным целомудрию.
• Как возрастать в чистоте сердца — прозрачность внутреннего взора, более широкая, чем одно целомудрие, к которой оно располагает.
• Как возрастать в умеренности — главная добродетель, частью которой является целомудрие: мера удовольствий по разуму.
• Как возрастать в духовной бдительности — наблюдение за первыми движениями, нерв повседневного целомудрия.
• Как возрастать в посте и Как возрастать в борьбе с чревоугодием — аскеза тела, поддерживающая целомудрие.
• Как возрастать в частом причащении и Как возрастать в регулярной исповеди — сакраментальные источники чистоты.
• Как возрастать в терпении и Как возрастать в любви — терпение к себе в падениях и любовь, которую целомудрие делает возможной.