Возрастать в борьбе против похоти — значит не объявлять войну самому себе и не презирать своё тело: это значит учиться, благодатью и посредством стратегии, испытанной святыми, освобождать своё сердце от неупорядоченного желания, которое его разделяет и порабощает. Похоть — это не сексуальность, благая и задуманная Богом, а её искажение: плотское удовольствие, искомое ради него самого, оторванное от любви и дара. Катехизис определяет её без обиняков: «Похоть — это неупорядоченное желание или невоздержное пользование плотским удовольствием»[1]. Бороться с нею — значит возвращать желанию его истину.
Эта борьба — не признак больной души: она есть нормальное состояние крещёного. Тридентский собор учит, что похоть плоти остаётся даже после Крещения — не как вина, но как поле испытания: Бог её «оставил для борьбы»[2]. Никто не минует этого фронта. Вопрос, стало быть, не в том, «как больше никогда не испытывать искушений?» — иллюзия, ведущая к унынию, — а в том, «как вести борьбу день за днём, вплоть до победы свободы?»
Следует сразу отличить эту статью от её близнеца. Настоящая статья следует негативным путём: прямой борьбе против порока похоти, шестого из главных грехов. О позитивном пути — целомудрии как добродетели, которая соединяет сексуальность с личностью и ставит её на службу любви, — см. Как возрастать в целомудрии. Оба пути неразделимы: плевелы вырывают лишь затем, чтобы дать место доброму зерну. О более широкой ясности внутреннего взора см. Как возрастать в чистоте сердца; о кардинальной добродетели, объемлющей всю эту борьбу, — Как возрастать в умеренности.
Почему говорят о «борьбе» против похоти?
Слово борьба — не преувеличенная метафора: это собственный язык Писания и Катехизиса. Святой Павел говорит о «законе», восстающем «в членах его» против закона его ума (Рим 7, 23)[3]. Понять, почему эта борьба существует и что она нормальна, — первое условие для того, чтобы вести её не унывая.
Похоть плоти остаётся после Крещения
Крещение изглаждает первородный грех, но не устраняет всех его последствий. В человеке остаётся склонность ко злу — похоть плоти (concupiscentia), которая сама по себе не есть грех, но раненная слабость. Катехизис объясняет это словами Тридентского собора:
«Похоть плоти […] оставлена для борьбы; она не может повредить тем, кто не даёт ей согласия и кто благодатью Христовой мужественно ей противится. Более того, "венчается тот, кто законно подвизается" (2 Тим 2, 5)». — Катехизис Католической Церкви, § 1264, со ссылкой на Тридентский собор[4]
Эта фраза меняет всё. Присутствие неупорядоченного желания — не поражение; это арена, на которой завоёвывается венец. Крещёный — не человек, заранее исцелённый, а боец, заранее снаряжённый — благодатью. Святой Иоанн относит эту склонность к трём великим вожделениям мира: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин 2, 16)[5], из которых первое метит именно в чувственные удовольствия.
Похоть — один из семи главных грехов
Предание называет главными (от латинского caput — глава) грехи, которые суть источники, главы, от которых рождается множество других проступков[6]. Похоть — один из этих семи, и святой Фома Аквинский точно объясняет почему: порок главенствует, когда у него столь вожделенная цель, что человек, ради её достижения, совершает множество беспорядков. А плотское удовольствие — одно из самых сильных; потому оно и толкает человека ко многим заблуждениям[7]. Похоть — не отдельный грех: это корень, который, оставшись в земле, вновь прорастает и ветвится.
Потому бороться с нею — никогда не мелочное дело прудерии. Речь идёт о том, чтобы вырвать корень, который иначе отравляет суждение, волю и само отношение к Богу. Опустошения, производимые этим пороком в душе, Предание поименовало «дочерьми похоти» — к ним мы ещё вернёмся.
Борьба освобождения, а не ненависть к телу
Следует сразу отвести недоразумение, парализующее многие души: будто бороться с похотью — значит подозревать тело, бояться удовольствия, впадать в унылый ригоризм. Это ложь, и даже второе искушение, симметричное первому. Цель борьбы — не убить желание, но исцелить его; не возненавидеть плоть, но вернуть её духу.
Святой Павел ставит борьбу именно так: не плоть против тела, но «плоть» — то есть человек, преданный беспорядку, — против «духа»:
«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». — Послание к Галатам 5, 16–17[8]
Борьба против похоти есть, стало быть, борьба за свободу, а не против тела. Её цель — не увечье, но радостное целомудрие, это удавшееся соединение сексуальности, о котором говорит статья Как возрастать в целомудрии. Плевелы вырывают лишь затем, чтобы дать воздух пшенице.
Что такое похоть? Правильно назвать противника
Хорошо борются лишь с тем, кого знают. Первая стратегическая ошибка — целиться в призрак: путать похоть с самой сексуальностью, или с простым искушением, или со всяким движением чувствительности. Правильно назвать противника — значит уже перестать сражаться с ветряными мельницами.
Определение Церкви
Катехизис относит похоть к грехам «против целомудрия» и определяет её с точностью, очерчивающей зло:
«Похоть — это неупорядоченное вожделение или разнузданное наслаждение плотским удовольствием. Половое удовольствие морально неупорядочено, когда его ищут ради него самого, в отрыве от целей деторождения и супружеского единения». — Катехизис Католической Церкви, § 2351[9]
Решающее слово — неупорядоченное. Осуждается не удовольствие, а его разнузданность: то, что его вырывают из его цели, ищут «ради него самого», в отрыве от дара себя и любви. Похоть низводит другого — или самого себя — до орудия наслаждения. Она извращает благо; она не выдумывает зло из ничего. Потому с ней борются не отрицанием удовольствия, а возвращением его к его истине.
«Дочери похоти» по святому Фоме
Предание, воспринятое святым Григорием Великим, а затем святым Фомой, учит, что каждый смертный грех порождает потомство: пороки, происходящие от него, как дочери от матери. Знать «дочерей похоти» — значит измерить подлинный ущерб, наносимый пороком, — далеко за пределами плотского акта, — и понять суть битвы. Святой Фома насчитывает их восемь: четыре ранят разум и четыре развращают волю[10].
«От похоти рождаются слепота ума, легкомыслие, непостоянство, опрометчивость, любовь к себе, ненависть к Богу, привязанность к нынешнему веку и ужас или отчаяние перед веком грядущим». — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, II-II, q. 153, a. 5[11]
| Что ранит похоть | Порождённые дочери | Действие на душу |
|---|---|---|
| Разум | Слепота ума | Уже не видят ни блага, ни Бога |
| Разум | Легкомыслие (неосмотрительность) | Уже не взвешивают свои поступки |
| Разум | Опрометчивость | Действуют прежде, чем судить |
| Разум | Непостоянство | Оставляют всякое доброе намерение |
| Воля | Неупорядоченная любовь к себе | Ищут себя вместо Бога |
| Воля | Ненависть к Богу | Ненавидят Того, Кто запрещает это удовольствие |
| Воля | Привязанность к нынешнему веку | Укореняются в видимом |
| Воля | Отчаяние перед веком грядущим | Теряют вкус к Небу |
Как читать таблицу: похоть — это никогда «всего лишь» слабость тела. Она помрачает суждение и ожесточает волю; потому Церковь относится к ней со всей серьёзностью как к смертному пороку, а не как к мелочи.
Конкретные формы неупорядоченности
Катехизис после определения похоти перечисляет главные конкретные оскорбления целомудрия. Называть их — вовсе не болезненное любопытство: это делает борьбу точной вместо расплывчатой. Следующая таблица представляет их, для каждой — с пастырским уточнением, которое Церковь вносит относительно виновности.
| Оскорбление (ККЦ) | Сжатое определение | Уточнение Церкви |
|---|---|---|
| Мастурбация (§ 2352) | Одинокое искание удовольствия | Действие тяжко неупорядоченное, но виновность может быть смягчена привычкой, тревогой, незрелостью |
| Блуд (§ 2353) | Плотское соединение вне брака | Противно достоинству лиц и смыслу сексуальности |
| Порнография (§ 2354) | Выставление напоказ интимных актов | «Тяжкая вина», извращающая супружеский акт и ранящая всех участников |
| Проституция (§ 2355) | Продажность тела | Посягательство на достоинство; виновность тяжелее у того, кто эксплуатирует |
| Изнасилование (§ 2356) | Навязанное насилие | «Всегда внутренне злое действие» |
Как читать таблицу: Церковь всегда соединяет два требования, которые боец должен держать вместе, — ясность относительно объективной тяжести действия и милосердие относительно субъективной виновности, нередко уменьшенной. Забыть первое ведёт к laxизму; забыть второе ведёт к отчаянию.[12]
Взгляд и сердце: слово Христа
Борьба с похотью ведётся прежде всего не в поступках, а в сердце и во взгляде. Таков решающий вклад Евангелия: Христос переносит нравственность извне вовнутрь.
«Вы слышали, что сказано: "Не прелюбодействуй". А Я говорю вам: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». — Евангелие от святого Матфея 5, 27–28[13]
Это слово, долго размышлявшееся святым Иоанном Павлом II в его катехизах о человеческой любви, не ужесточает закон: оно открывает его подлинное место. Похоть начинается со взгляда, который задерживается, с мысли, которая услаждается, с желания, которое питают. Битва ведётся, таким образом, раньше поступка, там, где зло — ещё лишь росток. Это добрая новость для бойца: похоть можно победить прежде, чем она станет падением, действуя рано, на уровне взгляда и мысли, — что и подводит нас к самому механизму искушения.
Понять механизм искушения
Многие души считают себя уже виновными при первом трепете искушения и, рассудив, что они погибли, капитулируют. Это ошибка различения, и она губительна. Духовное предание тонко проанализировало этапы искушения, и этот анализ — оружие: он показывает, где подлинная опасность, а где её ещё нет.
Внушение, услаждение, согласие
Духовные учители классически различают три момента в развёртывании искушения. Смешивать их — значит сражаться не там.
| Момент | Что происходит | Есть ли грех? |
|---|---|---|
| Внушение | Представляются образ, мысль, желание | Нет: претерпеваемое искушение — не вина |
| Услаждение | Задерживаются, смакуют мысль, ещё не соглашаясь | Ещё не смертный грех, но опасность начинается; нужно отвести ум |
| Согласие | Воля говорит да и прилепляется к запретному удовольствию | Именно здесь, и только здесь, рождается грех |
Как читать таблицу: битва выигрывается на переходе от первого момента ко второму — отказываясь задерживаться. Пока воля не сказала «да», смертного греха нет, сколь бы сильным ни было внушение.
Это различение освобождает. Внушение — возникший образ, поднимающееся смятение — не грех: оно претерпевается, а не желается. Сам Христос «был искушён во всём подобно нам, кроме греха» (Евр 4, 15)[14]. Грех начинается лишь с согласия воли. Между ними услаждение — критический момент: ещё не согласие, оно становится опасным, если его питать. Всё искусство борьбы состоит в том, чтобы вмешаться именно там, тотчас отведя ум, прежде чем услаждение созреет в согласие.
Не путать искушение и вину
Из этого анализа вытекает золотое правило для мира души: быть искушаемым — не значит согрешить. Святой Павел, носивший в плоти своей «жало» (2 Кор 12, 7), никогда не считал искушение поражением, но поводом прибегнуть к благодати. Многие ревностные души считают себя осквернёнными одной лишь силой своих искушений; они смешивают силу натиска с действительностью падения. А ведь чем суровее натиск, тем больше победа, если воля устоит. Ощущаемое смятение — не согласие; само отвращение, которое испытывают, — знак того, что воля сопротивляется.
Эта ясность сама по себе — оружие: демон черпает немалую часть своей силы из смятения, которое сеет. Тот, кто знает, что искушение, даже навязчивое, — не грех, пока он не соглашается, отнимает у него главную зацепку — страх и уныние.
«Дух блуда» у отцов-пустынников
Первые монахи исследовали эту борьбу с непревзойдённой проницательностью. Евагрий Понтийский (IV век) относит «блудную мысль» (porneia) к восьми logismoi, тем коренным помыслам, что осаждают монаха[15]. Его ученик, святой Иоанн Кассиан, посвящает целую VI книгу своих Монашеских установлений «духу блуда», который описывает как одну из самых долгих и упорных битв, прекращающуюся лишь со смертью[16]. Его великое прозрение: эта борьба выигрывается не одной лишь волей, но смирением и благодатью, ибо никто не может собственными силами укротить плоть.
«Эту победу никто не может одержать собственными силами: она — столь особенный дар Божественной благодати, что человек признаёт в ней, что без помощи Божией не может победить в этой войне плоти». — по святому Иоанну Кассиану, Монашеские установления, книга VI[17]
Святой Иоанн Лествичник в Лествице (ступень 15) подтверждает этот закон: целомудрие, вырванное в этой борьбе, — «величайшая из побед», потому что оно предполагает в существе из плоти силу, его превосходящую[18]. Отцы сходятся в одном: этот фронт более всякого иного смиряет и ведёт к Богу.
Роль воображения и памяти
У похоти есть грозный внутренний союзник: воображение, питаемое памятью. Увиденные, удержанные, пережёвываемые образы снабжают порок неиссякаемым запасом топлива. Потому борьба в значительной мере проходит через очищение памяти и взгляда. Катехизис говорит это прямо: чистота сердца требует «дисциплины чувств и воображения»[19]. Отвергнуть образ в тот миг, когда он представляется, — значит помешать ему стать воспоминанием; отказаться пережёвывать его — значит помешать ему стать привычкой. И наоборот, наполнять память прекрасными образами — размышляемым Евангелием, ликом Христа, розарием — значит лишать воображение дурного материала, занимая его святым.
Великий закон борьбы: бежать, а не спорить
Все добродетели приобретаются твёрдостью; целомудрие же чаще всего приобретается бегством. Это самый подтверждённый парадокс всей духовной традиции: против похоти храбрец — не тот, кто вступает в бой, а тот, кто бежит. Спорить с этим искушением — значит уже наполовину проиграть.
«Бегайте блуда»
Писание даёт приказ, и он единственный в своём роде. В отношении прочих пороков Павел говорит «противостойте», «стойте», «сражайтесь». Об этом же пороке он говорит: бегите:
«Бегайте блуда. Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела. Разве вы не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа, Который в вас?» — Первое послание к Коринфянам 6, 18–19[20]
Глагол избран намеренно: «бегайте» (по-гречески pheugete). Почему бежать, а не сражаться? Потому что это желание не поддаётся доводам разума: чем больше на него смотришь, тем сильнее оно растёт; чем больше с ним споришь, тем больше даёшь ему власти над собой. Плотское искушение питается вниманием, которое ему уделяют. Бежать от него — значит лишить его пищи; вглядываться в него — значит его откармливать. Святой Павел добавляет высочайшую причину: тело крещёного — «храм Святого Духа», и осквернение этого храма — главный мотив бегства.
Иосиф и жена Потифара: библейский образец
Писание предлагает совершенный образ этой стратегии: Иосиф, раб в Египте, которого жена его господина домогалась день за днём. Он не спорит, не медлит, не подвергает себя опасности: в день, когда она схватила его за одежду, он оставил свой плащ и убежал вон.
«Она схватила его за одежду его и сказала: "Ложись со мной". Но он, оставив одежду свою в руках её, побежал и выбежал вон». — Книга Бытия 39, 12[21]
Деталь поучительна: Иосиф предпочёл потерять плащ, чем чистоту. Бегство имеет цену — одежду, положение, порой дружбу, телефон, подписку, — и святой платит эту цену без торга. Урок прямо противоположен нашему естественному порыву, который хотел бы «дать отпор», чтобы доказать свою силу. Перед этим пороком давать отпор — самонадеянность; бежать — мудрость. Вот почему традиция делает Иосифа покровителем бегства от поводов ко греху.
Святой Альфонс, святой Филипп Нери: «побеждают трусы»
Учителя духовной жизни неустанно повторяли этот закон. Святой Альфонс Лигуори сделал его осью всего своего учения о борьбе: «бояться греха — значит бежать опасных поводов, часто вверять себя Богу, принимать средства, чтобы пребывать в состоянии благодати»[22]. Он учит, что в области чистоты бегство от ближнего повода — не совет, а необходимость: любящий опасность в ней погибнет (Сир 3, 26)[23]. Для этого порока не существует стратегии управляемого соприкосновения; есть только дистанция.
Святой Филипп Нери выражал это парадоксальной формулой, ставшей духовной пословицей: в войне плоти «победу одерживают трусы» — то есть те, кто бежит[24]. Житие святого сообщает, что он буквально вырывал юношей из опасных поводов криком: «Бегите!» Святой Франциск Сальский, более мягкий по тону, но тождественный в учении, советует быть «чрезвычайно скорым на бегство от всех путей и приманок бесстыдства, ибо это зло действует незаметно и малыми началами продвигается к великим успехам»[25].
«В войне чувств побеждают те, кто бежит». — изречение, традиционно приписываемое святому Филиппу Нери (1515–1595)[26]
Отсечь ближний повод
Вся эта мудрость сводится к одному конкретному делу: выявить и отсечь ближний повод, то есть ситуацию, которая лично для меня почти неизбежно ведёт к падению. Повод у каждого свой: для одного это экран по вечерам, для другого — знакомство, час праздности, место, привычка. Трезвый боец спрашивает себя не «как устоять в этом поводе?», а «как его устранить?» Отсечь повод — значит выиграть битву прежде, чем она началась, — единственный надёжный способ её выиграть. Это прямое применение радикального слова Христа: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф 5, 29)[27] — гипербола, повелевающая не членовредительство, а решительный разрыв с тем, что ведёт к падению.
Хранение чувств — повседневный оплот
Если великие битвы выигрывает бегство, то фронт в повседневности держит хранение чувств. Чувства — и прежде всего глаза — это врата, через которые входит враг. Хранить их — не значит выколоть себе глаза: это значит бодрствовать над тем, что впускаешь внутрь.
Хранение зрения
Взгляд — первые врата. Традиция всегда это знала и опирается на клятву Иова:
«Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице». — Книга Иова 31, 1[28]
Заключить «завет с глазами своими» — значит решить заранее, в спокойствии, а не в огне искушения, отводить взгляд от того, что ранит. Это предварительное решение решающе: в миг искушения рассуждать уже поздно; навык должен быть выработан заранее. Хранение зрения — не тревожная скованность, видящая зло повсюду; это державная свобода над собственным взглядом, способность не останавливаться, не возвращаться, не приближать. «Смерть входит в наши окна», — говорил пророк Иеремия (Иер 9, 20)[29], — а окна души суть глаза.
Цифровая борьба: порнография и экраны
Сегодняшний боец ведёт эту битву на небывалом поле: подключённый экран держит постоянно под рукой, втайне, то, чего ни одна эпоха не делала столь доступным. Порнография, которую Катехизис называет «тяжкой виной», ибо она «извращает супружеский акт» и «ранит достоинство» всех, кто ей предаётся[30], нашла в смартфоне средство устрашающей силы привыкания. Борьба требует здесь средств, соразмерных опасности: фильтры и защитные программы, удаление приложений-ловушек, экран вне спальни на ночь, отчётность перед доверенным лицом. Это не чрезмерные меры: это те самые «плащи», которые оставляют, как Иосиф, чтобы бежать. Церковь одновременно настаивает на милосердии: зависимость создаёт привычку, которая «уменьшает» виновность (ККЦ § 2352)[31], что не отменяет борьбы, но запрещает отчаяние. Таинственные источники — см. Как возрастать в регулярной исповеди — здесь нерв исцеления.
Скромность, трезвость, бегство праздности
Хранение чувств поддерживают три незаметные союзницы. Скромность (или стыдливость), которую Катехизис относит к умеренности, «охраняет интимность личности» и вдохновляет манеру одеваться, смотреть и говорить[32]. Трезвость — в питье, еде, излишних удовольствиях — делает тело гибким и менее противящимся духу; такова классическая связь между похотью и чревоугодием, двумя соседними пороками, с которыми подвижничество борется вместе (см. Как возрастать в посте). Наконец, бегство праздности: «праздность — мать всех пороков», а безделье даёт воображению полный досуг блуждать. Занятая, упорядоченная, отданная жизнь лишает похоть её излюбленной почвы — скуки и пустого одиночества.
Сверхъестественное оружие
Человеческая стратегия — бегство и хранение чувств — необходима, но её недостаточно. Кассиан сказал: эта победа «превосходит силы природы». Нужны сверхъестественные средства, ибо в конечном счёте победу одерживает благодать в воине, который ей содействует.
Молитва в момент искушения
Первое оружие — краткая и мгновенная молитва. В момент, когда возникает искушение, у воина нет времени на длинные речи: ему нужен вопль. Традиция советует тотчас же, не вступая в спор с искушением, призывать имена Иисуса и Марии. Святой Альфонс Лигуори делает её великим средством: «кто молится, тот спасается, кто не молится, тот гибнет»[33]; и он учит, что в нечистом искушении достаточно одного доверчивого призывания имени Иисуса, чтобы обратить врага в бегство. Молитва здесь — не размышление, а рефлекс: не рассуждают, а взывают.
«В искушениях против целомудрия […] вернейшее средство — тотчас прибегнуть к Богу, призывая пресвятые имена Иисуса и Марии, и продолжать призывать их, пока искушение не прекратится». — по святому Альфонсу Лигуори, О великом средстве молитвы (Del gran mezzo della preghiera)[34]
«Бодрствуйте и молитесь»: бдительность
Молитва брани неотделима от бдительности. Христос соединяет их в Гефсимании в слове, которое для воина — целая программа:
«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». — Евангелие от святого Матфея 26, 41[35]
Бодрствовать — значит следить за первыми движениями, прежде чем они станут натиском. В этом весь предмет духовной бдительности, сестры-близнеца этой брани. Святой Пётр напоминает, почему эта стража никогда не бывает лишней: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5, 8)[36]. Безоружный воин — не тот, кто искушаем, а тот, кто спит.
Таинства: исповедь и Евхаристия
Два великих источника силы — таинства. Исповедь поднимает павшего воина, возвращает ему благодать и, через сообщаемые ею актуальные благодати, укрепляет против рецидива: частая исповедь — не скрупулёзная бухгалтерия, а врачевство (см. Как возрастать в регулярной исповеди). Евхаристия, «пшеница избранных» и «вино, рождающее девственников» (Зах 9, 17)[37], — самое могущественное оружие чистоты: святой Франциск Сальский советует держаться «всегда близко к распятому Иисусу Христу — и духовно, через размышление, и действительно, через святое причащение»[38]. Частое причащение охлаждает очаг похоти и воспламеняет очаг любви (см. Как возрастать в частом причащении).
Прибежище к Марии и святому Иосифу
Марианское благочестие обладает в этой брани действенностью, о которой свидетельствуют все святые. Мария, «всечистая», Непорочная, призывается как «прибежище грешников» и ужас демонов. В разгар натиска часто достаточно произнести её имя, чтобы рассеять искушение, ибо демон нечистоты, заранее побеждённый Непорочной, не выносит её присутствия. Святой Иосиф, «девственный хранитель Девы», образец охраняющего целомудрия, призывается как покровитель чистоты и соратник в брани. Прибегать к ним — не сентиментальное благочестие: это призывать двух существ, которых ад боится больше всего именно в этом вопросе.
Аскеза и умерщвление тела
Наконец, брань предполагает известную строгость к собственному телу — не из ненависти, а чтобы сделать его послушным. Святой Павел подаёт пример и указывает причину:
«Но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным». — Первое послание к Коринфянам 9, 27[39]
Пост, воздержность, добровольные лишения смягчают тело, которое комфорт расслабляет и делает мятежным. Аскеза — не главная пружина победы — ею является благодать, — но её материальное условие: тело, держимое в узде, легче повинуется духу. Об этом средстве см. Как возрастать в посте и, о соседнем пороке, с которым аскеза борется заодно, Как возрастать в борьбе против чревоугодия.
Когда падаешь: вставать, не унывая
Ни одна брань не обходится без падений, а эта — менее всех. Катехизис предупреждает, что возрастание в целомудрии «проходит через ступени, отмеченные несовершенством, а зачастую и грехом»[40]. То, как относиться к своим падениям, в этой брани почти решающее — едва ли не важнее самих падений.
Уныние — верховная ловушка
Самая серьёзная опасность — не падение, а следующее за ним уныние. Как было сказано выше: одна из «дочерей похоти» — именно отчаяние в будущем веке[41]. Демон, подтолкнувший к падению, тут же толкает к отчаянию: «Ты же видишь, что у тебя никогда не получится». Это его главная хитрость, и именно её нужно обезвредить в первую очередь. Падение, признанное, оплаканное, исповеданное, становится ступенью к смирению; падение, ведущее к отчаянию, становится трясиной, в которой вязнет душа. Встать быстро и без шума лучше, чем долго стенать.
Различать слабость и злобу
Чтобы не унывать, воин должен измерять свои падения правдиво, не преуменьшая их и не драматизируя. Церковь различает объективную тяжесть поступка и субъективную виновность, зачастую уменьшенную. Катехизис прямо отмечает, что в таких проступках, как мастурбация, «эмоциональная незрелость, сила приобретённых привычек, состояние тревоги, а также другие психические или социальные факторы могут уменьшить, даже до минимума, моральную виновность»[42]. Это не освобождает от брани и от исповеди; но это запрещает считать себя чудовищем. Многие падения относятся скорее к слабости, чем к злобе: душа, хотевшая устоять и увлечённая порывом, находится не в том расположении, что душа, холодно предающаяся злу. Такая трезвость сохраняет мир, не усыпляя бдительности.
Вставать быстро: сокрушение и частая исповедь
Правильный ответ на падение состоит из трёх немедленных действий: искренний акт сокрушения, безотлагательное прибежище к исповеди и мирное продолжение брани. Сокрушение — не бесплодное раскаяние, кружащееся вокруг себя, а движение сердца, обращающегося к Богу (см. Как возрастать в сокрушении). Частая исповедь, вовсе не будучи рутиной, в этой брани — наступательное оружие: каждое отпущение возвращает благодать и пресекает порыв привычки. Воин, падающий семь раз и семь раз встающий, идёт вперёд; тот, кто упал однажды и остался лежать, отступает.
Терпение к самому себе
Остаётся приобрести самую трудную добродетель по отношению к себе в этой брани: терпение. Бог, видящий сердце, терпеливее к нам, чем мы сами к себе. Целомудрие, по слову Катехизиса, — «дело долгого труда», которым «никогда не обладают раз и навсегда»[43]. Желать полной и немедленной победы — это всё ещё форма гордыни, готовящая почву унынию. Терпение к себе — которое не есть ни слабина, ни смирение с поражением — принимает длительность пути, начинает снова неустанно и вверяет Богу срок исцеления (см. Как возрастать в терпении).
Благодать имеет последнее слово
В конце концов над всей борьбой господствует и умиротворяет её одна истина: победа — не наше дело, а дело благодати в нас. Подвижник делает всё так, как если бы всё зависело от него; на всё надеется так, как если бы всё зависело от Бога. И в действительности всё зависит от Бога.
«Довольно для тебя благодати Моей»
Святой Павел открыл тайну борьбы на потрясающей странице. Мучимый «жалом в плоть», он трижды молит Господа избавить его. Божественный ответ переворачивает всю логику результативности:
«Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. […] И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». — Второе послание к Коринфянам 12, 9[44]
Подвижнику не нужно ждать, пока он станет сильным, чтобы победить: именно в самой его немощи, признанной и принесённой в дар, действует сила Христа. Упорное искушение, вместо того чтобы быть поражением, может стать местом, где душа наконец учится больше не полагаться на себя. Цель Бога — не только наша чистота, но наше смирение; и порой Он попускает долгую борьбу именно для того, чтобы даровать его.
«Дай то, что повелеваешь»
Святой Августин, познавший эту борьбу до дна, извлёк из неё молитву, в которой содержится всё учение о благодати. Сначала он приводит нерешительную молитву своей юности, ещё рабыни плоти: «Дай мне целомудрие и воздержание, но только не сейчас»[45]. Затем, обратившись, он находит верную формулу, которую обращает к Богу именно о воздержании:
«Дай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь». — Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 29[46]
Всё здесь. Бог повелевает целомудрие; но то, что Он повелевает, Он и даёт тому, кто Его просит. Чистота — прежде всего не завоевание, а благодать, которую нужно просить, — смиренно, неотступно, до конца. Подвижник не изнуряет себя, пытаясь собственными силами произвести то, что может дать только Бог: он просит, располагает своё сердце и позволяет благодати завершить в нём то, что она начала.
Борьба, преображённая в Божественной Воле
Для души, идущей вперёд, эта борьба может познать высшее преображение. Пока борются из страха греха или ради собственного покоя, остаются сосредоточенными на себе. Но душа, которая учится жить в Божественной Воле, борется с новым сердцем: уже не «чтобы не согрешить», а «чтобы любить» и чтобы воздать Богу чистую любовь. Чистота перестаёт тогда быть напряжённым усилием и становится естественным климатом преданной души. Борьба остаётся, но меняет окраску: это уже не тревога раба, а чуткость сына, который не хочет ни в чём отказать своему Отцу. Это и есть цель, к которой стремится весь этот труд: чистота свободная, радостная, направленная к дару, — о которой своим позитивным путём говорит статья Как возрастать в целомудрии.
Конкретный путь, день за днём
Борьба с похотью выигрывается не великими героическими решениями, а малой и повторяющейся верностью. Всю эту стратегию можно свести к простой программе, выстроенной от самого основополагающего к самому повседневному.
| Когда | Жест борьбы | Что он приводит в действие |
|---|---|---|
| До искушения | Заключить «завет с глазами своими», отсечь ближний повод | Предупредительное бегство (Иосиф) |
| В миг нападения | Тотчас отвести ум, не задерживаться | Отсечь услаждение до согласия |
| Во время нападения | Взывать к имени Иисуса и Марии | Молитва-рефлекс (Альфонс) |
| Каждый день | Хранить глаза, бежать экранов и праздности | Хранение чувств |
| По своему уставу | Умеренность за столом, пост, отречения | Аскеза, смягчающая тело |
| Регулярно | Исповедь без промедления, частое причащение | Таинственные источники |
| После падения | Сокрушение, быстро вставать, отвергать отчаяние | Обезвредить ловушку уныния |
| Всегда | Просить целомудрия как благодати | «Дай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь» (Августин, Исповедь, X, 29, 40) |
Как читать таблицу: ни один из этих жестов не эффектен; преображает их верное повторение. Держатся одного-двух, хранят их, затем добавляют следующие. Победа соткана из удержанных мгновений.
Главное — бороться с похотью не «вообще», — борьба отвлечённая и обескураживающая, — а совершить сегодня конкретное действие, которое предстоит: этот взгляд — отвести, этот повод — отсечь, это имя — воззвать, эту благодать — испросить, это падение — без промедления исповедать. Ибо целомудрие — это «дело долгого дыхания» (ККЦ § 2342), а долгое дыхание состоит лишь из удержанных мгновений. Тому, кто так борется, день за днём, никогда не отчаиваясь, обещана свобода чистых сердцем — и, в конце, видение Бога.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в целомудрии — позитивный путь, дополняющий эту статью: целомудрие как добродетель, соединяющая сексуальность в человеке и направляющая её на служение любви. Борьба с пороком уступает место добродетели.
- Как возрастать в чистоте сердца — ясность внутреннего взора, более широкая, чем одно целомудрие, к которой располагает эта борьба.
- Как возрастать в умеренности — кардинальная добродетель, умеряющая чувственные удовольствия и обрамляющая всю эту борьбу.
- Как возрастать в духовной бдительности — наблюдение за первыми движениями, нерв повседневной борьбы с похотью.
- Как возрастать в посте и Как возрастать в борьбе с чревоугодием — аскеза тела и соседний порок, с которыми нужно бороться сообща.
- Как возрастать в регулярной исповеди и Как возрастать в частом причащении — таинственные источники исцеления и силы.
- Как возрастать в сокрушении и Как возрастать в терпении — искусство вставать после падения и терпение к себе на протяжении долгой борьбы.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 2351: «Похоть — это неупорядоченное желание или неумеренное наслаждение половым удовольствием. Половое удовольствие морально неупорядочено, когда его ищут ради него самого, в отрыве от целей продолжения рода и единения». Официальное французское издание, Mame/Plon, 1992. § 2351 открывает ряд нарушений целомудрия (§ 2351–2356).
1 9Тридентский собор, Декрет о первородном грехе (V сессия, 1546), канон 5 (DS 1515): похоть остаётся в крещёных, но Церковь никогда не разумела, что она есть «истинный и собственный грех»; она происходит от греха и склоняет ко греху и «оставлена для борьбы» (ad agonem relictam). Воспринято в ККЦ § 1264.
2Послание к Римлянам 7, 22–23, официальный литургический перевод (AELF): «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Основополагающий текст Павловского учения о внутренней борьбе.
3Катехизис Католической Церкви, § 1264: «Однако некоторые временные последствия греха остаются в крещёном, такие как […] похоть […] Однако "оставленная для борьбы, она не может повредить тем, кто не соглашается с ней и кто благодатью Христа мужественно ей противится. Более того, увенчан будет тот, кто будет подвизаться по правилам" (2 Тим 2, 5)». Тридентская цитата, включённая в Катехизис.
4Первое послание святого Иоанна 2, 16, официальный литургический перевод (AELF): «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, — не есть от Отца, но от мира сего». Три похоти; ср. ККЦ § 2514.
5Катехизис Католической Церкви, § 1866: «Пороки можно расположить по добродетелям, которым они противостоят, или же соотнести с главными грехами, которые христианский опыт различал вслед за святым Иоанном Кассианом и святым Григорием Великим. Они называются главными, потому что порождают другие грехи, другие пороки. Это гордыня, скупость, зависть, гнев, нечистота [похоть], чревоугодие, леность или уныние (ацедия)».
6Святой Фома Аквинский (1225–1274), Сумма теологии, II–II, q. 153, a. 4: похоть — главный порок. Порок называется главным, когда его цель столь вожделенна, что ради её достижения человек совершает многие грехи, происходящие из него как из своего начала; а плотское удовольствие, к которому стремится похоть, — одно из самых сильных, отсюда и множество рождающихся из неё проступков. Служебный перевод по изданию Revue des Jeunes.
7Послание к Галатам 5, 16–17, официальный литургический перевод (AELF): «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». «Плоть» означает здесь человека, преданного беспорядку, а не тело как таковое.
8Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, q. 153, a. 5, вслед за святым Григорием Великим, Moralia in Job, XXXI, 45: из похоти рождаются восемь «дочерей». Четыре со стороны ума: ослепление ума (caecitas mentis), легкомыслие или необдуманность (inconsideratio), поспешность (praecipitatio), непостоянство (inconstantia); четыре со стороны воли: неупорядоченная любовь к себе (amor sui), ненависть к Богу (odium Dei), привязанность к нынешнему веку (affectus praesentis saeculi) и отчаяние или ужас перед будущим веком (desperatio futuri saeculi). Служебный перевод; латынь проверяема по изданию Marietti.
10 11 41Катехизис Католической Церкви, § 2352: о мастурбации, «внутренне и тяжело неупорядоченном акте», Катехизис тут же добавляет: «Чтобы вынести справедливое суждение о моральной ответственности лиц […] следует учитывать аффективную незрелость, силу приобретённых привычек, состояние тревоги или иные психические или социальные факторы, которые могут смягчить, а то и свести к минимуму моральную вину». Ср. § 2354 (порнография, «тяжкая вина») и § 2356 (изнасилование, «внутренне дурной акт»).
12 31 42Евангелие от святого Матфея 5, 27–28, официальный литургический перевод (AELF): «Вы слышали, что сказано: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». Слово, подробно прокомментированное святым Иоанном-Павлом II в средах катехизах о человеческой любви (1979–1984, так называемое «богословие тела»), где он разбирает «вожделение» и «искупление сердца».
13Послание к Евреям 4, 15, официальный литургический перевод (AELF): «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха». Основание различия между искушением и грехом: искушённый Христос не согрешил.
14Евагрий Понтийский (346–399), Практический трактат (Πρακτικός), § 6: перечисление восьми родовых «помыслов» (logismoi) — чревоугодие, блуд (porneia), сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордыня. Издание Sources chrétiennes № 171 (Cerf). Эта схема восьми помыслов — источник списка главных грехов.
15Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Установления общежительные, книга VI, «О духе блуда»: Кассиан описывает эту борьбу как одну из самых долгих и упорных, угасающую лишь вместе с жизнью, и учит, что победа превосходит одни лишь человеческие силы и требует Божественной благодати и смирения. Издание Sources chrétiennes № 109 (Cerf). Служебный перевод; место сверить с критическим изданием.
16 17Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), Лествица (Κλῖμαξ), ступень 15 (О целомудрии): целомудрие, хранимое в смертном теле, представлено как победа, превосходящая природу, ибо она предполагает в плотском человеке почти ангельскую чистоту. Издание Spiritualité orientale (Bellefontaine). Служебный перевод.
18Катехизис Католической Церкви, § 2520: «Крещение сообщает принимающему его благодать очищения от всех грехов. Но крещёный должен продолжать бороться с похотью плоти и неупорядоченными вожделениями. С благодатью Божией он достигает этого: добродетелью и даром целомудрия […] ; чистотой намерения […] ; чистотой взора, внешнего и внутреннего; дисциплиной чувств и воображения […] ; молитвой». Канонический перечень средств чистоты.
19Первое послание к Коринфянам 6, 18–19, официальный литургический перевод (AELF): «Бегайте блуда. Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?» Греческий глагол pheugete («бегите») свойствен именно этому пороку.
20Книга Бытия 39, 12, официальный литургический перевод (AELF): на требование жены Потифара — «ложись со мной» — Иосиф «оставил одежду свою в руках её и побежал вон». Библейский образец бегства от поводов ко греху по преимуществу.
21Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), Путь спасения (Apparecchio alla morte / духовные opuscules), о страхе греха: «Бояться греха — значит бежать опасных поводов, часто вверять себя Богу, принимать средства, чтобы пребывать в состоянии благодати». Отрывки, изданные редемптористами; ср. постоянное учение Альфонса о бегстве от ближнего повода в материи чистоты (Theologia moralis, lib. VI).
22Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 3, 26, официальный литургический перевод (AELF): «Кто любит опасность, тот погибнет в ней». Стих, постоянно приводимый моралистами (в том числе святым Альфонсом) для обоснования обязанности бежать ближнего повода ко греху.
23Святой Филипп Нери (1515–1595): изречение, традиционно приписываемое святому о борьбе за чистоту, — в войне плоти победа принадлежит тем, кто бежит («трусам»), а не тем, кто подвергает себя опасности. Ораторианское предание сообщает, что он вырывал юношей из поводов криком «Бегите!». Традиционная атрибуция (жизнеописания Баччи и Пьетро Джакомо Баччи); служебная формулировка.
24 26Святой Франциск Сальский (1567–1622), Введение в благочестивую жизнь (1609), III часть, гл. XIII (Советы для хранения целомудрия): «Будьте чрезвычайно скоры бежать от всех путей и приманок бесстыдства, ибо это зло действует незаметно и малыми началами продвигается к великим успехам». Орфография осовременена; текст на livres-mystiques.com и abbaye-saint-benoit.ch.
25Евангелие от святого Матфея 5, 29, официальный литургический перевод (AELF): «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну». Семитская гипербола: не членовредительство, а решительный разрыв с поводом ко греху.
27Книга Иова 31, 1, официальный литургический перевод (AELF): «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице». Классический библейский источник «хранения глаз».
28Книга Иеремии 9, 20, по литургическому переводу: «Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши». Стих, который духовное предание прилагает к глазам как «окнам» души, через которые входит зло.
29Катехизис Католической Церкви, § 2354: «Порнография состоит в изъятии половых актов, действительных или симулированных, из интимности партнёров, чтобы намеренно показать их третьим лицам. Она оскорбляет целомудрие […]. Она погружает тех, кто ею занимается (актёров, торговцев, публику), в иллюзию вымышленного мира. Это тяжкая вина».
30Катехизис Католической Церкви, § 2521–2524: стыдливость (скромность) «защищает интимность личности», «является составной частью умеренности» и вдохновляет выбор одежды, сдержанность взора и слова; она — «хранительница» внутренней жизни.
32Святой Альфонс Лигуори, О великом средстве молитвы (Del gran mezzo della preghiera, 1759): Альфонс учит там, что «кто молится, тот спасается, кто не молится, тот осуждается», и что в искушениях против целомудрия вернейшее средство — тотчас прибегать к Богу, призывая имена Иисуса и Марии и пребывая в молитве, пока искушение не прекратится. Французское издание аскетических сочинений (Casterman / Vivès). Служебный перевод; место сверить с изданием.
33 34Евангелие от святого Матфея 26, 41, официальный литургический перевод (AELF): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Слово Христа в Гефсимании, основание бдительной молитвы.
35Первое послание святого Петра 5, 8, официальный литургический перевод (AELF): «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Писательное основание бдительности в духовной борьбе.
36Книга Захарии 9, 17, по Вульгате (frumentum electorum et vinum germinans virgines): «хлеб избранных и вино, рождающее дев», стих, который предание относит к Евхаристии как пище чистоты. Литургический перевод (AELF) даёт иной вариант; евхаристическое прочтение служебное, согласно патристическому и литургическому употреблению.
37Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III часть, гл. XIII: среди советов для хранения целомудрия — «Держитесь всегда близко распятого Иисуса Христа, и духовно — размышлением, и действительно — святым причащением». Евхаристия как державное оружие чистоты.
38Первое послание к Коринфянам 9, 27, официальный литургический перевод (AELF): «Но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным». Павловское основание телесной аскезы на службе борьбы.
39Катехизис Католической Церкви, § 2343: «Целомудрие знает законы возрастания. Оно проходит ступени, отмеченные несовершенством и зачастую грехом. […] Целомудрие — моральная добродетель и дар Божий». Признание постепенного и бранного характера возрастания.
40Катехизис Католической Церкви, § 2342: «Владение собой — дело долгого дыхания. Его никогда нельзя считать приобретённым раз и навсегда. Оно предполагает усилие, возобновляемое во всех возрастах жизни».
43Второе послание к Коринфянам 12, 7–9, официальный литургический перевод (AELF): о «жале в плоть» («ангел сатаны, удручающий меня») Павел передаёт ответ Господа: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Центральное учение о борьбе: благодать побеждает в признанной немощи.
44Святой Августин (354–430), Исповедь, книга VIII, гл. 7, № 17: «Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo» — «Дай мне целомудрие и воздержание, но только не сейчас». Августин передаёт молитву своей юности, ещё рабыни плоти. Латинский текст на thelatinlibrary.com; служебный перевод.
45Святой Августин, Исповедь, книга X, гл. 29, № 40: «Da quod iubes, et iube quod vis» — «Дай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь». Главная формула Августинова учения о благодати, произнесённая именно о воздержании («Ты повелеваешь нам воздержание»). Служебный перевод.
46