Как возрастать в умеренности

Добродетель «кардинальная»: ось нравственной жизни

Само слово говорит: умеренность — одна из четырёх добродетелей кардинальных, от cardo, петля, ось — тех узловых добродетелей, на которых вращается вся дверь нравственной жизни. Катехизис перечисляет их и основывает на Писании:

«Четыре добродетели играют ключевую роль. Поэтому их называют "кардинальными"; все остальные группируются вокруг них. Это: рассудительность, справедливость, мужество и умеренность. "Любишь ли праведность? — плоды её суть добродетели: она учит целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству" (Прем 8, 7). » — Катехизис Католической Церкви § 1805, цитируя книгу Премудрости 8, 7^[2]

Без умеренности шатается всё здание. Рассудительность бесполезна тому, кто не владеет своими вожделениями, ибо неупорядоченное желание ослепляет суждение; мужество вырождается в насилие, когда страсть больше не сдерживается; сама справедливость развращается в человеке, над которым господствуют корысть или чувственность. Умеренность — не добродетель второго ряда, предназначенная для скрупулёзных: она — один из четырёх краеугольных камней, без которых не устоит никакая христианская жизнь. О трёх других см. Как возрастать в рассудительности, Как возрастать в справедливости и Как возрастать в мужестве.

«Жить целомудренно»: условие христианской жизни

Умеренность — не вариант совершенства для подвижников: Новый Завет делает её обычным условием крещёного. Святой Павел обобщает для Тита всю программу христианской жизни в трёх словах — жить «целомудренно, праведно и благочестиво» — из которых первое называет трезвость:

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке. » — Послание к Титу 2, 11-12^[3]

Тот же образ возвращается в виде атлета. Для Павла христианин — бегун, который не может надеяться на венец без дисциплины всего существа:

«Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. […] я усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным. » — Первое послание к Коринфянам 9, 25-27^[4]

Речь, стало быть, идёт о немалом. Апостол Пётр даже связывает трезвость с бдительностью против зла: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5, 8)^[5]. Неумеренная душа, отданная своим вожделениям, — лёгкая добыча; умеренная душа бодрствует, владея собой.

То, что освобождает, а не то, что лишает

Самая глубокая причина взращивать умеренность в том, что она освобождает. Это самое распространённое заблуждение: воображают, что умеренный человек меньше наслаждается жизнью, что он отрезает себя от части доступного счастья. Опыт говорит обратное. Неумеренный наслаждается не больше — он наслаждается меньше, ибо удовольствие, искомое без меры, притупляется, утомляет и кончает порабощением. Фома Кемпийский отметил это с жестокой меткостью:

«Всякое чувственное наслаждение входит кротко; но в конце оно ранит и убивает. » — Фома Кемпийский, Подражание Христу, книга I, гл. 20^[6]

Неупорядоченное желание обещает свободу, а даёт цепь: быть рабом самого себя — худшее из рабств. Умеренность сокрушает именно это внутреннее рабство: она делает человека способным сказать «нет» тому, что его умаляет, и «да» тому, что его возвышает, вместо того чтобы механически повиноваться вожделению минуты. Она вовсе не сужает жизнь, она её открывает — ибо только свободное сердце может любить, молиться, отдавать себя. Лишение — не цель умеренности; оно лишь её средство, а свобода — её плод.

Прежде средств — решающее уточнение: многие не достигают роста в умеренности потому, что представляют её себе ложно — либо как мораль запретов, либо как презрение к телу. Добродетель умеренности — совсем иное, и точно определить её — уже половина пути.

Умерять влечение к удовольствиям

Катехизис даёт самое ясное определение:

«Умеренность — это нравственная добродетель, которая умеряет влечение к удовольствиям и обеспечивает равновесие в пользовании тварными благами. Она обеспечивает господство воли над инстинктами и удерживает желания в границах честности. Умеренный человек направляет к благу свои чувственные влечения, хранит здравую осмотрительность и "не идёт вслед страстей сердца своего". » — Катехизис Католической Церкви § 1809, цитируя Сираха 5, 2^[7]

Три слова несут всю добродетель. Она умеряет: она не упраздняет желание, она держит его в верной мере. Она стремится к равновесию: не к минимуму и не к максимуму, а к верной точке, в которой тварное благо служит своей цели. Она обеспечивает господство воли над инстинктами: она ставит человека правильно — разум управляет вожделением, а не вожделение увлекает разум. Библейское слово, которое возвращается, — «похоть» — не само желание, которое благо, но желание, ставшее господином, «страсти сердца», которые «увлекают».

Собственная материя: удовольствия осязания

Святой Фома Аквинский уточняет, на что в первую очередь направлена умеренность, и его ответ обезоруживает реализмом. Умеренность упорядочивает самые сильные и самые естественные удовольствия: удовольствия осязания — пищу, питьё и супружеское соединение^[8].

«Умеренность направлена главным образом на удовольствия осязания, а среди них — на удовольствия трапезы и порождения. » — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 141, a. 4^[9]

Почему именно эти удовольствия прежде всего? Потому что они связаны с сохранением особи (есть, пить) и вида (порождение): самые укоренённые в природе, а значит, самые трудные для упорядочения. Удовольствие глаза или уха не порабощает человека так, как голод, жажда или плотское желание. Поэтому три великие части умеренности точно соответствуют этим трём областям: воздержание и трезвость — для трапезы, целомудрие — для порождения. Умеренность начинается там, где плоть весит больше всего.

Почему добродетель «кардинальная», а не второстепенная

Можно подумать, что добродетель, касающаяся питья и еды, мало весит. Святой Фома отвечает тонко, в два шага: умеренность действительно кардинальна, ибо умерение заслуживает похвалы прежде всего там, где оно труднее всего и нужнее всего — а удовольствия осязания наиболее естественны для человека и наиболее необходимы для настоящей жизни (II-II, q. 141, a. 7); но она остаётся меньшей из четырёх кардинальных добродетелей, ибо превосходство добродетели измеряется благом, которому она служит, — а общее благо, к которому стремятся справедливость или мужество, превосходит упорядочение одних лишь собственных удовольствий (a. 8)^[10]. Умеренность, стало быть, необходима именно потому, что она держит самый открытый фронт.

Сокровенное великолепие умеренности

Остаётся самая прекрасная и самая забытая истина: умеренность — не только плотина против беспорядка, она обладает собственной красотой. Святой Фома называет её honestas — честность в смысле нравственного великолепия — та ясность, которую внутренний порядок распространяет на всё существо^[11]. Святой Августин идёт дальше: он определяет каждую из четырёх добродетелей как форму любви, а умеренность — как любовь, хранящую себя чистой для Бога:

«Умеренность есть любовь, хранящая себя цельной и нетленной для Того, Кого она любит. » — Святой Августин, О нравах Католической Церкви, I, 15, 25^[12]

Эта формула всё переворачивает. Умеренность — не в первую очередь «нет», сказанное удовольствиям: это «да», сказанное Богу, столь полное, что оно хранит сердце доступным и цельным для Него. Воздерживаются не из ненависти к тварному благу, а потому, что любят большее благо и не хотят позволять себя загромождать. Умеренность, так понятая, — добродетель влюблённых сердец: тех, кто хранит себя свободными для того, что они поистине любят.

Как читать таблицу: четыре добродетели делят между собой всего человека. Рассудительность просвещает; справедливость упорядочивает отношения с другими; мужество держится перед злом, с которым надо сразиться; умеренность управляет влечением к удовольствию. Возрастают в умеренности, взращивая именно эту последнюю область — вожделение удовольствия — никогда не отделяя её от трёх других.

Умеренность — это не единый монолит: это добродетель-мать, которая раскрывается в целую семью добродетелей, каждая из которых прилагает верную меру к своей особой области. Святой Фома чертит её карту (II-II, q. 143), и эта карта драгоценна для возрастания: над умеренностью не работают « вообще », а трудятся через ту или иную из её частей — там, где борьба предстаёт конкретно.

Субъективные части: воздержание, трезвость, целомудрие

Субъективные части — это главные виды умеренности, те, которые упорядочивают три великих наслаждения чувства осязания.

• Воздержание упорядочивает употребление пищи: оно умеряет голод и наслаждение трапезой, не осуждая их. Собственное его упражнение — прежде всего в посте. См. Как возрастать в посте ; о противоположном пороке — Как возрастать в борьбе с чревоугодием.
• Трезвость упорядочивает употребление питья, в особенности того, что опьяняет: она хранит ум ясным, а человека — господином самого себя.
• Целомудрие и чистота упорядочивают наслаждения половой жизни сообразно жизненному призванию каждого. Это самая требовательная и самая оспариваемая сегодня часть. См. Как возрастать в целомудрии, Как возрастать в чистоте сердца и, о борьбе, Как возрастать в борьбе с похотью.

Присоединённые части: воздержность, кротость, смирение, скромность

Присоединённые, или потенциальные, части распространяют верную меру на второстепенные предметы, где тот же склад души упражняется в иной форме:

• Воздержность удерживает волю от уступки сильным желаниям, даже когда страсть велика: это умеренность в самом разгаре боя, ещё напряжённая, прежде чем она станет обретённым миром^[13].
• Кротость (или мягкость) умеряет движение гнева, подобно тому как умеренность умеряет вожделение. См. Как возрастать в кротости и Как возрастать в борьбе с гневом.
• Смирение умеряет неупорядоченное упование на собственное превосходство и желание почестей: у святого Фомы оно присоединено к умеренности как мера самооценки. См. Как возрастать в смирении.
• Скромность упорядочивает внешнее поведение — осанку, слова, взгляд, отношение к благам, — а прилежание в учении умеряет даже любопытство к знанию.

Это строение показывает, что умеренность — не узкая добродетель: она пропитывает всё употребление, которое человек делает из самого себя и из вещей. Возрастать в умеренности — значит позволить этому духу меры постепенно охватить каждую область — трапезу, питьё, тело, гнев, самооценку, взгляд.

Как читать таблицу: каждая строка — конкретное применение одной и той же кардинальной добродетели. В умеренности никогда не возрастают « абстрактно »: её возделывают в одной из этих колонок — там, где беспорядок даёт о себе знать сегодня.

Как всякая нравственная добродетель, умеренность стоит на вершине между двумя безднами^[14]. Избытком желания впадают в неумеренность; а недостатком, отвержением сотворённого блага, впадают в бесчувственность ригористическую, у которой от добродетели одна видимость. Знание обоих оберегает возрастание, ибо погрешить против умеренности можно, упав что в одну, что в другую сторону.

Избытком: неумеренность, когда командует плоть

Первый недостаток — это неумеренность в собственном смысле: позволить чувственному желанию взять власть, так что разум уже лишь повинуется. У неё столько же ликов, сколько у умеренности частей: чревоугодие и пьянство — в трапезе, похоть — в половой жизни, алчность — в благах. Святой Фома судит её в известном смысле более постыдной, чем трусость, ибо она низводит человека к тому, что у него всего общее с животным^[15].

У неумеренности есть то страшное свойство, что она сама себя усиливает: каждое неупорядоченное удовлетворение углубляет желание вместо того, чтобы его утолить, и привычка обращается во вторую природу. Иисус говорит об этом Луизе Пиккаррете в поразительном образе: пока не сменён воздух, которым дышит душа, борьба бесконечна.

« Умерщвление должно быть воздухом души. По воздуху, которым дышит душа, узнают, здорова она или больна. Если человек дышит воздухом умерщвления, всё в нём очистится; все его чувства зазвучат единым согласным звуком. » — Книга Неба, том 3, 16 февраля 1900^[16]

Недостатком: бесчувственность и ложный ригоризм

Противоположное заблуждение тоньше, ибо оно рядится в добродетель. Против умеренности можно погрешить и недостатком: уже не избытком наслаждения, а его неупорядоченным отвержением. Святой Фома называет этот порок бесчувственностью (insensibilitas): без причины отвергать наслаждения, необходимые для жизни, презирать блага, которые Бог создал добрыми, умерщвлять тело не из любви, а из отвращения или гордыни^[17].

« Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. » — Первое послание к Тимофею 4, 4^[18]

Этот стих направлен против ложной духовности, уже бывшей во времена святого Павла, которая запрещала некоторые яства и брак, словно они дурны сами по себе. Церковь всегда противилась этому искушению, делающему из тела и наслаждения врага: уже во II веке — против энкратитов, запрещавших брак как скверну^[19]; в III веке — против манихейства, для которого материя относилась к злому началу^[20]; и вплоть до современных ригоризмов янсенистского толка, готовых подозревать всякое чувственное наслаждение. Истинное умерщвление — никогда не ненависть к сотворённому благу: это отречение из любви, а не презрение из брезгливости. Умеренность хранит здесь свойственную ей тонкость: она пользуется благами « с благодарением », постится, не считая себя выше других, и умеет в день праздника с радостью пост нарушить.

Золотая середина: свободное и радостное владение собой

Между этими двумя краями добродетель стоит в равновесии, которое предание выражает одним словом: свободное владение собой. Она тверда, ибо не уступает требующему вожделению; она свободна, ибо не скована отказом. Умеренный — ни раб своих наслаждений, ни их враг: он их господин, способный ими пользоваться и без них обходиться, сообразно тому, чего требуют любовь к Богу и истинное благо. Именно к этой тихой державности — « господин своего тела, господин своего сердца », говорил святой Пахомий^[21], — устремлено всё возрастание в умеренности.

Как читать таблицу: умеренность — не хрупкая точка между двумя опасностями, а полнота, соединяющая то, что каждый недостаток разделяет, — признанную благость сотворённых благ и державную свободу в отношении к ним. В умеренности возрастают, удаляясь от обоих краёв сразу.

Вот практическое сердце этой статьи. Духовные учители не только восхваляли воздержание: они указали точные, повторяемые средства, доступные каждому. Их можно свести к нескольким большим направлениям.

Просить самообладания как плода Духа

Первое средство, и самое забываемое: совершенное воздержание не создаётся одной лишь волей, оно принимается. «Воздержание» — древнее «целомудренное владение собой» — входит в число плодов Святого Духа, которые перечисляет святой Павел:

«Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». — Послание к Галатам 5, 22–23^[22]; Катехизис в § 1832 даёт вероучительный перечень из двенадцати плодов по Вульгате.

Практический вывод огромен. Характер, склонный к наслаждению, не обречён на невоздержанность: благодать может дать жадному сердцу владение собой, в котором природа ему отказывала. А поскольку достигшее зрелости воздержание — это дар, первый порыв в искушении — не стиснуть зубы, а просить: «Господи, дай мне владеть собой». Катехизис напоминает, что человеческие добродетели, приобретённые воспитанием и усилием, «очищаются и возвышаются Божественной благодатью» (ККЦ § 1810)^[23]: усилие остаётся необходимым, но оно опирается на силу, которая его превосходит.

Понять христианский смысл умерщвления

Воздержание не взращивается без некоторого умерщвления — слова, ставшего подозрительным, которому нужно вернуть его истинный смысл. Умерщвлять — не значит разрушать себя; это значит «умерщвлять» в себе то, что противится Богу, чтобы жизнь восторжествовала. Иисус объясняет это Луизе светлым образом:

«Дочь Моя, Умерщвление подобно огню, который высушивает все дурные соки, находящиеся в душе, и наполняет её соком Святости, рождая прекраснейшие Добродетели». — Книга Неба, том 3, 28 января 1900^[24]

Умерщвление, таким образом, — не цель: оно есть средство плодоносности. Виноградную лозу обрезают лишь для того, чтобы она принесла больше плода (Ин 15, 2). Святой Иоанн Креста даёт золотое правило, спасающее умерщвление от всякой горечи: всякий отказ от чувственных удовольствий должен иметь своей пружиной любовь ко Христу и подражание Его жизни — Того, Кто не захотел в этой жизни иного вкуса, кроме как творить волю Своего Отца^[25].

Умертвить желание — никогда не значит презреть его: это значит предпочесть ему кого-то. В этом всё различие между воздержанием и ригоризмом.

Сделать молитву стражем воздержания

Никакое владение чувствами не держится долго без молитвы, ибо именно она удерживает перед очами высшее благо, ради которого отрекаются. Отцы это видели: молитва — хранительница добродетелей, и прежде всего воздержания.

«Молитва есть охранение воздержания, обуздание гнева, подавление тщеславия, очищение от злопамятства, истребление зависти, упразднение неправды». — Святой Григорий Нисский, Беседы на молитву «Отче наш»^[26]

Образ точен: молящаяся душа держит сердце обращённым к Богу, и сердце, так устремлённое, уже не оказывается во власти первого попавшегося влечения. Молитва и умерщвление поддерживают друг друга; святой Викентий де Поль называл их «двумя родными сёстрами, из которых одна никогда не ходит без другой»^[27]. Кто хочет возрастать в воздержании, будет больше молиться; кто хочет молиться, должен будет немного умерщвлять себя.

Бодрствовать в малом

Воздержание завоёвывается не в великих случаях, а во множестве ежедневных малых поступков: блюдо попроще, отвергнутый стакан, отведённый взгляд, удержанное слово, сдержанное любопытство. Таково постоянное учение Подражания, связывающего вечернее испытание совести с владением чувствами:

«Утром составляй свои решения; вечером испытывай своё поведение. […] Обуздывай невоздержанность, и легче обуздаешь прочие желания плоти». — Фома Кемпийский, Подражание Христу, книга I, гл. 19^[28]

Порядок драгоценен: «Обуздывай невоздержанность, и легче обуздаешь прочие желания». Владение самым плотским удовольствием — столом, питьём — это дверь, через которую учатся владеть собой во всём. Потому древние начинали подвиг с чрева: кто господствует над своим голодом, тот скоро возгосподствует и над остальным. Вечернее испытание совести, выявляющее малые поражения, — простейшее и действеннейшее орудие такого бодрствования.

Пройти школу тела: пост и воздержание от пищи

Воздержание — добродетель души, но она куётся в теле. Пост и воздержание от скоромного — не пережитки сурового христианства: это конкретное упражнение, которым воля возвращает себе власть над инстинктом. Добровольно отказываясь от дозволенного блага, научаешься, что оно тобой не повелевает; и эта свобода, завоёванная над голодом, передаётся всем прочим желаниям. Сам Христос начал Своё служение сорокадневным постом, и именно постящимся Он ответил искусителю: «Не хлебом одним будет жить человек» (Мф 4, 4)^[29]. Пост — начальная школа воздержания; ему посвящена отдельная статья: см. Как возрастать в посте.

Отсечь сердце в самом корне

Самое радикальное средство — не бороться без конца с каждым желанием, а отсечь их корень непривязанностью. Когда сердце уже не привязывается к тварным благам, воздержание перестаёт быть изнурительной борьбой: оно становится миром. Иисус объясняет это Луизе:

«Потому Я прежде всего и заповедаю отрешиться от всего и от самого себя. Когда душа отрешилась от всего, ей уже не нужно бороться, чтобы не подпасть под власть земных вещей». — Книга Неба, том 2, 23 мая 1899^[30]

Непривязанность — не холодное безразличие: это свобода сердца, любящего Бога больше, чем Его дары. Она превращает воздержание из дисциплины в покой. См. Как возрастать в непривязанности.

Черпать из Евхаристии и таинств

Наконец, воздержание питается из источников благодати. Евхаристия соединяет душу с Тем, Кто в совершенстве овладел Своей плотью, и укрепляет против беспорядочных желаний там, куда не достигает никакое усилие в одиночку. Исповедь поднимает падшую душу и возвращает ей мир, в котором воздержание может вновь пустить ростки. Настойчивая молитва поддерживает пламя высшего блага. Исповедоваться, причащаться, молиться — значит держаться источников, у которых обновляется владение собой, — ибо христианское воздержание никогда не есть стоицизм одной лишь воли, но плод жизни, привитой ко Христу.

По чему узнаётся, что мы действительно возрастаем в воздержании? Не по чувству, а по устойчивым плодам, которые святые описывают согласно.

Внутренняя свобода

Первый плод — свобода. Воздержанный человек уже не раздираем туда и сюда своими влечениями: он владеет собой. «Будь господином своих мыслей, господином своего тела, господином своего сердца»^[31]: это владение — не скованность, а освобождение, ибо сердце, свободное от тирании удовольствия, становится способным избирать благо и держаться его. Святой Антоний Великий видел в воздержанных добродетелях силы, полученные от Бога, чтобы уже не претерпевать жизнь, а господствовать над нею:

«Воздержание, смирение, целомудрие, выносливость, терпение и им подобные суть значительные добродетельные силы, полученные нами от Бога для сопротивления трудностям настоящего времени […]. Если мы будем упражнять и хранить эти силы, то увидим, что отныне ничто не будет для нас трудным, болезненным и невыносимым». — Святой Антоний Великий, Филокалия отцов-трезвенников^[32]

Мир и ясность души

Второй плод: внутренний мир и прозрачность. Беспорядочное желание смущает душу, разделяет её, омрачает; воздержание возвращает ей единство и ясность. Когда чувства «звучат единым согласным звуком», по образу Книги Неба, душа вновь обретает ту прозрачность, в которой Бог даёт Себя увидеть: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5, 8). Воздержание тем самым готовит чистоту сердца, которая есть его венец: см. Как возрастать в чистоте сердца. Воздержанный человек мыслит яснее, молится проще, судит прямее, потому что похоть уже не затуманивает его взор.

Готовность служить Богу и ближнему

Третий плод: готовность. Сердце, загромождённое желаниями, не имеет места ни для Бога, ни для других; воздержанное сердце, облегчённое, становится свободным для любви. Здесь воздержание соединяется с милосердием, как Бог учил святую Екатерину Сиенскую: ни одна добродетель не стоит обособленно, все они «связаны узами любви»^[33]. Воздержание, казавшееся смиренной добродетелью, всецело обращённой к владению телом, выводит тем самым к высочайшей из добродетелей: оно опорожняет руки, чтобы они могли отдавать. См. Как возрастать в любви к ближнему.

Духовность Божественной Воли, переданная через Луизу Пиккаррету (1865–1947), придаёт умеренности её последний акцент — при условии, что слово «Воля» понимается в собственном смысле дара жизни в Божественной Воле: исполнять волю Божию — значит повиноваться Его заповедям, как добрый слуга; жить в Божественной Воле — значит принять саму Его Волю, которая действует тогда в душе как в собственном владении^[34]. Этот дар не заслуживается силой усилий: он принимается, и он предполагает, что душа пребывает прочно утверждённой в этой Воле^[35]. При этом условии овладение страстями перестаёт быть изнурительной борьбой и становится следствием божественной жизни, принятой в душу: там, где постоянно царствует Воля Божия, беспорядки отпадают сами собой.

Иисус объясняет Луизе, что в Божественной Воле душе больше не нужно без передышки сражаться со своими страстями: они угасают сами собой, за неимением воздуха для жизни.

«Пребывая в Моей Воле, тебе больше не понадобится бороться со своими страстями и быть с ними в постоянной войне. […] Когда живут в Моей святой Воле, страсти умирают тихо, без борьбы и без шума. Они сами собой теряют жизнь. Ибо пред святостью Моей Воли страсти не осмеливаются показаться.» — Книга Неба, том 4, 23 декабря 1900 года^[36]

Это само преодоление аскетического усилия: не его оставление, а его завершение. Человеческая воля, постоянно утверждённая в Божественной Воле, уже не подавляет желания напряжением — она обезоруживает их светом. Иисус объясняет Луизе, что Его Воля, будучи светом, освобождает от всякой страсти душу, которая позволяет ей господствовать над собой: помещённая в центр души, она своей животворящей теплотой избавляет её от всякого человеческого бремени^[37].

Возрастать в умеренности, в этой перспективе, — значит не просто натянуть узду чуть сильнее: это позволить свету наполнить себя и переупорядочить желание изнутри, пока владение собой не станет меньше вырванной победой, чем принятым даром. Человеческая умеренность, привитая к Воле Божией, перестаёт быть изнурительной борьбой и становится тишиной сердца, в котором уже не обитает ничто беспорядочное.

В добродетели возрастают не через созерцание её как абстрактного идеала, а через созерцание тех, кто прожил её совершенно. А у умеренности есть два верховных учителя.

Первый — Христос, вся жизнь Которого соединяет обе стороны умеренности. Он постился сорок дней в пустыне и отразил искушение плоти: «Не хлебом одним будет жить человек» (Мф 4, 4). Но Он же превратил воду в вино на браке в Кане, разделял трапезы, принял благовоние, возлитое на Его ноги, — так что Его противники называли Его «обжорой и пьяницей» (Мф 11, 19). Христос — ни аскет, презирающий сотворённые блага, ни человек, преданный удовольствиям: Он пользуется ими совершенно свободно, освящая их, когда принимает, и превосходя их, когда от них отказывается. Его умеренность — это совершенная свобода — ни невоздержанность, ни бесчувственность, — к которой стремится вся наша умеренность.

Вторая — Мария, доведшая меру до человеческого совершенства. Её сокровенная жизнь в Назарете — это долгая повседневная умеренность: трезвость бедного существования, смирение «Рабы Господней» (Лк 1, 38), владение сердцем, которое «сохраняло всё это» (Лк 2, 51), не суетясь. Взять Марию наставницей в умеренности — значит учиться пользоваться всем с благодарностью и ничем — с жадностью, держать своё сердце свободным и всецело принадлежащим Богу.

Возрастать в умеренности, в конечном счёте, — значит становиться, под их взором, учеником, владеющим собой, чтобы лучше отдавать себя: способным пользоваться благами, не теряясь в них, обходиться без них, не ненавидя их, и хранить, среди мира, смешивающего свободу с отдачей желаниям, сердце «целым и неиспорченным для Того, Кого оно любит».

Умеренность возрастает не великими решениями, а малой и повторяемой верностью. Изученные средства можно свести к простой программе, от самого доступного к самому требовательному:

Как читать таблицу: ни одно из этих упражнений не зрелищно; преображает именно верное повторение. Начинают с одного-двух, их держат, затем добавляют следующие.

Главное — стремиться не к умеренности вообще, а совершать сегодня конкретный поступок, который предстоит: эту добавку — оставить, это желание — отложить, это любопытство — сдержать, это удовольствие — принести в дар. Ибо умеренность — добродетель меры; а мера живёт лишь в деталях часов. «Подавляйте невоздержанность», — говорит Подражание, — не из ненависти к жизни, а чтобы наконец обладать ею свободно и хранить сердце открытым для того, что не проходит.

• Как возрастать в целомудрии и Как возрастать в чистоте сердца — умеренность, применённая к сексуальности и взгляду, главная субъективная часть добродетели.
• Как возрастать в посте и Как возрастать в борьбе с чревоугодием — умеренность, применённая к столу: её телесная школа и её борьба.
• Как возрастать в борьбе с похотью — борьба с пороком, противоположным целомудрию.
• Как возрастать в кротости и Как возрастать в смирении — две добродетели, примыкающие к умеренности: мера гнева и мера самооценки.
• Как возрастать в отрешении — отсечь в корне привязанность к сотворённым благам, радикальный путь умеренности.
• Как возрастать в благоразумии, Как возрастать в справедливости и Как возрастать в мужестве — три другие кардинальные добродетели, сёстры умеренности.