Расти в борьбе с ацедией — значит учиться не поддаваться этой глухой печали, которая незаметно разрушает духовную жизнь изнутри: отвращение к молитве, скука по отношению к долгу, ощущение «а какой в этом смысл?», желание все бросить и искать чего-то иного. Первые монахи дали этому явлению знаменитое имя — «демон полудня» — и считали его самым грозным врагом внутренней борьбы, потому что он не нападает в лоб, как гнев или похоть, а медленно изматывает душу в тот час, когда ревность ослабевает.
Ацедия — не малое зло. Евгрий Понтийский относит ее к числу восьми злых помыслов; латинская традиция сделала ее одним из семи смертных грехов, обычно называя «леностью» — но только если не сводить ее к простому безделью[1]. Святой Фома Аквинский дает определение, раскрывающее ее истинную суть: «печаль по поводу духовного блага», то есть уныние перед Самим Богом, воспринимаемым как благо слишком трудное, слишком требовательное, уже не стоящее усилий[2]. Поэтому Катехизис относит ее к великим искушениям молитвенной жизни: «форма уныния, вызванная ослаблением аскезы, снижением бдительности, небрежностью сердца»[3].
Эта статья посвящена практическому пути: как расти в этой борьбе, как распознать ацедию в ее двух лицах — расслабленности и суетливости, как не спутать ее с тем, чем она не является, и какими средствами святые ее побеждали. О бдительности сердца, ослабление которой порождает ацедию, см. Как расти в духовной бдительности; о надежде, отвечающей на «а какой в этом смысл?», см. Как расти в надежде; о стойкости, сохраняющей верность на протяжении времени, см. Как расти в стойкости.
Зачем бороться с ацедией?
«Демон полудня»: самая тягостная из всех битв
В IV веке, в египетских пустынях, монахи заметили, что особое искушение всегда нападало на них в одно и то же время: не ночью, как страх или плоть, а среди бела дня, в полдень, когда жара давит, день кажется бесконечным, а утренняя ревность уже угасла. Они отождествили это с «мором, поражающим в полдень» из Псалма 90, который Вульгата называет daemonium meridianum — демон полудня[4]. Евгрий Понтийский (ок. 345–399), первым составивший список восьми помыслов, дает классический портрет этого состояния:
«Демон ацедии, которого также называют "демоном полудня", — самый тягостный из всех; он нападает на монаха около четвертого часа и осаждает его душу до восьмого часа.» — Евгрий Понтийский, Практическое наставление, гл. 12[5]
«Самый тягостный из всех»: это выражение говорит о серьезности борьбы. Ацедия не сверкает, не соблазняет, не льстит никакой страстной склонности; она подавляет. Она «тяжела», потому что поражает не отдельную сторону, а саму пружину духовной жизни: вкус к добру, радость любви к Богу, устремление к небу. Когда эта пружина ослабевает, рушится все остальное — молитва становится повинностью, усилие кажется напрасным, будущее закрывается. Поэтому Отцы видели в ацедии не просто недостаток, а настоящий осадный вал для души.
Что разрушает ацедия: радость, ревность, стойкость
Ценность борьбы определяется тем, что теряется при поражении. Ацедия не отнимает какую-то одну добродетель: она поражает аффективный корень всей христианской жизни — радость принадлежать Богу. Святой Фома говорит прямо: ацедия — это «некая печаль, так подавляющая человека, что он уже не хочет ничего делать»[6], и она прямо противостоит радости, рождающейся из любви[7]. Без этой радости верность становится мертвым грузом: внешние поступки, может быть, еще сохраняются, но сердце уже не участвует.
Ставка — сама стойкость. Многие души не падают из-за большого греха, а из-за медленного размывания: однажды пропущена молитва, потом еще раз; усилие ослабевает — «а зачем?»; все откладывается, преуменьшается, и однажды человек замечает, что все оставил, даже не приняв решения. Ацедия — это искусство заставить сдаться без боя. Бороться с ней — значит не просто взращивать еще одну добродетель наряду с другими: это защита очага, из которого все они черпают свое тепло. О бдительности, охраняющей этот очаг, см. Как расти в духовной бдительности.
Смертный грех, а не безобидная слабость
В нашем языке это слово ослабло: назвать смертный грех «леностью» — почти сделать его симпатичным. Но традиция смотрит серьезно. Ацедия входит в число семи смертных грехов — не потому, что это самый страшный проступок, а потому что она «капитальная» в буквальном смысле: голова (caput), из которой проистекает множество других грехов[8]. Святой Фома, следуя святому Григорию Великому, перечисляет ее потомство: из ацедии рождаются «злоба, злопамятство, малодушие, отчаяние, оцепенение в отношении заповедей и блуждание ума вокруг запретного»[9]. Духовное уныние никогда не бывает одиноко: оно порождает горечь, трусость, бегство и рассеянность.
Есть нечто ещё более серьёзное. По святому Фоме, ацедия, если ей полностью дать согласие, может стать смертным грехом, потому что она поражает корень любви, заставляя ненавидеть или избегать самого духовного блага[10]. Не всякое уныние — смертный грех: первый порыв, усталость, которую человек испытывает, но с ней борется, таковым не являются. Но ацедия становится смертной, когда воля соглашается с этим отвращением и сознательно покидает благо. Поэтому к ней нельзя относиться легкомысленно: с ней нужно бороться.
Понять, что такое ацедия
Akèdia: отсутствие заботы, отвращение к добру
Греческое слово akèdia (ἀκηδία) сразу проясняет суть явления. Оно состоит из отрицательной приставки a- и kèdos — забота, попечение о ком-либо или о чём-либо. Ацедия — это буквально отсутствие заботы: состояние того, кто больше не заботится — о своей душе, о своём долге, о своих отношениях с Богом. У Гомера прилагательное того же корня, akèdès, характеризует умершего, оставленного без погребальных забот: в XXIV песни Илиады (ст. 553–554) Приам умоляет Ахилла, тогда как тело Гектора лежит «без забот» под шатрами[11]; akèdia в более широком смысле обозначает всякое небрежение, всякий недостаток заботы. Перенесённая в духовную борьбу, она обозначает душу, которая оставляет свою внутреннюю жизнь в запустении, как поле, которое больше не возделывают.
Греческий Псалтирь даёт точный диагноз: «Душа моя изнемогла от уныния [ацедия]» (Пс 118, 28, по Септуагинте)[12]. Образ очень точен: это не глубокий сон, а полусон души, дремота сердца, которая не есть ни смерть, ни жизнь, и незаметно ведёт к худшему. Ацедия — это не отдых; это оцепенение.
Шестая из восьми помыслов, «леность» среди семи грехов
Евагрий Понтийский первым организовал внутреннюю борьбу вокруг восьми помыслов (logismoi): чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, ацедия, тщеславие и гордость[13]. Ацедия занимает здесь особое место: она приходит последней, когда монаха, уже продвинувшегося в духовной жизни, начинает покидать первоначальное рвение. В следующем веке Иоанн Кассиан (ок. 360–435) передаёт эту схему Западу в своих Киновиальных установлениях, посвящая всю книгу X «духу ацедии»[14].
Позже святой Григорий Великий (540–604) сводит восемь помыслов к семи главным грехам, соединяя ацедию с tristitia — печалью[15]. Отсюда и происходит наш латинский список, где шестой порок называется «леность» (на латыни pigritia или acedia). Но эта смена терминологии имеет и обратную сторону: переводя acedia как «леность», постепенно свели глубокое духовное зло к простой физической вялости. Возвращение к борьбе с ацедией начинается с возвращения ей её настоящего имени.
Tristitia de spirituali bono: определение святого Фомы
Самое точное определение даёт святой Фома Аквинский, который посвящает ацедии весь 35-й вопрос Secunda Secundae. Он определяет её, вслед за святым Иоанном Дамаскиным, как «подавляющую печаль», а затем уточняет её предмет:
«Ацедия — это печаль по поводу духовного блага как блага Божественного. […] Она подразумевает определённое отвращение к действию.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 35, a. 1-2[16]
Всё заключено в этих словах. Ацедия — это не печаль по поводу обычного несчастья; это печаль по поводу самого Божественного блага, которое ощущается уже не как притягательное, а как бремя. Духовное благо трудно — оно требует усилия, отречения, постоянства — и душа, поражённая ацедией, вместо того чтобы желать этого блага несмотря на его цену, начинает гнушаться самой его трудностью. Она не ненавидит Бога напрямую; она отворачивается от Него, потому что Он требует усилий. В этом ацедия «противоестественна» для христианина: она делает высшее Благо предметом печали. Таким образом, она прямо противостоит радости, которая должна рождаться из любви, и «покою» души в Боге, который символизирует заповедь о субботе[17].
Портрет монаха, поражённого ацедией: Кассиан и Лествичник
Отцы описали ацедию с клинической точностью. Иоанн Кассиан в книге X своих Установлений рисует портрет монаха, которого поражает демон полудня: он испытывает отвращение к месту, где живёт, постоянно смотрит на солнце, будто оно медлит с закатом, вздыхает, что никто из братьев не приходит к нему, убеждает себя, что был бы полезнее в другом месте, и в итоге впадает в сонливость или убегает из своей кельи. Кассиан считает это злом, свойственным отшельнику, и предлагает радикальное средство: ручной труд против праздности, которая открывает дверь ацедии, ссылаясь на слова святого Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес 3, 10)[18].
Святой Иоанн Лествичник (VI–VII вв.), на тринадцатой ступени Лествицы, даёт определение, которое невозможно забыть:
«Ацедия — это расслабление ума, вялость души, отвращение к упражнениям религиозной жизни […]. Находимся ли мы в святом деле молитвы? Она рисует нам тысячу разных образов […].» — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 13[19]
Лествичник добавляет проницательную черту: под видом гостеприимства и неотложной любви к ближнему — посещать больных, творить милостыню, во имя самого слова Господа «Я был болен, и вы посетили Меня» (Мф 25, 36) — ацедия выводит монаха из его молитвы по причинам с виду превосходным[20]. Это её главная уловка: она никогда не говорит «перестань молиться», а говорит «ты помолишься лучше потом; а пока займись этим срочным делом». Отвращение к добру всегда маскируется под практическую мудрость.
Два лица ацедии: расслабленность и активизм
Самая распространённая ошибка — думать, что ацедию можно узнать только по вялости. Это одно из её лиц, самое заметное: усталость, прокрастинация, минимализм — «меньше молитвы, меньше усилий». Но есть и второе, более тонкое и современное: суетливость. Убегая от встречи с Богом, душа, поражённая ацедией, бросается в лихорадочную деятельность, становится незаменимой, множит заботы, «блуждает» от одного к другому — это evagatio mentis, блуждание ума, которое святой Фома относит к дочерям ацедии[21].
Дом Жан-Шарль Но, бенедиктинец, посвятивший этому пороку самое полное исследование последних десятилетий, особо подчеркивает: ацедия — это не лень и может, напротив, проявляться в неистовой активности[22]. Телесная неустойчивость, потребность двигаться, менять занятия, «переключаться», чрезмерная забота о собственном комфорте, отвращение к долгу состояния — все это симптомы, которые отмечает Но, и которые делают ацедию, по подзаголовку его книги, «темным злом нашего времени»[23]. Современный человек, который не может усидеть на месте, бежит от тишины, не умеет быть верным в обязательствах, часто является ацедиком, сам того не осознавая. О тишине, от которой бежит эта суета, см. Как расти во внутренней тишине.
Не ошибиться во враге: три решающих различия
Бороться можно только с тем, что правильно распознано. Ацедия похожа на три состояния, которые не являются ею, и которые ошибочно можно принять за грех. Путая эти четыре явления, можно либо обвинить больного, либо назвать «испытанием» настоящее расслабление. Вот различия, которые необходимо учитывать.
Ацедия — это не телесная лень
Физическая усталость, потребность в отдыхе, медлительность темперамента — это не ацедия. Можно быть трудолюбивым человеком и при этом совершенным ацедиком; можно быть по природе медлительным и гореть любовью к Богу. Ацедия измеряется не количеством деятельности, а ее объектом: это печаль перед лицом духовного блага. Ленивый избегает усилий; ацедик бежит от Бога — иногда, напротив, прячась именно в деятельности. Поэтому средство — это не просто «делать больше», а переориентировать сердце к тому, что стало ему противно.
Ацедия — это не депрессия (болезнь)
Это самое важное и самое тонкое различие для нашего времени. Катехизис использует слово «депрессия» для описания ацедии[24], но речь идет о «депрессии» духовной и нравственной, а не о клинической депрессии в психиатрическом смысле. Последняя — это болезнь: она имеет биологические, гормональные, психологические причины; требует медицинской помощи, а не исповеди; и не является грехом. Человек, страдающий депрессией, не виноват в своей печали, и говорить ему «соверши духовное усилие» — жестоко и ошибочно с точки зрения различения.
Ацедия же включает элемент согласия воли: это «я больше не хочу», позволяющее себе впасть в отвращение. Оба состояния могут сосуществовать и переплетаться — депрессия может стать поводом для ацедии, а ацедия может истощить тело до депрессии — но они не тождественны. Правило осторожности: при длительной и изнуряющей печали никогда не предполагают грех; сначала ищут помощь, а различают с наставником. Здесь особенно ценна духовная поддержка — см. Как расти в доверии Богу.
Ацедия — это не сухость (очищающее испытание)
Третья частая путаница у ревностных душ — принимать за ацедию сухость в молитве. Однако Катехизис четко их различает. Сухость — это отсутствие чувствительных вкусов в молитве, часто испытание, посланное Богом для очищения веры:
«Сухость — часть молитвы, когда сердце лишено утешений, не испытывает вкуса ни к мыслям, ни к воспоминаниям, ни к чувствам, даже духовным. Это момент чистой веры, которая верно пребывает с Иисусом в агонии и во гробе.» — Катехизис Католической Церкви, § 2731[25]
Различие принципиально важно. В сухости душа хочет молиться, упорствует без вкуса, остается верной во тьме: это рост, а не вина. В ацедии душа уже не хочет, использует сухость как предлог, чтобы оставить молитву, и скатывается к расслаблению. Одно и то же чувственное состояние — молитва без вкуса — может скрывать либо благодать очищения, либо начало ацедии: все зависит от ответа воли. Поэтому важно не судить о своей молитве по чувствам. О верном прохождении сухости см. Как расти в молитве.
Следующая таблица подытоживает четыре явления, которые нельзя путать:
| Природа | Ответственность | Правильный ответ | |
|---|---|---|---|
| Телесная лень | Бегство от физического усилия | Незначительная, зависит от темперамента | Дисциплина, порядок жизни |
| Депрессия (болезнь) | Психическое/биологическое расстройство | Отсутствует — это не грех | Медицинская помощь, мягкость, молитва |
| Сухость (испытание) | Сухость, посланная Богом | Отсутствует — это благодать | Стойкость в голой вере |
| Ацедия (порок) | Печаль/отвращение к Божественному благу | Возникает при согласии | Борьба, описанная ниже |
Пояснение к таблице: только последняя строка требует аскетической борьбы. Две средние, напротив, требуют мягкости и терпения — путать их с ацедией значит вредить невинным душам. Различение всегда предшествует борьбе.
Конкретные средства для роста в духовной борьбе
Когда враг опознан, как ему противостоять? Отцы, которые вели с ним борьбу лицом к лицу, не предлагали великих теорий, а давали конкретные средства, доступные каждому. Их можно объединить вокруг нескольких ключевых слов.
Оставаться: не убегать с места и не бросать призвание
Первое средство, наиболее противоречащее инстинкту, — это не двигаться с места. Ацедия толкает к бегству: сменить место, дело, состояние, общину, уверяя, что где-то будет лучше. Евгрий видел, что именно в этом и заключается ловушка, и противопоставлял бегству стойкость:
«Не следует покидать келию во время искушений, измышляя предлоги, кажущиеся разумными; напротив, нужно оставаться внутри, терпеть […]. Ведь бегство и уклонение от таких сражений учат ум неумелости, трусости и бегству.» — Евгрий Понтийский, Практическое наставление, гл. 28[26]
Мудрость пустыни выразила это в известной фразе, переданной Евгрием и Кассианом: «Если ты голоден — поешь; если хочешь пить — попей; если хочешь спать — поспи, но главное — не покидай свою келию.» Ведь тот, кто остается, видит, как буря проходит; а тот, кто бежит, уносит бурю с собой. Вне монастыря этот принцип применим к любому призванию: не оставляют свой долг состояния, свой брак, свое призвание, свое молитвенное правило в «полдень» под предлогом усталости. Остаются на своем посту и ждут возвращения света. О такой стойкости см. Как расти в стойкости.
Соблюдать правило и распорядок: верность против настроения
Ацедия — враг постоянства и друг настроения: она хочет, чтобы мы молились только «когда есть желание». Средство — вывести духовную жизнь из-под власти капризов, закрепив ее в правиле: расписание молитвы, конкретные обязательства, встречи, которые соблюдаются потому что пришло время, а не потому что есть настроение. Верность малым конкретным обязательствам — утренняя молитва, вечерний экзамен совести, месса в определенный день — становится опорой, потому что не зависит от душевного состояния. Ревностный молится, когда пришло время; человек, подверженный ацедии, ждет вдохновения, которое не приходит. Регулярность защищает свободу.
Ручной труд и долг состояния
Против праздности, питающей рассеянность, Кассиан предписывал ручной труд[27]. Принцип остается прежним: сердце, занятое своим долгом, меньше подвержено демону полудня. Не ради активизма — мы уже видели, что суета — это другая сторона ацедии, — а ради смиренного и спокойного исполнения долга состояния: делать вовремя то, что нужно делать, не убегая в ложные занятия и не распыляясь. Труд, принятый как часть ежедневного креста, укореняет душу в реальности и не дает ей вращаться в пустоте.
Отвержение и краткая молитва (антирриза)
Когда появляется мысль ацедии — «какая польза?», «поищи что-то другое», «помолишься лучше потом» — не нужно вступать в диалог с ней: она, по словам Иоанна Лествичника, «неразумна» и всегда найдет «убедительные причины»[28]. Средство Отцов — антирриза (antirrhèsis, опровержение): сразу противопоставить мысли слово Писания, как Христос в пустыне, или короткое призывание имени Иисуса. Евгрий даже составил целый сборник библейских стихов для борьбы с каждой дурной мыслью. Краткая и повторяемая молитва занимает сердце и не дает мысли укорениться. Это и есть оружие бдительности — см. Как расти в духовной бдительности.
Память о последних вещах
Ацедия сужает горизонт до тяжёлого настоящего: она заставляет забыть о небе и смерти. Средство — расширить горизонт. Память о смерти (memoria mortis) и размышление о последних вещах возвращают настоящему его вечную значимость и развеивают «какая польза?». Лествичник отмечает, что размышление о смерти прогоняет ацедию и что горькие слёзы о своих грехах от неё избавляют[29]. Вспомнить, что этот серый день готовит вечную радость, что ничто, сделанное ради Бога, не пропадает, часто достаточно, чтобы поднять упавший дух. О надежде, поддерживающей этот взгляд, см. Как расти в надежде.
Слёзы, сокрушение и признание своей слабости
Среди средств, которые выделяет традиция — и которые Дом Но перенимает в своём исследовании —, первое — плакать — не жалеть себя, а признать перед Богом свою нужду в Спасителе[30]. Слёзы сокрушения не усугубляют печаль, а преображают её: они переводят от «печали по миру, производящей смерть» к «печали по Богу, производящей покаяние ко спасению», о которой говорит святой Павел[31]. Смиренно признать свою усталость, вместо того чтобы скрывать её или погружаться в неё, обезоруживает ацедию; ведь она процветает в стыдливом молчании и умирает в доверительном признании.
Надежда и терпение против «какая польза»
Сердце ацедии — это миниатюрное отчаяние: ощущение, что усилия напрасны, что ничего не изменится, что не стоит и пытаться. На эту ложь ответ — добродетель надежды, которая твёрдо верит, что обещанное благо стоит всех усилий и что Бог даёт силы достичь его. Святой Павел делает это заповедью:
«Не уставайте делать добро, ибо, когда придёт время, пожнём, если не ослабеем.» — Послание к Галатам 6, 9[32]
А Послание к Евреям обращает к унывающим призыв пророка: «Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Евр 12, 12)[33]. Терпение здесь — сестра надежды: оно принимает, что ревность не вернётся сразу, что борьба длится, и держится в ожидании, не требуя немедленного результата. О мужестве, которое длится, см. Как расти в силе и Как расти в терпении.
Благодарность и избранная радость
Наконец, поскольку ацедия — это печаль, её положительное средство — радость — не чувство, которого ждут, а действие, которое совершают. Выбрать благодарить, называть полученные дары, благословлять — это акт воли, который постепенно рассеивает уныние. Осознанная благодарность вырывает душу из созерцания своей скуки и обращает её к Божьей благости. Это вся программа Как расти в благодарности: благодарность для ацедии — как свет для тумана.
В таблице ниже приведены средства и то зло, против которого каждое из них направлено:
| Средство | Против чего направлено | Источник |
|---|---|---|
| Оставаться, не убегать | Нестабильность, желание бегства | Евгрий, Практическое наставление 28 |
| Соблюдать правило, распорядок | Зависимость от настроения, минимализм | Монашеская традиция |
| Труд, долг состояния | Праздность, рассеянность | Кассиан, Уставы X |
| Антирриза, краткая молитва | Диалог с помыслом | Евгрий, Лествичник |
| Память о последних вещах | Сужение горизонта | Лествичник, ступень 13 |
| Слёзы, смиренное признание | Стыдливая печаль, замкнутость | Но; 2 Кор 7, 10 |
| Надежда, терпение | «Какая польза», отчаяние | Гал 6, 9; Евр 12, 12 |
| Благодарность, избранная радость | Уныние, отвращение | Духовная традиция |
Чтение таблицы: ни одно из этих средств не является зрелищным, и ни одно не действует в одиночку. Начинают с самого неотложного — остаться, выдержать час молитвы — и добавляют остальные. Борьба с ацедией выигрывается мелкой верностью, никогда — внезапным подвигом.
Плоды победы над ацедией
Возвращённая духовная радость
Первый плод — возвращение радости, но радости более глубокой, чем чувственная горячность начала: это радость того, кто устоял в ночи и кого Бог утешает сверх меры. Евгрий обещает этот плод тому, кто не покидает поле брани:
«За этой мыслью не следует сразу никакая другая; после борьбы душу охватывают состояние мира и невыразимая радость.» — Евгрий Понтийский, Практическое наставление, гл. 12[34]
«Неизречённая радость» — такова награда за стойкость. Побеждённая ацедия не оставляет душу там, где она была; она переводит её к более чистой радости, свободной от чувственных опор, не зависящей больше ни от настроения, ни от обстоятельств. Это та самая радость, к которой стремится вся христианская жизнь.
Стойкость и устойчивость сердца
Второй плод — устойчивость. Тот, кто научился не убегать в полдень, приобретает новое основание: он больше не покидает свой пост при первом отвращении, не меняет решения по прихоти, хранит свои обязательства на протяжении времени. Это постоянство — полная противоположность нестабильности, свойственной ацедии. Оно делает души крепкими, на которых можно положиться, способными сохранять верность в призвании, браке, миссии — потому что они однажды научились оставаться. О такой верности до конца см. Как расти в стойкости.
Великодушие: дерзать на великие дела ради Бога
Ацедия умаляет душу — её дочь малодушие, малость сердца, которая уже ни на что не решается[35]. Победа над ней, напротив, освобождает великодушие, «величие души», вновь стремящейся к великим делам ради Бога и не довольствующейся минимумом. Душа, победившая своё уныние, вновь обретает дерзновение надежды: она начинает, отдаёт, жертвует собой, потому что снова верит, что добро того стоит. Радость вновь обретённой любви выражается в щедрости.
Ацедия преодолена в Божественной Воле
Духовность Божественной Воли, переданная Служительнице Божией Луизе Пиккаррета (1865–1947), открывает для этой борьбы самый высокий горизонт. Ведь корень ацедии — жить самим по себе, по мере своих сил: пока душа опирается на собственную горячность, она истощается, и это истощение открывает дверь отвращению. Секрет не только в том, чтобы лучше бороться, но и в том, чтобы сменить источник — перестать действовать только своей волей и начать действовать в Божественной Воле, которая никогда не утомляется.
В учении Книги Неба душа, отдающая свою волю Божественной Воле, входит в покой и праздник Бога: она больше не несёт одна бремя верности, но позволяет Божественной Воле любить, молиться и действовать в ней любовью, не знающей ни усталости, ни скуки. Иисус говорит об этом Луизе Пиккаррета очень ясно:
«Так, та, кто живёт в нашей Воле, может называться нашим непрестанным Праздником, излиянием нашей Любви.» — Иисус Луизе Пиккаррета, Книга Неба, том 36, 25 апреля 1938[36]
Здесь добрый поступок перестаёт быть повинностью, вырванной у усталости, и становится участием в блаженной деятельности Самого Бога — Того, чья любовь вечно нова. На «какая польза?» ацедии здесь даётся окончательный ответ: всякое действие, совершённое в Божественной Воле, имеет бесконечную ценность, ничто не теряется, и радость Бога становится уже здесь наградой. Расти в этой борьбе, в таком свете — значит не только противостоять унынию: это значит позволить самой радости Бога занять место отвращения, пока сердце не перестанет уставать любить Его.
Мария, Отцы пустыни и святые против ацедии
Побороть порок невозможно, сделав из него некую абстрактную цель; победа приходит через созерцание тех, кто уже одержал над ним верх. Пресвятая Дева Мария, «которая сохраняла все эти события, размышляя о них в своем сердце» (Лк 2, 19), — душа, никогда не уставшая от добра: никакая унылость, никакое «какая польза?» не коснулось ее Магнификата, этой песни радости, являющейся полной противоположностью ацедии. В церковной традиции она — «Причина нашей радости», и призывать ее под этим титулом — уже средство против демона полудня.
После нее именно Отцы пустыни сделали борьбу с ацедией настоящей наукой: Евгрий, который дал ей имя и подробно ее описал; Кассиан, который передал это учение Западу; Иоанн Лествичник, который преодолел ее ступень; и среди Апофегматов — слово Антония Великого, уподобляющее монаха, медлящего вне своей кельи, рыбе вне воды, которая умирает: так и монах вне своей кельи теряет внутреннюю стражу — отсюда призыв скорее возвращаться в келью (Апофегмы, Антоний 10)[37]. Позже святой Фома Аквинский дал окончательный богословский анализ ацедии, а в наше время, когда Дом Но заметил в ней «темное зло нашего времени», вновь открывается жгучая актуальность этой борьбы[38]. Все они говорят об одном: святость — это не дело мимолетного энтузиазма, а долговременной верности, когда энтузиазм угасает.
Конкретный путь, день за днем
Победа над ацедией достигается не великой решимостью, а повторяющейся верностью простым поступкам, особенно тогда, когда пыл утихает. Все рассмотренные средства можно свести к ежедневной программе.
| Момент | Действие борьбы | Его цель |
|---|---|---|
| При пробуждении | Вручить свой день Богу, назначить время молитвы | Освободить молитву от влияния настроения |
| В час молитвы | Молиться потому что пришло время, а не по желанию | Верность вопреки чувству |
| Когда приходит «какая польза?» | Немедленно отвергнуть, не вступая в спор, коротким воззванием | Антирриза |
| При желании убежать | Остаться: не менять место или дело под влиянием порыва | Стойкость (Евгрий) |
| В полдень | Спокойно исполнять свой долг состояния | Против праздности и суеты |
| Часто | Благодарить, называть полученный дар | Намеренная радость против уныния |
| Когда сердце падает | Вспоминать о небе и краткости жизни | Память о последних вещах |
| Каждый вечер | Пересматривать свой день без уныния, смиренно признавать усталость | Сокрушение, доверительное признание |
Чтение таблицы: цель — не бороться с ацедией «вообще», а с конкретным движением дня — с этой молитвой, которую хочется пропустить, с этим долгом, от которого хочется убежать, с этим «какая польза?», что приходит в полдень. Удерживаясь сегодня, учишься держаться всегда.
Суть выражается одним словом: остаться. Остаться на своем месте, остаться в молитве, остаться верным, когда исчезает вкус — ведь ацедия отступает только перед душой, которая не сдается. «Блажен человек, который переносит испытание» (Иак 1, 12)[39]: неизреченная радость, обещанная Евгрием, ждет в конце этого терпения и не разочарует тех, кто устоял.
Для дальнейшего чтения
- Как расти в духовной бдительности — бодрствование сердца, ослабление которого порождает ацедию (ККЦ § 2733), и антирриза как ее оружие.
- Как расти в надежде — добродетель, отвечающая на «какая польза?» и утверждающая, что обещанное благо стоит всех усилий.
- Как расти в стойкости — стойкость, не покидающая своего поста в полдень.
- Как расти в молитве — различать очищающую сухость и ацедию, и стойко молиться без вкуса.
- Как расти в силе — великодушие, исцеляющее малодушие, дочь ацедии.
- Как расти в благодарности — сознательная благодарность, положительное средство против уныния.
- Как расти в терпении — держаться долго, не требуя немедленного возвращения пыла.
- Как расти в уповании на Бога — доверие, разоружающее тревогу и уныние.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 1866: «Пороки можно распределять по добродетелям, которым они противоречат, или же относить к главным грехам, которые христианский опыт выделил вслед за св. Иоанном Кассианом и св. Григорием Великим (mor. 31, 45: PL 76, 621A). Их называют "главными", потому что они порождают другие грехи, другие пороки. Это гордость, скупость, зависть, гнев, нечистота, чревоугодие, лень или ацедия.» Катехизис прямо называет главный порок «лень или ацедия» и даёт определение «главного»: глава, из которой выходят другие грехи. Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va, архив FRA0013) в ходе этой работы и перепроверена 4 октября 2026 года по тому же официальному тексту: соответствует.
1 8Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, а. 1 и а. 2: ацедия (acedia) — это «quaedam tristitia aggravans» («подавляющая печаль», по св. Иоанну Дамаскину); её собственный предмет — «божественное благо»: «acedia est tristitia de bono spirituali inquantum est bonum divinum» («ацедия — печаль о духовном благе как о благе божественном»). В статье 2 уточняется, что она «влечёт за собой некое отвращение к действию» (taedium operandi). Леонинское издание; французский перевод Revue des Jeunes, Cerf — французская формулировка проверена по экземпляру из библиотеки в ходе этой работы; латынь перепроверена 4 октября 2026 года по леонинскому изданию (Corpus Thomisticum: «tristitia de bono spirituali inquantum est bonum divinum», «taedium operandi»): соответствует.
2 16Катехизис Католической Церкви, § 2733: «Другое искушение, которому открывает дверь самонадеянность, — ацедия. Духовные отцы понимают под этим форму уныния, вызванную ослаблением аскезы, снижением бдительности, небрежностью сердца. "Дух бодр, плоть же немощна" (Мф 26, 41). Чем выше падение, тем больнее ушиб. Уныние, болезненное, — обратная сторона самонадеянности. Кто смирен, не удивляется своей нищете, она ведёт его к большему доверию, к стойкости в постоянстве.» § 2733 завершает раздел «Смиренная бдительность сердца» (§§ 2729–2733), посвящённый искушениям в молитве. Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va, архив FRA0013) в ходе этой работы и перепроверена 4 октября 2026 года по тому же официальному тексту: соответствует.
3 24Псалом 90 (91), 5-6, официальная литургическая версия (AELF): «Ты не убоишься ни ужасов ночи, ни стрелы, летящей днём, ни заразы, бродящей во мраке, ни мора, поражающего в полдень.» Латинская Вульгата: «…ab incursu, et daemonio meridiano» («…от нападения и демона полудня»), перевод Септуагинты (daimoniou mesēmbrinou, δαιμονίου μεσημβρινοῦ). Латинская и греческая формулировки проверены в ходе этой работы (Климентина Вульгаты; Септуагинта). Именно этого daemonium meridianum монашеская традиция, начиная с Евгрия, отождествляет с духом ацедии, нападающим на монаха в полдень. AELF перепроверен 4 октября 2026 года на aelf.org, а латинское «ab incursu, et daemonio meridiano» перепроверено по Вульгате: соответствует.
4Евагрий Понтийский, Практическое наставление или Монах, гл. 12, изд. и перевод А. и К. Гийомон, Париж, Cerf, 1971, Sources Chrétiennes № 170 (греческий текст) – 171 (перевод): « Демон ацедии, которого также называют "демоном полудня", — самый тяжёлый из всех; он нападает на монаха около четвёртого часа [10 ч.] и осаждает его душу до восьмого часа [14 ч.]. Он заставляет его видеть солнце медленно движущимся или неподвижным, а день — длинным, как будто он длится пятьдесят часов. » Затем Евагрий описывает симптомы: частые взгляды в окно, отвращение к месту и состоянию жизни, желание убежать, сонливость. Часы в скобках поясняют древние часы, отсчитываемые от восхода солнца (около 6 ч.): четвёртый час — около 10 ч., восьмой — около 14 ч. Греческий: «Ὁ τῆς ἀκηδίας δαίμων, ὃς καὶ μεσημβρινὸς καλεῖται, πάντων τῶν δαιμόνων ἐστὶ βαρύτατος· καὶ ἐφίσταται μὲν τῷ μοναχῷ περὶ ὥραν τετάρτην, κυκλοῖ δὲ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ μέχρις ὥρας ὀγδόης»; англ. перевод: «the most burdensome of all the demons… at about the fourth hour (10 am)… until about the eighth hour (2 pm)» (Л. Дисинджер). Французская формулировка проверена слово в слово по греческому в ходе этой работы; греческий перепроверен 4 октября 2026 года по второму независимому источнику (Дисинджер, evagriusponticus.net): соответствует; сверка с печатным SC 171 ещё предстоит (отсутствует в библиотеке).
5Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, а. 1, леонинское изд.: «acedia, secundum Damascenum, est quaedam tristitia aggravans, quae scilicet ita deprimit animum hominis ut nihil ei agere libeat» — ацедия есть печаль, которая «подавляет дух человека так, что ему ничего не хочется делать» (фр. перевод: «подавляющая печаль […] подавленность, при которой ему больше ничего не хочется делать»). «Torpor» (оцепенение) — по анализу Фомы, собственный эффект этой печали на деятельность. Латынь проверена по Corpus Thomisticum в ходе этой работы и перепроверена 4 октября 2026 года по леонинскому изданию: соответствует.
6Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, а. 1-3: ацедия противоположна радости любви (gaudium caritatis) и покою ума в Боге; Фома связывает её с нарушением заповеди о субботе, понимаемой духовно: «praecipitur quies mentis in Deo» («покой ума в Боге в ней предписан», IIa-IIae, в. 35, а. 3, ad 1; латынь проверена слово в слово по леонинскому изданию, Corpus Thomisticum, 4 октября 2026 года). Ацедия — это, следовательно, аффективная противоположность христианской радости, а не просто лень к действию.
7 17Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, а. 4, ad 2-3: ацедия — это главный порок, и святой Фома заимствует у святого Григория Великого (Moralia in Iob, XXXI, 45) перечень её «дочерей»: «malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita» — злоба, злопамятство, малодушие, отчаяние, оцепенение в отношении заповедей и блуждание ума вокруг запретного. Перечень проверен по экземпляру из библиотеки (перевод Revue des Jeunes) в ходе этой работы, а латынь перепроверена 4 октября 2026 года по леонинскому изданию (Corpus Thomisticum: «malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita»): соответствует; эта последняя дочь объясняет, что ацедия проявляется как в суете, так и в вялости. — Заметим: святой Фома нигде не делает ацедию «дочерью зависти»: дочери зависти, перечисленные в следующем вопросе (в. 36, а. 4: ненависть, злословие, радость о несчастье ближнего и т.д.), — иного порядка.
9 21 35Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, в. 35, а. 3: ацедия по своему роду — смертный грех (secundum se est peccatum mortale), поскольку она есть «бегство от блага Божественного», на которое соглашается разум; однако она остаётся простительным грехом, пока не достигает полного согласия разума. Первый порыв усталости, если с ним бороться, не является смертным грехом; ацедия становится таковым, когда воля сознательно оставляет Божественное благо. Латынь перепроверена 4 октября 2026 года по леонинскому изданию (Corpus Thomisticum, в. 35, а. 3: «secundum suum genus acedia est peccatum mortale»): соответствует.
10Гомер, Илиада, XXIV, 553–554 (моление Приама к Ахиллу): «μή πω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ / κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής» («не сажай меня…: Гектор лежит без забот [akèdès] под шатрами»; буквальный перевод). В стихе 554 стоит прилагательное ἀκηδής — пассивное: «лишённый забот», о погребённом без погребения умершем; активное: «небрежный» — значение, согласное со словарями (LSJ, Bailly). Греческий текст проверен (изд. Монро–Аллена, через Perseus) в ходе этой работы и перепроверен 4 октября 2026 года на Perseus (ст. 554: «κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής»): соответствует.
11Псалом 118 (119), 28. AELF передаёт этот стих: «Печаль исторгает у меня слёзы: укрепи меня по слову Твоему.» (формулировка проверена на aelf.org и в Библии AELF из библиотеки, совпадающих, в ходе этой работы). Вульгата читает стих в смысле сонливости от отвращения: «Dormitavit anima mea prae taedio» — «Душа моя задремала от уныния (taedium / akèdia)» — а Септуагинта: «ἐνύσταξεν ἡ ψυχή μου ἀπὸ ἀκηδίας· βεβαίωσόν με ἐν τοῖς λόγοις σου» («душа моя задремала от akèdia»; текст Ральфса проверен в ходе этой работы). Отцы Церкви видели здесь точное описание ацедийной одурманенности: не настоящий сон, а полусон души. AELF перепроверен 4 октября 2026 года на aelf.org, Вульгата «Dormitavit anima mea prae taedio» и Септуагинта «ἐνύσταξεν ἡ ψυχή μου ἀπὸ ἀκηδίας» перепроверены: соответствует.
12Евагрий Понтийский (ок. 345–399), Практическое наставление (или Монах), гл. 6–14, изд. А. и К. Гийомон, Sources Chrétiennes № 170–171, Cerf, 1971. Евагрий относит все логисмои (мысли) к восьми родовым помыслам: чревоугодие, блуд (похоть), сребролюбие, печаль, гнев, ацедия, тщеславие, гордость. Из этого списка, переданного Кассианом, впоследствии возникнут семь главных грехов латинской традиции.
13Иоанн Кассиан (ок. 360–435), Киновиальные установления, книга X « О духе ацедии », изд. Ж.-К. Ги, Sources Chrétiennes № 109, Cerf. Кассиан описывает монаха, поражённого ацедией « около шестого часа » (полдень): отвращение к месту и келье, презрение к братьям, убеждённость, что он был бы полезнее в другом месте, сонливость и желание убежать. В качестве главного средства он указывает ручной труд против праздности, приводя пример и слова святого Павла: « Кто не хочет трудиться, тот и не ешь » (2 Фес 3, 10), а также обычай египетских отцов никогда не оставлять монаха без дела. Привязка проверена в ходе этой работы по тексту (NPNF, newadvent, книга X): гл. 1, «Our sixth combat… about the sixth hour… the midday demon spoken of in the ninetieth Psalm»; гл. 2, портрет (отвращение к месту и келье, взгляды на солнце «as if it was too slow in setting», жалоба, что ни один брат не приходит, восхваление далёких монастырей); гл. 12–14, ручной труд и 2 Фес 3, 10 («If a man will not work, neither let him eat»). Французское резюме проверено на этой основе; пункты вторично проверены 4 октября 2026 года на NPNF/newadvent (книга X, гл. 1: «sixth combat», «sixth hour», «midday demon spoken of in the ninetieth Psalm»; ручной труд и «if a man will not work neither should he eat», 2 Фес 3, 10): соответствует. Деталь «шестого часа» к тому же передана самим св. Фомой, цитирующим Кассиана (IIa-IIae, в. 35, а. 1, возр. 2 и а. 3), отрывок проверен по экземпляру из библиотеки. Сверка французской формулировки с печатным SC 109 ещё предстоит (отсутствует в библиотеке).
14 18 27Святой Григорий Великий (540–604), Moralia in Iob, XXXI, 45. Григорий сводит восемь помыслов Евгрия/Кассиана к семи главным грехам, объединяя ацедию с tristitia (печалью) и добавляя зависть; именно его список закрепляет латинскую традицию семи смертных грехов. Moralia также является источником учения о «дочерях» каждого порока, которое затем развивает святой Фома (см. примечание [^thomas-35-4]).
15Святой Иоанн Лествичник (ок. 579–649), Лествица, ступень 13 «Об унынии или ацедии»: «ацедия — это расслабление ума, вялость души, отвращение к упражнениям религиозной жизни, некое отвращение к святому званию, которое мы приняли […]»; «Находимся ли мы в святом деле молитвы? она рисует нам образ тысячи разных вещей, которые представляет нам как весьма важные и весьма необходимые […]». Классический французский перевод (перевод Арно д'Андийи, 1688). Формулировка и нумерация абзацев проверены слово в слово по экземпляру из библиотеки (файл с livres-mystiques.com, Тринадцатая ступень «Об унынии или ацедии») в ходе этой работы и перепроверены 4 октября 2026 года по тому же экземпляру (файл «0649 - Saint Jean Climaque - L Échelle sainte.txt», §§ 2 и 6 соответствуют); сверка с критическим изданием / Sources Chrétiennes ещё предстоит.
19Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 13 (перевод Арно д'Андийи): ацедия «внушает сильную склонность к обязанностям гостеприимства» и не перестаёт повторять отшельникам, «чтобы обмануть их, это слово Господа: "Я был болен, и вы посетили Меня" (Мф 25, 36)». Она, следовательно, не борется с молитвой напрямую, а заставляет её откладывать под видом ложной срочности — отсюда необходимость не «обсуждать» помысел, а сразу его отвергать. Формулировка проверена слово в слово по экземпляру из библиотеки (§ 5) в ходе этой работы и перепроверена 4 октября 2026 года по тому же экземпляру (соответствует); сверка с критическим изданием / Sources Chrétiennes ещё предстоит.
20 28Дом Жан-Шарль Но ОСБ (монах Сен-Вандриля, аббат с 2009 года — данные проверены 4 октября 2026 года на официальном сайте аббатства, st-wandrille.com/en/the-abbey, где он представлен как 82-й аббат, и st-wandrille.com/en/our-community), Le démon de midi. L'acédie, mal obscur de notre temps, Дижон, L'Échelle de Jacob, 2013. Труд продолжает для широкой публики его докторскую диссертацию по богословию, защищённую в Институте Иоанна Павла II Латеранского университета и изданную под названием La saveur de Dieu. L'acédie dans le dynamisme de l'agir (Cerf, 2006), удостоенную премии Анри де Любак. Годы рождения, защиты и премии, за отсутствием проверяемого источника в ходе этой работы, удалены в ожидании сверки с биографической справкой или каталогом. Но показывает, что ацедия — не лень и может, напротив, проявляться в неистовой активности: нестабильность, суетливость, потребность двигаться и менять что-либо — такие же верные симптомы, как и вялость.
22Дом Жан-Шарль Но ОСБ, Демон полудня. Ацедия — тёмное зло нашего времени: сам подзаголовок книги подчёркивает актуальность этого порока. Но связывает ацедию с «кризисом середины жизни», отвращением к долгу состояния, духовным минимализмом и хронической нестабильностью современного человека, который бежит от тишины и не умеет долго оставаться в одном призвании.
23 38Катехизис Католической Церкви, § 2731: «Другая трудность, особенно для тех, кто искренне хочет молиться, — это сухость. Она — часть молитвы, когда сердце лишено утешений, без вкуса к мыслям, воспоминаниям и чувствам, даже духовным. Это момент чистой веры, которая верно пребывает с Иисусом в агонии и во гробе. "Если пшеничное зерно умрёт, принесёт много плода" (Ин 12, 24).» Катехизис таким образом различает сухость — очищающее испытание веры — и ацедию, которая есть виновное ослабление. Формулировка сверена слово в слово с официальным французским текстом (vatican.va, архив FRA0013) в ходе этой работы и перепроверена 4 октября 2026 года по тому же официальному тексту: соответствует.
25Евагрий Понтийский, Практическое наставление, гл. 28, изд. Гийомон, SC 171, Cerf: « Не следует покидать келию во время искушений, выдумывая на вид разумные предлоги; напротив, нужно оставаться внутри, терпеть и благородно принимать всех нападающих […]. Бегство и уклонение от таких битв учит ум быть неумелым, трусливым и бегущим. » Главное средство против ацедии — стабильность: не убегать. Греческий: «Οὐ δεῖ κατὰ τὸν καιρὸν τῶν πειρασμῶν καταλιμπάνειν τὴν κέλλαν… Τὸ γὰρ φεύγειν τοὺς τοιούτους ἀγῶνας καὶ περιΐστασθαι ἄτεχνον τὸν νοῦν καὶ δειλὸν καὶ δραπέτην διδάσκει»; англ. перевод: «We must not abandon our cell in time of temptation… Fleeing from such conflicts teaches the nous to be incompetent, fearful and fugitive» (Л. Дисинджер). Французская формулировка проверена слово в слово по греческому в ходе этой работы; содержание перепроверено 4 октября 2026 года по второму независимому источнику (цитируемый Дисинджер: «We must not abandon our cell in time of temptation… incompetent, fearful and fugitive»): соответствует; сверка с печатным SC 171 ещё предстоит (отсутствует в библиотеке). Слово пустыни « оставайся в своей келье » (ср. Апофегмы, авва Моисей Арсению: « иди, сядь в своей келье, и келья научит тебя всему ») выражает эту доктрину.
26Святой Иоанн Лествичник, Лествица, ступень 13 (перевод Арно д'Андийи): «Кто горько плачет о своих грехах, тот не раб этой пагубной страсти»; Лествичник называет тех, кто заковывает ацедию в цепи и берёт её в плен: «усердное псалмопение, постоянную занятость и размышление о смерти», добавляя, что «её смертельные враги — молитва и живая и твёрдая надежда на будущие блага». Ступень завершается: «Тот, кто победой над леностью взойдёт на эту тринадцатую ступень, преуспеет во всякой добродетели.» Формулировка проверена слово в слово по экземпляру из библиотеки (§§ 15–16) в ходе этой работы и перепроверена 4 октября 2026 года по тому же экземпляру (соответствует, включая последнюю фразу); сверка с критическим изданием / Sources Chrétiennes ещё предстоит.
29Традиционные средства, перенимаемые Домом Жан-Шарлем Но ОСБ в Le démon de midi (Евгрий, Кассиан, Фома): (1) плакать — признать свою нужду в Спасителе; (2) сбалансированная гигиена жизни между трудом, молитвой, уединением и общинной жизнью; (3) антирретическая методика — опираться на Писание, как Христос перед искусителем; (4) память о смерти, которая ставит нынешние трудности в перспективу; (5) стойкость, самое главное: оставаться в своей келье в час искушения.
30Второе послание к Коринфянам 7, 10, официальный литургический перевод (AELF): «Ибо печаль по Богу производит покаяние ко спасению, не причиняя сожалений, тогда как печаль по миру производит смерть.» (формулировка сведена слово в слово с aelf.org и Библией AELF из библиотеки, совпадающими, в ходе этой работы). Святой Павел различает два вида печали: та, что обращена к Богу, становится сокрушением и обращением (спасительные слёзы), и та, что замыкается на себе, ведёт к отчаянию — именно эту вторую ацедия усугубляет, а слёзы сокрушения обращают в первую. Формулировка перепроверена 4 октября 2026 года на aelf.org: соответствует.
31Послание к Галатам 6, 9, официальный литургический перевод (AELF): «Не устанем делать добро, ибо, когда придёт время, пожнём, если не ослабеем духом.» (формулировка сведена слово в слово с aelf.org и Библией AELF из библиотеки, совпадающими, в ходе этой работы). Важнейший паулинский текст против ацедии: он точно называет зло («устать делать добро») и его лекарство («не ослабевать духом»), с обещанием жатвы как источника надежды. Формулировка перепроверена 4 октября 2026 года на aelf.org: соответствует.
32Послание к Евреям 12, 12, официальный литургический перевод (AELF): «Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени.» (формулировка сведена слово в слово с aelf.org и Библией AELF из библиотеки, совпадающими, в ходе этой работы). Автор обращает к обескураженным христианам призыв из Исайи 35, 3: ацедийное уныние изображено как «опустившиеся руки» и «ослабевшие колени», а лекарство — это акт воли, который «укрепляет». Формулировка перепроверена 4 октября 2026 года на aelf.org: соответствует.
33Евагрий Понтийский, Практическое наставление, гл. 12 (продолжение), изд. Гийомон, SC 171, Cerf: Евагрий отмечает, что ацедия, в отличие от других помыслов, не сопровождается сразу никаким другим, но « после борьбы в душе, устоявшей, наступает состояние мира и невыразимая радость ». Награда за стойкость против демона полудня — радость, превосходящая ту чувственную ревность, которую он похитил. Греческий: «Τούτῳ τῷ δαίμονι ἄλλος μὲν εὐθὺς δαίμων οὐχ ἕπεται· εἰρηνική δέ τις κατάστασις καὶ χαρὰ ἀνεκλάλητος μετὰ τὸν ἀγῶνα τὴν ψυχὴν διαδέχεται»; англ. перевод: «after the struggle the soul receives in turn a peaceful state and unspeakable joy» (Л. Дисинджер). Французская формулировка проверена слово в слово по греческому в ходе этой работы; греческий перепроверен 4 октября 2026 года по второму независимому источнику (Дисинджер, evagriusponticus.net): соответствует; сверка с печатным SC 171 ещё предстоит (отсутствует в библиотеке).
34Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 36, диктовка 36-4 от 25 апреля 1938: «Так, та, кто живёт в нашей Воле, может называться нашим непрестанным Праздником, излиянием нашей Любви.» Иисус объясняет Луизе Пиккаррете, что душа, живущая в Божественном Фиате, отказывается от собственного «я», использует Божественные дела, чтобы любить без устали, и сама становится «непрестанным Праздником» Бога — корень ацедии, заключающийся в жизни и любви только своими ограниченными силами, здесь преодолён. Диктовка и формулировка проверены в ходе этой работы по рабочей копии тома 36 (Lumen Luminis, для частного пользования), хранящейся в библиотеке: заголовок «36-4 — 25 апреля 1938» и цитируемая фраза фигурируют там буквально (с тире копии). Перепроверены 4 октября 2026 года по тому же экземпляру (Tome 36.pdf, диктовка под названием «Le signe que la Divine Volonté règne dans l'âme…», § 2: «наш непрестанный Праздник» / «излияние нашей Любви»): соответствует. Поскольку никакого официального критического издания на сегодняшний день не существует (Дикастерия просит его подготовить, письмо от декабря 2024 года), сверка с официальным изданием ещё предстоит, когда оно выйдет.
36Апофегмы Отцов пустыни, алфавитная серия, Антоний 10 (PG 65, 77): монах, медлящий вне своей кельи, уподобляется рыбе вне воды, которая умирает — «Just as fish die if they stay too long out of water, so the monks who loiter outside their cells or pass their time with men of the world lose the intensity of hesychia… So like a fish going towards the sea, we must hurry to reach our cell» (англ. перевод Б. Уорд, The Sayings of the Desert Fathers, Cistercian, 1975, с. 3); греческий: «Δεῖ οὖν, ὥσπερ τὸν ἰχθὺν εἰς τὴν θάλασσαν, οὕτως καὶ ἡμᾶς εἰς τὸ κελλίον ἐπείγεσθαι, μήποτε βραδύνοντες ἔξω ἐπιλαθώμεθα τῆς ἔνδον φυλακῆς». Отрывок пересказан, а не процитирован буквально; содержание проверено (греческий и перевод Уорд) в ходе этой работы и перепроверено 4 октября 2026 года по согласным источникам (Уорд, с. 3: «Just as fish die if they stay too long out of water…”): соответствует.
37Послание святого Иакова 1, 12, официальный литургический перевод (AELF): «Блажен человек, который переносит испытание со стойкостью, ибо, выдержав, он получит венец жизни, обещанный любящим Бога.» (формулировка сведена слово в слово с aelf.org и Библией AELF из библиотеки, совпадающими, в ходе этой работы). Блаженство стойкости венчает борьбу с ацедией: «неизречённая радость», обещанная Евгрием, — это дар тому, кто устоял в испытании. Формулировка перепроверена 4 октября 2026 года на aelf.org: соответствует.
39