Как возрастать в борьбе со скупостью

«Корень всех зол»

Прежде чем бороться со скупостью, нужно измерить, что она порождает. Святой Павел, пиша Тимофею, придаёт ей грозное первенство среди беспорядков сердца:

«Ибо корень всех зол — сребролюбие. Прилепившись к нему, некоторые уклонились от веры и сами себя пронзили многими скорбями.» — Первое послание к Тимофею 6, 10^[4]

Предупреждение точно. Не деньги являются «корнем всех зол» — деньги суть нейтральное орудие, благо реальное, но подчинённое, — а любовь к деньгам, philargyria, желание, делающее из обладания цель, а не средство. Там, где эта любовь поселяется, она извращает всё: искажает справедливость, ожесточает милосердие, заглушает веру. Святой Павел добавляет, что предавшиеся ей «сами себя пронзили многими скорбями»: скупость, как и зависть, прежде всего карает того, кто её носит.

Желание, которое никогда не насыщается

Вторая причина бороться со скупостью коренится в её природе: это желание без конца, жажда, растущая по мере утоления. Екклесиаст заметил это с отрезвляющей проницательностью:

«Кто любит деньги, тому всегда мало денег, а кто любит изобилие, ничего не пожинает. И это — лишь суета.» — Екклесиаст (Когелет) 5, 9^[5]

Скупость обещает безопасность и покой; она даёт лишь тревогу утраты и желание иметь больше. Богатый никогда не достаточно богат, ибо то, к чему он стремится — удовлетворение через обладание — отступает по мере приближения. Это дырявая бочка Данаид, перенесённая в сердце: льют без перерыва, она никогда не наполняется. Сирах выводит отсюда суровое предупреждение:

«Кто любит золото, не останется праведным, кто гонится за прибылью, собьётся с пути. Многие пали, возлюбив золото [...] Золото — сеть для тех, кто делает из него идола.» — Книга Сираха (Бен-Сира) 31, 5–8^[6]

Идолопоклонство маммоне

Третья причина — самая тяжкая: скупость в корне есть идолопоклонство. Святой Павел не боится этого слова: «эта жажда обладания, которая есть идолослужение» (Кол 3, 5)^[7]. Ибо деньги, когда их любят ради них самих, занимают место Бога: становятся тем, на что возлагают безопасность, надежду, смысл жизни. Иисус ставит выбор без уверток:

«Никто не может служить двум господам [...]. Не можете служить одновременно Богу и маммоне.» — Евангелие от Матфея 6, 24^[8]

Христос ставит Бога в соперничество не с предметом, а с соперничающим культом. Маммона — арамейское имя олицетворённого богатства — есть ложное божество, требующее жертв, организующее всю жизнь и обещающее счастье. Борьба со скупостью есть, следовательно, в глубине борьба веры: выбор, кому служить. На эту тему см. полный разбор в статье Что говорит Церковь о деньгах?.

Борьба предполагает точное различение, ибо слово «скупость» охватывает реальности, которые нужно различать, чтобы не винить себя ложно — и не оправдываться дёшево. Копить для детей — не скупость; разумно управлять имуществом — не скупость. Где проходит граница?

Определение святого Фомы: неумеренная любовь к обладанию

Святой Фома Аквинский посвящает скупости (avaritia) вопрос 118 Secunda Secundae. Его определение хирургически точно: скупость есть неумеренная любовь к обладанию (immoderatus amor habendi), которая может пониматься двояко. С одной стороны, это беспорядок в отношении к ближнему, когда приобретают или удерживают блага вопреки справедливости; с другой — беспорядок внутренний, неупорядоченная привязанность к богатствам, когда сердце льнёт к ним более, чем подобает^[9].

Пружина скупости — перевёртывание порядка: внешние блага, созданные служить жизни, становятся тем, чему служат. Деньги, которые должны течь как средство, удерживаются как цель. Святой Фома уточняет важнейший для борьбы момент: скупость есть главный порок и может быть, смотря по случаю, смертным или простительным грехом. Она становится смертной, когда любовь к богатствам берёт верх над любовью к Богу и ближнему — когда ради приобретения или сохранения соглашаются оскорбить Бога или причинить вред другому; она остаётся простительной, когда привязанность, не заходя так далеко, просто переходит меру^[10].

Золотая середина: между скупостью и расточительностью

Для святого Фомы правильное отношение к внешним благам принадлежит добродетели — щедрости, которая держит золотую середину между двумя противоположными пороками: скупостью, которая удерживает и копит, и расточительностью, которая транжирит без меры^[11]. Деньги, следовательно, не подлежат ни идолизации, ни разбазариванию: ими должно хорошо пользоваться. Добродетель не в бегстве от денег, а в щедром владении ими — уметь приобретать справедливо, хранить с мерой, давать с радостью.

Скупость имущества и скупость сердца

Различение, решающее для борьбы: можно быть богатым, не будучи скупым, и бедным, будучи им. Скупость — прежде всего не в кошельке, а в сердце. Святой Франциск Сальский сказал об этом на знаменитой странице Введения в благочестивую жизнь через образ аптекаря:

«Иное дело — иметь яд и быть отравленным. Аптекари почти все имеют яды, чтобы употреблять их в разных случаях, но оттого они не отравлены, ибо имеют яд не в теле, а в своей лавке. Так и вы можете иметь богатства, не будучи ими отравленными, лишь бы вы имели их в своём доме или в кошельке, а не в сердце.» — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 14^[12]

Вот точная мишень борьбы: не сами деньги, а яд любви к ним. Человек может управлять большим состоянием со свободным сердцем, готовым всё потерять без раздирания; другой, почти ничего не имеющий, может быть изъеден скупостью из-за того малого, что у него есть. Цель, которую Франциск Сальский предлагает всем, богатым и бедным, — быть «богатым на деле и бедным привязанностью»: сердце выше благ, господин, а не раб.

Хорошо борются с пороком, лишь атакуя его корень. Между тем скупость происходит не от любви к деньгам ради них самих — никто не любит куски металла, — а от того, что деньги обещают: безопасность, власть, независимость. Именно эту скрытую почву нужно назвать.

Недоверие к Промыслу

Самый глубокий корень скупости — недоверие: приглушённый страх, что Бог не позаботится, что нужно, стало быть, всё предвидеть, всё удержать, всё самому обеспечить. Скупой — это человек, который по-настоящему не верит, что «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом» (Мф 6, 32). Там, где недостаёт доверия, деньги приходят заполнить пустоту: они становятся богом-заменителем, осязаемой страховкой, подставленной вместо невидимого Промысла. Поэтому глубинное средство будет не усилием вырывания, а возрастанием в доверии (см. Как возрастать в предании себя Богу).

Гордыня и жажда власти

Скупость также сплетается с гордыней. Обладать — значит господствовать; копить — значит возвышаться над другими; скупиться — значит делать себя независимым от всех. Деньги дают власть — над вещами, над людьми, над будущим — и гордыня ею упивается. Поэтому борьба со скупостью смыкается с борьбой с гордыней: пока «я» хочет царствовать и довольствоваться собой, имущество останется оружием, которое оно откажется выпустить.

Внутренняя пустота, которую пытаются заполнить

Наконец, скупость часто есть попытка заполнить пустоту: копят, потому что боятся недостатка, небытия, смерти. Материальное благо приходит заполнить голод, который не материален и который оно, стало быть, никогда не может насытить — отсюда бесконечное желание, которое обличал Екклесиаст. Святой Августин описал это смещение: сердце, созданное для Бога, находит покой только в Нём^[13] и тщетно ищет в творениях того, что может дать лишь Творец. Скупость есть в этом смысле не туда направленный голод по Богу. Исцелить её — значит перенаправить голод к истинному предмету.

Главный порок узнаётся по тому, что он рождает другие грехи: его называют «главным» (от caput — глава), ибо он есть глава, от которой происходит потомство. Святой Григорий Великий в Moralia in Job составил список дочерей скупости, который святой Фома перенимает в вопросе 118:

«От скупости рождаются предательство, мошенничество, обман, клятвопреступления, тревога, насилия и ожесточение сердца против милосердия.» — Святой Григорий Великий, Moralia in Job, XXXI, 45, цитируемый святым Фомой, Сумма, II-II, q. 118, a. 8^[14]

Это потомство показывает, почему скупость столь разрушительна для справедливости и милосердия. Она никогда не остаётся частным недостатком: она толкает лгать, предавать, угнетать и прежде всего иссушает милосердие. Самая страшная из её дочерей — именно последняя: ожесточение, ослепляющее к ближнему. Отсекая голову — любовь к деньгам — иссушают все ветви.

Священное Писание — реалистичный трактат о скупости. Оно показывает её опустошения в галерее образов, служащих зеркалами. Размышлять над ними — значит учиться распознавать порок в действии и остерегаться его.

Безумный богач: «в эту ночь душу твою возьмут у тебя»

К человеку, торопящему Его рассудить вопрос о наследстве, Иисус отвечает предостережением и притчей. Сначала предостережение: «Смотрите, берегитесь всякой жадности, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12, 15)^[15]. Затем притча о богаче, чья земля принесла обильный урожай и который думает лишь о постройке больших амбаров, чтобы всё туда сложить:

«Но Бог сказал ему: "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.» — Евангелие от Луки 12, 20–21^[16]

Скупость названа здесь безумием. Не потому, что копить было бы само по себе абсурдно, а потому, что скупой копит так, будто никогда не умрёт, забывая единственную несомненность существования. Он «богат для себя» и «нищ перед Богом»: точный портрет человека, во всём преуспевшего и всё упустившего. Святой Василий комментирует эту притчу в знаменитой проповеди, где разоблачает самооправдание скупого:

«Какой вред я причиняю, скажете вы, пожалуй, сохраняя то, что моё? [...] Хлеб, который вы запираете, — тому, кто голоден; одежда, которую вы держите в своих сундуках, — тому, кто наг; обувь, которая портится у вас, — тому, у кого её нет; золото, которое вы зарываете, — тому, кто в нужде.» — Святой Василий Великий, Проповедь «Разорю житницы мои»^[17]

Для Василия скупость покоится на лжи: верить, что накопленные блага безусловно «мои», тогда как они вверены, чтобы ими делиться. Удержанный избыток есть в реальности благо, украденное у бедного.

Богатый юноша: «отошёл с печалью»

Молодой человек, благочестивый, соблюдающий заповеди, приходит просить у Иисуса пути совершенства. Иисус возлюбил его и приглашает всё раздать бедным и последовать за Ним. Ответ текста — один из самых пронзительных в Евангелии: «Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф 19, 22)^[18]. Этот человек ничего не украл, никому не причинил зла; но его сердце держалось за блага сильнее, чем за зов Божий. Это скупость в чистом виде: не преступление, а привязанность, мешающая следовать за Христом. Иисус выводит отсюда слово о верблюде и игольном ушке — не то, что богатство осуждает, а то, что привязанность к богатству делает вход в Царство «трудным» (Мф 19, 23–24), невозможным для человека и возможным для одного Бога.

Злой богач и Лазарь: слепота сердца

Богач из притчи о Лазаре не совершил никакого громкого преступления: он просто пировал каждый день, не видя бедного, лежавшего у его ворот (Лк 16, 19–31)^[19]. Именно эта слепота сердца его губит. Скупость здесь — не накопление: это равнодушие, являющееся её дочерью, ожесточением против милосердия, о котором говорил святой Григорий. Опасность не только в удержании, но и в том, чтобы перестать видеть.

Иуда, Гиезий, Анания и Сапфира: скупость, которая предаёт и лжёт

Три образа показывают дочерей скупости в действии. Иуда, о котором евангелист сухо замечает, что «был вор» и носил общий ящик (Ин 12, 6)^[20], предаёт Христа за тридцать сребреников: предательство, первая дочь скупости. Гиезий, слуга Елисея, бежит за Нееманом, чтобы тайно выманить у него деньги и одежды, а затем лжёт своему господину; выходит поражённым проказой (4 Цар 5, 20–27)^[21]: мошенничество и ложь наказаны. Анания и Сапфира в первой иерусалимской общине удерживают часть цены поля, делая вид, что отдают всё, и падают мёртвыми за то, что «солгали Духу Святому» (Деян 5, 1–11)^[22]: клятвопреступление и обман, доведённые до святотатства. Во всех трёх случаях скупость не остаётся внутренней: она вооружает руку, чтобы предавать, лгать, удерживать.

Закхей: обращённая скупость

Галерея завершается не осуждением, а обращением. Закхей, начальник мытарей — стало быть, богатый деньгами, часто вымогавшимися, — принимает Христа и провозглашает разом переворот всей своей жизни: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк 19, 8)^[23]. Иисус возглашает тогда: «Ныне пришло спасение дому сему.» Закхей — живое доказательство, что скупость не есть рок: средство существует и у него есть имя — дар. Туда мы и идём.

Наступает сердцевина этой статьи: конкретные средства. Скупость не искореняется одним решением «больше не цепляться за деньги» — это было бы как вырывать растение, тяня за листья. С ней борются рядом жестов, установок и благодатей, которые вместе ослабляют хватку сердца. Вот они, от самых непосредственных к самым глубоким.

1. Назвать скупость и исповедать её

Первое средство — самое трудное: распознать скупость в себе. Ибо она маскируется под добродетель. Простой тест: что мне труднее всего отдать? Какой расход на других сжимает мне сердце, тогда как тот же расход на себя кажется естественным? Боюсь ли я недостатка, хотя ни в чём не нуждаюсь? Если давать больно, если щедрость всегда откладывается на потом, если мысль об утрате неотвязчива, это скупость, какие бы одежды — «благоразумие», «реализм», «ответственность» — она ни надела.

Назвать её позволяет её исповедать. Скупость есть грех против любви и справедливости; принесённая к таинству исповеди, она получает благодать, её растворяющую. Сказать её вслух уже ломает её силу, ибо скупость есть грех тени, живущий тем, что не назван.

2. Практиковать милостыню: разжимать пальцы один за другим

Самое конкретное, самое непосредственно действенное средство — милостыня. От привязанности к деньгам исцеляются не внутренними решениями, а разжимая пальцы один за другим, реальными дарами. Каждая милостыня ослабляет хватку; каждый дар доказывает сердцу, что оно может жить без того, что считало необходимым. Катехизис относит милостыню к первым свидетельствам братской любви и делу справедливости, угодному Богу^[24]. Писание приписывает ей удивительную очистительную силу: «Милостыня избавляет от смерти и очищает от всякого греха» (Тов 12, 9)^[25]. Не то, чтобы деньги искупали, а то, что жест даяния конкретно ломает скупость. Это упражнение по преимуществу, постоянно возобновляемое: увидеть бедного, дать прежде, чем сосчитать, дать даже когда это стоит. О том, как практиковать дар как истинное дело обращения, см. Как возрастать в милостыне.

3. Приобрести щедрость: давать с радостью

За пределами жеста речь о возрастании добродетели: щедрости, той томистской золотой середины между скупостью и расточительностью. Щедрый даёт не порывами и не от угрызений: он даёт с радостью, ибо понял, что деньги созданы, чтобы циркулировать, а не застаиваться. Святой Павел задаёт тон: «Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор 9, 7)^[26]. Щедрость возделывается, как всякая добродетель: повторными актами, пока даяние не станет второй натурой и рука сама не откроется. Это точная противоположность скупости: где скупой сжимается, щедрый дышит.

4. Доверие к Промыслу: «довольствуйтесь тем, что есть»

Поскольку корень скупости — недоверие, глубинная борьба проходит через доверие. Послание к Евреям прямо связывает то и другое:

«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: "не оставлю тебя и не покину тебя".» — Послание к Евреям 13, 5^[27]

Средство от скупости не в том, чтобы иметь больше, а в том, чтобы довольствоваться — а довольствуется лишь тот, кто доверяет. Святой Павел делает из довольства богатство, большее всех:

«Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.» — Первое послание к Тимофею 6, 6–8^[28]

Взращивать доверие — значит напоминать себе каждый день, что жизнь покоится в руке Божией, а не на банковском счёте; что «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф 6, 33) — не лозунг, а обетование. Это собственное дело предания себя Богу.

5. Благодарность: всё есть дар

Скупость близорука: она видит лишь то, чего недостаёт или что можно потерять, никогда — что было дано. Её противоядие — благодарность, обращающая взор к полученным благам. Кто благодарит, признаёт, что всё — жизнь, здоровье, труд, хлеб сего дня — есть дар, а не завоевание. А то, что получено даром, не копят ревниво: им делятся в свой черёд. Ежедневный подсчёт полученных благодеяний морит скупость голодом, наполняя сердце иным богатством (см. Как возрастать в благодарности).

6. Отрешённость и нищета сердца

Борьба нацелена наконец на внутреннюю свободу: нищету сердца, которую Заповеди блаженства провозглашают блаженной. Катехизис делает из неё ключ христианского отношения к благам:

«Иисус предписывает Своим ученикам предпочитать Его всему и всем и предлагает "распрощаться со всеми своими благами" ради Него и ради Евангелия. [...] Предписание отрешённости от богатств обязательно, чтобы войти в Царство Небесное. "Блаженны нищие духом" (Мф 5, 3).» — Катехизис Католической Церкви, § 2544 и 2546^[29]

Катехизис уточняет, что «предание себя Промыслу Отца Небесного освобождает от тревоги о завтрашнем дне» (ККЦ § 2547)^[30]. Отрешённость — не презрение к благам, а свобода по отношению к ним: держать их открытой рукой, готовым отдать или потерять без раздирания. Это собственное дело отрешённости и, в более радикальной степени, евангельской нищеты.

7. Помнить о смерти: ничего не унесём

Древнее, суровое и безотказное средство — память о смерти. «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1 Тим 6, 7). Скупой копит так, будто никогда не умрёт; достаточно взглянуть в лицо единственному несомненному сроку, чтобы накопительство предстало во всём своём безумии — том же, что у безумного богача. У савана нет карманов. Размышление о смерти не печалит: оно делает свободным, ибо перестаёшь служить тому, что всё равно придётся оставить, чтобы копить единственное сокровище, проходящее через смерть — то, что было отдано. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6, 21)^[31].

8. Молитва и таинства

Ни одно из этих средств не удержится без благодати, черпаемой в молитве и таинствах. Умная молитва, держащая сердце обращённым к Богу, Евхаристия, очищающая сердце от идолов, исповедь, очищающая: вот каналы, которыми благодать приходит изгнать скупость там, где одна воля бессильна. Каждый день просят у Бога «хлеб наш насущный» — а не амбары безумного богача: молитва Отче наш уже есть школа лишения собственности, научающая просить лишь необходимое и принимать его как дар.

9. Жить в Божественной Воле: ничем не владеть как своим, всё принимать

Последняя ступень, высшая, — это Божественная Воля. Речь идёт уже не только о том, чтобы исполнять волю Божию, повинуясь ей, но чтобы жить в Его Воле: Бог тогда даёт душе Свою собственную Волю, чтобы она жила и действовала в ней, как единая воля на двоих. Это путь, открытый Служительнице Божией Луизе Пиккаррете в Книге Неба, — частное откровение, принимаемое с различением Церкви. Душа, живущая в этом «Да будет» — слове, которым Бог творит, — уже не имеет ничего своего, что нужно защищать, ибо всё принимает как дар Отца и пользуется благами лишь как вверенным залогом. Там, где скупость отгораживает — «моё», «mine» — жизнь в Божественной Воле всё возвращает в руки Божии: уже не владеют для себя, распоряжаются для всех. Сама пружина скупости — страх недостатка, потребность удерживать — там растворена, ибо душа, живущая в Божественной Воле, знает, что никогда не будет нуждаться в существенном: в Самом Боге, Который отдаёт Себя всецело. Это совершенное исполнение нищеты сердца, уже начатое на земле.

По чему узнают, что борьба приносит плод? По зримому преображению сердца.

Свобода и мир

Первый плод — свобода. Скупой был рабом: рабом своих благ, страха их потерять, вечного расчёта. Освобождённое сердце дышит. Оно обладает, не будучи обладаемым; может всё потерять, не рухнув, ибо его сокровище уже не там, где истребляют моль и ржа (Мф 6, 19–20). Тревоге наследует мир: мир того, кто вверил свою безопасность в лучшие руки, чем собственные.

Радость даяния

Самый сладкий плод — радость даяния. Пока царила скупость, давать было раздиранием; когда скупость побеждена, дар становится источником радости — радостью того, кто знает себя достаточно богатым, чтобы делиться. Сердце открыло евангельский парадокс: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20, 35)^[32]. Уже не дают, чтобы избавиться от угрызения, а из любви, и обнаруживают, что, давая, не беднеют: расширяются.

Истинная безопасность — в одном Боге

Наконец, освобождённое сердце находит истинную безопасность. Скупость обещала безопасность через обладание; она давала лишь муку. Свободное сердце находит её там, где она действительно есть: в Боге, «Который никогда нас не оставит». Побеждая скупость, ничего не теряют — кроме оков. Обретают свободу детей Божиих, которые всё получают от Отца, копят только на Небе и входят уже на этой земле в мир тех, кто служит уже не двум господам, а одному.

• Как возрастать в милостыне — практика дара, конкретное и ежедневное средство от скупости.
• Как возрастать в отрешённости и Как возрастать в евангельской нищете — добродетели свободного отношения к благам, отрицанием которых является скупость.
• Как возрастать в благодарности — благодарность исцеляет взор скупого, заставляя его считать полученное.
• Как возрастать в предании себя Богу — доверие к Промыслу, отнимающее у скупости корень недоверия.
• Что говорит Церковь о деньгах? — общее учение: деньги — благо реальное, но подчинённое, слуга или идол.
• Как возрастать в борьбе с гордыней — коренной порок жажды власти, которым питается скупость.
• борьбе с завистью, борьбе с гневом, борьбе с чревоугодием, борьбе с похотью и борьбе с унынием — остальные битвы со смертными грехами.
• Как возрастать в регулярной исповеди и Как возрастать в умной молитве — источники благодати, в которых скупость растворяется.