Как возрастать в борьбе с гордыней

Прежде чем бороться с врагом, нужно уметь его распознавать. Но гордыня редко находится там, где ее ищут: ее представляют шумной, хвастливой, надменной, тогда как чаще всего она молчалива, внутрення и замаскирована. Поэтому первое уточнение таково: что на самом деле представляет собой порок гордыни и с чем его нельзя смешивать.

Гордыня как «неупорядоченное стремление к собственному превосходству»

Классическое определение дает святой Фома Аквинский, посвятивший этому пороку целый вопрос Суммы теологии. Гордыня — superbia — определяется там как неупорядоченное стремление к собственному превосходству: не законное желание добра, а воля подняться выше того, чем человек является, присваивая себе то, что принадлежит Богу^[1].

Святой Августин выразил это еще короче в знаменитой формуле: гордыня есть «желание извращенного возвышения».

«Что такое гордыня, как не желание извращенного возвышения? Ибо извращенное возвышение состоит в том, что душа оставляет начало, с которым должна быть соединена, и становится как бы сама для себя началом.» — Святой Августин, О граде Божием, книга XIV, гл. 13^[2]

Сердце гордыни — это переворот: человек, получивший все, ведет себя так, будто сам является источником того, чем обладает. Августин так резюмирует всю историю двух градов: один построен на «любви к себе до презрения к Богу», другой — на «любви к Богу до презрения к себе»^[3]. Гордыня есть именно первая любовь, доведенная до конца.

Гордыня, тщеславие, самолюбие: различить врагов

Борьба требует точного именования того, с чем мы сражаемся, потому что традиция различает несколько лиц одного и того же зла:

• Собственно гордыня: считать себя источником своего добра, отказываться зависеть от Бога и других, желать первенства.
• Пустая слава (тщеславие): не только ценить себя, но искать оценки других, гнаться за репутацией, похвалой, чужим взглядом. Святой Григорий считает ее первой из «дочерей» гордыни — первой названной из семи пороков, рождающихся от нее, — преемство, которое перенимает святой Фома^[4].
• Самолюбие: спонтанная привязанность к себе, окрашивающая все наши действия и нуждающаяся в очищении духовной борьбой.
• Самонадеянность: рассчитывать только на собственные силы, в том числе в деле спасения, то есть применять гордыню к духовной жизни.

Эти различения не являются бесплодной ученостью: тщеславие, нуждающееся в чужом взгляде, не побеждается так же, как самонадеянность, которая опирается на собственные силы. Понять, какая именно форма действует в нас, уже значит сделать шаг к трезвению.

Чем гордыня не является: здоровая самооценка и радость о добре

Бороться с гордыней не значит отрицать добро, вложенное в нас Богом, ненавидеть себя или отказываться от всякой радости о совершенном добре. Это было бы ложным смирением, которое тоже может быть уловкой самолюбия. Святой Франциск Сальский ясно предупреждает: признавать полученные дары не есть гордыня, если мы относим их к Богу^[5].

Граница точна. Радоваться таланту с благодарностью Тому, Кто его дал, — смирение; хвалиться им так, будто мы его авторы, — гордыня. Видеть добро в себе и приписывать его Богу, видеть зло и признавать себя его автором: таково, по святому Бенедикту, золотое правило, обезоруживающее порок в корне^[6]. Гордыня — не самооценка, а оценка, украденная у Бога.

Чтобы понять ставку борьбы, нужно увидеть, почему традиция ставит гордыню особняком: не как еще один грех, а как источник, из которого проистекают прочие. Четыре библейских и святоотеческих свидетельства это показывают.

«Начало всякого греха — гордыня»

Писание формулирует принцип без двусмысленности. Книга Сираха делает гордыню началом всякой вины:

«Гордыня человека начинается, когда он уклоняется от Господа, когда его сердце удаляется от Создавшего его, ибо гордыня начинается вместе с грехом, а держащийся ее навлекает потоп мерзостей […].» — Сирах 10, 12-13^[7]

Книга Притчей возвещает неизбежный плод гордыни — падение:

«Погибели предшествует гордость, и падению — самонадеянность.» — Притчи 16, 18^[8]

Святой Фома берет этот стих Сираха, чтобы учить, что гордыня есть «начало всякого греха», потому что она является тем движением души, которое отворачивается от Бога и из которого затем рождается всякий беспорядок^[9]. В корне всякого греха есть отказ подчиниться, то есть зерно гордыни.

Падение Люцифера и Адама: архетип порока

Кассиан, чтобы показать силу этого порока, восходит к его первой жертве: ангелу света. Одного движения гордыни было достаточно, чтобы низвергнуть архангела в глубину ада.

«Посмотрите на того ангела, которого сияние красоты заставило назвать Люцифером. Одно движение гордыни низвергает его с высоты неба. Он был среди первых ангелов, и падение увлекает его в глубину преисподней. Если гордая мысль могла так низко низвергнуть столь благородную и одаренную природу, то как должно это наказание заставить нас бояться за самих себя, столь слабых!» — Иоанн Кассиан, Об установлениях киновий, книга XII, гл. 4^[10]

Механизм точен, и он остается нашим: Люцифер «вообразил, что это сияние и эта духовная красота происходят от его собственной природы, а не от бесконечной благости Творца; он убедил себя в гордыне, что не нуждается в Божественной помощи, чтобы устоять»^[11]. Та же самая приманка была предложена Адаму и Еве — «будете как боги, знающие добро и зло» (Быт 3, 5)^[12] — и принесла «на землю зародыш всех пороков и всех бед»^[13]. Поэтому гордыня — грех начал, тот, с которого началось всякое падение, ангельское и человеческое.

Гордыня — «царица пороков», командующая своей армией

Святой Григорий Великий придал этой интуиции классическую форму в VI веке. В Моралиях на Иова он описывает пороки как армию, осаждающую крепость души, а во главе этой армии — царицу: гордыню. Из этого корня выходят семь главных пороков (или «смертных грехов»), которые затем производят множество других грехов.

«Царица пороков, гордыня, когда полностью побеждает и подчиняет сердце, тотчас передает его семи главным порокам, словно военачальникам, чтобы они его опустошили.» — Святой Григорий Великий, Моралии на Иова, книга XXXI, гл. 45^[14]

Следующая таблица резюмирует эту генеалогию, которая сформировала всю средневековую моральную теологию и остается основанием катехизического перечня семи главных грехов^[15].

Как читать таблицу: сосуществуют два словоупотребления, которые святой Фома сам согласует (Сумма теологии, IIa-IIae, q. 162, a. 8). У святого Григория гордыня не причисляется к семи главным грехам: она их корень и царица, повелевающая семью главными пороками, — пустой славой, завистью, гневом, печалью (унынием), сребролюбием, чревоугодием, блудом (Моралии на Иова, XXXI, 45). Нынешнее катехизическое употребление, воспринятое в § 1866 Катехизиса «вслед за св. Иоанном Кассианом и св. Григорием Великим», причисляет саму гордыню к списку семи главных грехов. В обоих случаях бороться с гордыней — значит бить пороки в их источнике: каждый главный порок является особым способом искать кажущееся благо, отворачиваясь от Бога, и все они рождаются из одного гордого отказа зависеть от Него.

Бороться с гордыней — значит поражать пороки в их источнике: см. борьбу с завистью, с гневом, с унынием и родственные статьи, все привитые к тому же корню.

Почему Сам Бог противится гордым

Последний мотив — самый серьезный: гордыня является единственным пороком, о котором Писание говорит, что Сам Бог восстает против него. Другие грехи вредят тому, кто их совершает, или ближнему; гордыня же «нападает на Самого Бога».

«Писание не говорит, что Бог противится тем, кто подвержен другим порокам; Он не борется с невоздержными, блудниками, гневливыми, сребролюбцами, но только с гордыми. Другие пороки вредят тем, кто им предается, или тем, кто является их предметом; гордыня же нападает на Самого Бога, и потому Бог восстает, чтобы противиться ей.» — Иоанн Кассиан, Об установлениях киновий, книга XII, гл. 7^[16]

Таково постоянное учение Писания, от Ветхого до Нового Завета: «Бог гордым противится, смиренным дает благодать» (1 Петр 5, 5; Иак 4, 6, цитируя Притч 3, 34)^[17]. Гордыня закрывает душу для благодати, потому что делает вид, будто может обойтись без нее; а Бог может наполнить только открытые руки. Вот последняя ставка борьбы: не простое нравственное улучшение, а сама возможность принять Бога.

Вот самое важное различение для борьбы, которое Кассиан ставит у порога всей книги. Есть, говорит он, две гордыни, и самая опасная не та, о которой обычно думают.

«Есть два рода гордыни: гордыня, нападающая на людей, продвинувшихся в духовной жизни, и гордыня, мучающая начинающих и чувственных. В обоих случаях душа возносится против Бога и против людей; но первая особенно оскорбляет Бога, а вторая — людей.» — Иоанн Кассиан, Об установлениях киновий, книга XII, гл. 2^[18]

Плотская (грубая) гордыня начинающих

Первая, наиболее видимая, — плотская или грубая гордыня: гордыня начинающих и чувственных. Она узнается по внешним признакам: хвастовство, потребность выставлять себя, нетерпимость к замечаниям, жесткость к нижестоящим, спорливость, показность. Это та гордыня, которую все называют «гордыней». Она тяжела для окружающих, но имеет одно преимущество: она видима. Ее можно назвать, устыдиться ее и начать бороться.

Духовная гордыня — «чудовище более жестокое», нападающее на совершенных

Вторая бесконечно тоньше: духовная гордыня, которая подстерегает именно тех, кто победил другие пороки. Она хвалится не богатством и удовольствиями, а добродетелями; она ищет не мирских почестей, а внутреннего превосходства. Именно ее Кассиан описывает как самую страшную:

«Гордыня — последний враг, с которым нам остается бороться; но хотя эта болезнь стоит последней среди мучающих нас болезней, по своему началу и важности она должна быть поставлена на первое место. Это чудовище более жестокое, чем все прочие; оно нападает особенно на совершенных и яростнее всего преследует тех, кто был наиболее утвержден в добродетели.» — Иоанн Кассиан, Об установлениях киновий, книга XII, гл. 1^[19]

В этом и состоит особая жестокость этого порока: он разрушает не одну добродетель, а все сразу, и пользуется самим добром, чтобы войти. «Когда гордыня овладевает несчастной душой, это жестокий тиран захватил крепость добродетелей и оттуда поражает весь город, разрушая его до основания»^[20]. Поэтому борьба с гордыней — последняя: по-настоящему мы встречаемся с ней, когда уже продвинулись, а победа над другими страстями дает самолюбию новую добычу — гордость победившего.

Почему эта борьба самая долгая и суровая

Из этого анализа следует правило духовной стратегии: с гордыней никогда не покончено. Другие пороки отступают по мере продвижения; гордыня же растет вместе с успехами, потому что находит в них пищу. Чем богаче душа добродетелями, тем сильнее опасность приписать их себе. Поэтому традиция не говорит о «окончательной победе» над гордыней в этой жизни, а о борьбе, возобновляемой каждый день, до смерти. Такая трезвость не обескураживает, а защищает: кто знает, что всегда остается под угрозой, бодрствует; кто считает себя исцеленным, уже снова захвачен ею.

Как понять, где мы находимся? Около 1124 года — издания относят труд к началу 1120-х годов —, молодой святой Бернард Клервоский пишет О степенях смирения и гордыни. Взяв двенадцать степеней смирения святого Бенедикта, он переворачивает их как зеркало: каждой ступени, по которой человек поднимается к Богу, унижаясь, соответствует ступень, по которой он спускается к падению, возвышая себя. Гордыня — это лестница, но лестница вниз.

Подниматься, унижаясь; спускаться, возвышаясь

Бернард уловил динамику гордыни: это не состояние, а склон. В нее входят почти незаметно — любопытным взглядом, рассеянием, — и каждый шаг делает следующий легче, пока не наступает ослепление. Знание этих ступеней помогает заметить точный шаг, на котором мы стоим, и вернуться, пока не поздно. Бернард делит их на три зоны, по их предмету:

«Первые шесть степеней заключают в себе презрение к нашим братьям; четыре следующие — презрение к нашим старшим; две последние — презрение к Богу.» — Святой Бернард Клервоский, О степенях смирения и гордыни^[21]

Как читать таблицу: падение начинается почти с ничего — с любопытного взгляда — и завершается ожесточением. Борьба выигрывается прежде всего вверху лестницы, на первых ступенях, пока гордыня еще мала и ее легко остановить.

Первые ступени: там, где выигрывается борьба

Практический урок Бернарда ясен: чем раньше действуешь, тем меньше стоит усилие. Никто не решает однажды утром восстать против Бога (ступень 10); к этому приходят через длинную цепь мелких уступок, начавшуюся с любопытства (ступень 1) и легкомыслия (ступень 2), которые казались незначительными. Опытный борец следит прежде всего за этими мелочами: взглядом, который убегает, умом, который рассеивается, потребностью говорить о себе. Отсечь гордыню на ступени 1 или 4 — дело мгновения; выкорчевать ее на ступени 8, когда человек уже не признает собственных ошибок, требует благодати обращения.

Ежедневный диагноз: признаки, которые не обманывают

Вне монашеского языка, как распознать гордыню в обычной жизни? Несколько симптомов постоянно возвращаются у духовных учителей, и каждый может проверить их на себе:

• Обидчивость: быть раненым замечанием, забывчивостью, недостатком внимания. Заметка, которую переводчик Ф. де Ламенне прилагает в своем переводе 1824 года к книге II, гл. 2 Подражания, делает из этого решающий тест: «То, что вас смущает, есть гордыня, не умеющая переносить обличения»^[22].
• Потребность быть правым: не переносить ошибки, желать последнего слова, постоянно оправдываться (ступень 8 у Бернарда).
• Сравнение: мерить себя другими, радоваться превосходству, страдать от того, что кто-то выше; здесь уже появляется зависть.
• Жесткость суда: сразу замечать недостатки другого — знак, что человек занят собой, а не Богом.
• Поиск взгляда: действовать, чтобы быть замеченным, оцененным, одобренным; унывать, когда этого не происходит.

Каждый из этих признаков — сигнал тревоги: не для самоосуждения, а для того, чтобы сразу воспользоваться случаем совершить противоположный акт.

Распознать врага недостаточно; нужно оружие. Духовные учители предлагают небольшой, испытанный и повторяемый арсенал. Здесь он представлен в порядке важности — от самого решающего до самого повседневного. О положительных средствах противоположной добродетели — молитве смирения, последнем месте, скрытом служении — см. статью Как возрастать в смирении; здесь акцент стоит на сопротивлении пороку.

Первое оружие: «Не я, но благодать Божия»

Кассиан после пятнадцати глав о силе гордыни дает главное оружие в одной фразе. Секрет не в усилии воли, а в рефлексе: сразу относить к Богу всякий прогресс, как только замечаешь его тень.

«Мы сможем избежать сетей этого страшного врага, если всякий раз, когда чувствуем, что сделали некоторый успех в добродетели, будем говорить с Апостолом: "Не я, но благодать Божия, которая со мною".» — Иоанн Кассиан, Об установлениях киновий, книга XII, гл. 9 (цитируя 1 Кор 15, 10)^[23]

Вся гордыня состоит в краже: приписать себе то, что приходит от Бога. Значит, оружие состоит в постоянном возвращении: «Есть ли у тебя что-либо, чего бы ты не получил? А если получил, зачем хвалишься, будто не получил?» (1 Кор 4, 7)^[24]. Каждый успех, каждая добродетель, каждый свет, полученный в молитве, становится случаем внутреннего акта возвращения. Часто практикуемая благодарность обезвреживает порок до того, как он оформится.

Недоверие к себе и доверие Богу: стратегия Скуполи

Театинец Лоренцо Скуполи в Духовной брани (1589) — одном из самых читаемых руководств внутренней жизни, книге, которую святой Франциск Сальский носил с собой восемнадцать лет, ежедневно прочитывая по нескольку страниц, — делает эти две установки первым оружием всякой борьбы. И они являются двумя сторонами борьбы с гордыней:

• недоверие к самому себе: никогда не рассчитывать на собственные силы, знать, что можно пасть в любой момент;
• доверие Богу: ожидать всего от Него, как от всемогущего Отца.

«Если мы хотим победить в этой духовной брани, нужно укоренить в сердце четыре вещи […]. Первая — недоверие к самим себе; вторая — доверие Богу; третья — упражнение; четвертая — молитва.» — Лоренцо Скуполи, Духовная брань, гл. 1^[25]

Равновесие решает все: одно недоверие вело бы к унынию, которое часто является разочарованной гордыней; одно доверие могло бы стать самонадеянностью. Вместе они удерживают душу в истине: слабой в себе, сильной в Боге. Это оружие точно соответствует двум гордыням Кассиана: недоверие поражает духовную гордыню, доверие не дает впасть в уныние.

Бдительность над первыми движениями

Гордыня побеждается вверху лестницы Бернарда: на самом первом движении, прежде чем оно станет мыслью, затем словом, затем делом. Это оружие бдительности — сторожить сердце как дверь. Практически: заметить в тот миг, когда рождается мысль, сравнивающая себя, внутренне хвастающаяся, раздражающаяся от замечания; и отсечь ее сразу противоположным актом: благодарением, молчанием, уступкой правоты другому. О хранении сердца см. Как возрастать в духовной бдительности.

Разоблачать духовную гордыню

Оружие для продвинутой борьбы: опасаться собственных добродетелей. Как только человек ловит себя на том, что наслаждается прогрессом — «как хорошо я молюсь», «какой я терпеливый», «как я продвинулся больше такого-то», — духовная гордыня питается добром. Средство не в том, чтобы перестать делать добро, а в том, чтобы отвести взгляд от себя: не измерять свое продвижение, не наблюдать за ним как за трофеем. Отцы советовали всегда держать перед глазами не свои добродетели, а свои ошибки и свое ничто. Это предмет статьи Познание ничтожества человека.

Принимать унижение, возражение, забвение

Гордыня обнаруживается в том, чего она не переносит: быть исправленной, оспоренной, оставленной без внимания, когда предпочли другого. Поэтому борьба ведется очень конкретно — в мирном принятии ежедневных унижений. Не в болезненном поиске унижений, а в прекращении бегства от них: принять критику без самооправдания, оставить другому заслугу, оставить без ответа мелкую несправедливость. Заметка переводчика (Ф. де Ламенне, 1824) к той же главе Подражания (книга II, гл. 2) дает знак продвижения:

«Смиренный не раздражается и не смущается, даже когда страсть несправедливо осуждает его.» — Заметка переводчика (Ф. де Ламенне, 1824) к Подражанию Христу, книга II, гл. 2^[26]

Каждое унижение, принятое без бунта, наносит удар по корню. Это самое действенное оружие — и самое пугающее. Статья Как возрастать в смирении подробно показывает практику: не оправдываться, выбирать последнее место, служить в тени.

Прибегать ко Христу, кроткому и смиренному сердцем

Высшее оружие, потому что оно уже не опирается на нас: смотреть на Христа. Кассиан строит впечатляющее противопоставление — «один говорит… другой…» — между словами гордыни, которые он влагает в уста демона, и словами смирения Христа: один хочет подняться, другой хочет сойти вниз. Важное уточнение: ни вопль псалмопевца, ни похвальба фараона, приведенная в пророчестве Иезекииля, не являются буквально словами демона или Христа, — это Кассиан типологически сближает их, делая двумя голосами борьбы. Вот сжатый вид этого противопоставления:

Как читать таблицу: каждой претензии мятежника на возвышение (Исайя, Иезекииль: слова, которые Кассиан влагает в уста демона) Кассиан противопоставляет слово Христова уничижения. Здесь вся борьба в кратком виде: гордыня хочет подняться и падает; смирение нисходит и бывает возвышено.

Источник: Иоанн Кассиан, Об установлениях киновий, книга XII, гл. 8^[27].

Христос — врач, пришедший исцелить гордыню ее противоположностью: «все, что пало гордыней, должно было подняться смирением»^[28]. Созерцать Бога, ставшего последним и преклонившего колени перед учениками (Ин 13), — сильнейшее лекарство: перед таким любящим уничижением гордыне больше нечего сказать.

У этого порока есть головокружительная особенность: саму борьбу с гордыней можно превратить в новый повод для гордости. Борца подстерегают три ловушки.

Гордиться тем, что борешься с гордыней

Это самая тонкая ловушка: радоваться своим успехам в смирении, знать, что стал «менее гордым», с удовольствием наблюдать за своим продвижением. Духовная гордыня проникает именно в ту добродетель, которая должна была ее убить. Единственное средство — не смотреть на себя борющимся: совершать акты смирения, не ведя им счета, и оставить одному Богу суд о продвижении. Как только человек чувствует себя смиренным, он уже перестает им быть.

Уныние как замаскированная гордыня

С противоположной стороны возникает мысль, будто чувствовать себя ничтожным, грустным и заблокированным и есть смирение. Это ложь: уныние часто является разочарованным самолюбием, которое ожидало от себя большего. Истинное смирение остается мирным и доверчивым, потому что не рассчитывало на собственные силы. Грызть себя из-за падений, считать себя безнадежным случаем — это опять поставить себя в центр. Средство — доверие: см. Как возрастать в доверии.

Ложный смиренный и фасад смирения

Третья ловушка уже названа Бернардом (ступень 9, притворное признание): унижать себя словами, чтобы нас подняли; говорить о себе плохо, чтобы нас опровергли; умножать фразы «я лишь бедный грешник», ожидая возражения. Святой Франциск Сальский предостерегает от такого притворного смирения^[29]. Защита — простая правда: не говорить о себе ни хуже, ни лучше, чем есть, и молча принимать реальное унижение, когда оно приходит, не выпрашивая его словами.

По чему узнать, что человек мало-помалу побеждает гордыню? Не по чувству успеха — это уже было бы потерей победы, — а по скромным и проверяемым плодам.

Мир и свобода сердца

Тому, кто больше не защищает свой образ, нечего терять: ни репутацию, ни место, ни последнее слово. Эта смерть для собственной оценки становится огромной свободой. Человек перестает зависеть от чужого взгляда; его уже не ранит каждое замечание; мир поселяется там, где царила обидчивость. «Кто больше ничего не ждет от людей, уже не может быть ими разочарован.»

Любовь, которая больше не судит

Чем больше человек знает собственную нищету, тем меньше он судит нищету другого. Это безошибочный знак: борец с гордыней постепенно перестает замечать недостатки ближнего, потому что занят своими. Святой Павел дает меру: «По смирению почитайте один другого высшим себя» (Флп 2, 3)^[30]. Победа над гордыней делает человека кротким, снисходительным, медленным на осуждение.

Открытость благодати и молитве

Наконец, душа, которая унижается, открывается Богу. Мытарь, не осмеливающийся поднять глаза, «сошел оправданным», в отличие от самодовольного фарисея (Лк 18, 14)^[31]. Гордыня закрывала руку; смирение ее открывает, и Бог наконец может наполнить. Поражение гордыни — не потеря, а вход благодати. «Низложил сильных с престолов и вознес смиренных» (Лк 1, 52)^[32].

Гордыню нельзя победить усилием гордыни — это было бы абсурдом. Ее побеждают, соединяясь с Тем, Кто уже победил ее. В конечном счете вся борьба сводится к тому, чтобы позволить смиренному Христу жить в нас.

«Научитесь от Меня»: смирение как противоядие

Иисус — единственный, кто сказал: «Научитесь от Меня», — и сказал это именно о смирении сердца:

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душе вашей.» — Евангелие от Матфея 11, 29^[33]

Гордыня низвергла Люцифера с неба; смирение Христа поднимает человека из падения. Бог «пожелал его исцелить противоположным» яд гордыни: там, где человек захотел «быть как Бог», Бог стал человеком и рабом. Бороться с гордыней — значит положительно учиться у Христа: не подражать абстрактной добродетели, а входить в Его любящее движение уничижения.

Соединиться с уничижением Христа до Креста

Вершина этой борьбы — позволить Христу сообразовать нас со Своим кенозисом, добровольным уничижением:

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя, приняв образ раба […]. Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.» — Послание к Филиппийцам 2, 6-8^[34]

Здесь конец борьбы: не смирение, завоеванное силой руки, а смирение полученное, смирение Христа, живущего в нас. Каждый отказ выставить себя, каждое принятое унижение, каждое скрытое служение — способ сойти вместе с Ним и потому, по закону Царства, быть возвышенным: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 14, 11)^[35]. Последнее слово в борьбе с гордыней принадлежит не нашему усилию, а благодати Того, Кто, «кроткий и смиренный сердцем», уже победил за нас.

• Как возрастать в смирении — положительная добродетель, противоположная гордыне: ступени, конкретные средства, упражнения.
• Познание ничтожества человека, рождающее смирение — основание: познать себя в правде перед Богом.
• Необходимость смирения и опасность гордыни — почему эта добродетель центральна и почему ее противоположность так страшна.
• Что говорят святые о смирении — собрание великих слов святых о смирении и гордыне.
• Как возрастать в духовной бдительности — хранение сердца, оружие против первых движений.
• Как возрастать в доверии — родственная установка, без которой борьба превращается в уныние.
• Как возрастать в послушании — оружие, ломающее собственную волю, корень гордыни.