Как расти в борьбе с завистью

Противоестественная печаль

Первый шаг в борьбе — понять, что такое зависть, потому что она скрыта. Это не восхищение, не законное желание прогресса, не святое соревнование, которое побуждает подражать лучшему. Зависть — это печаль: боль, которую душа испытывает не из-за собственной беды, а из-за блага другого. Святой Василий в своей проповеди о зависти даёт самое чёткое определение:

«Зависть — это боль, которую испытываешь из-за процветания другого.» — Святой Василий Великий, Проповедь о зависти^[4]

Вот что делает её чудовищной: она переворачивает порядок сердца. Природа хочет, чтобы благо радовало, а зло огорчало; зависть всё меняет местами и печалится о добре. Она превращает процветание соседа в личную рану. Святой Василий описывает этот парадокс с жестокой точностью:

«Если поле соседа плодородно, если его дом полон благ, если он живёт жизнью сладкой и удобной! Все эти преимущества огорчают завистника и питают его болезнь.» — Святой Василий Великий, Проповедь о зависти^[5]

Завистник — человек, который не может ни радоваться, ни сочувствовать справедливо: «он не разделил радость, но разделяет слёзы»^[6]. Он плачет, когда другой смеётся, и утешается только тогда, когда другой плачет. Это прямо противоположно заповеди святого Павла: «Будьте в радости с теми, кто радуется, плачьте с плачущими» (Рим 12, 15)^[7].

Грех, который, как говорят, не приносит никакого удовольствия

Есть причина бороться с завистью, которая сама по себе должна быть достаточной: она, как говорят, ничего не приносит — даже тайного удовольствия. Все остальные главные грехи дают хотя бы обманчивое наслаждение — блюдо, тело, месть, власть, накопленное золото. Зависть же предлагает только мучение: так, по крайней мере, повторяет духовная традиция. Это зло, которое ничем не облегчить, говорит святой Василий, кроме несчастья того, кому завидуют, и которое прежде всего обращается против того, кто его носит:

«Зависть подтачивает и пожирает тех, кого охватывает, как ржавчина разъедает железо.» — Святой Василий Великий, Проповедь о зависти^[8]

Образ точен: ржавчина не приходит извне, она рождается в самом металле и разрушает его изнутри. Так и завистник пожирается злом, которое он питает. Святой Киприан Карфагенский в своём трактате О ревности и зависти продолжает это наблюдение: это упорное зло, боль без конца, потому что её объект — счастье другого — никогда не перестаёт открываться взору:

«Упорное зло — преследовать человека, принадлежащего благодати Божией; ненавидеть счастливого человека — бедствие без исцеления.» — Святой Киприан Карфагенский, О ревности и зависти, гл. 9^[9] Бороться с завистью — значит прежде всего прекратить мучить самого себя. Ни одно аскетическое усилие здесь не является потерей: всё, что мы отнимаем у зависти, возвращается нам в виде мира.

«По ревности дьявола смерть вошла в мир»

Традиция рассматривает зависть как грех с головокружительными корнями. Прежде чем стать грехом человека, она была грехом падшего ангела. Книга Премудрости утверждает:

«Бог создал человека для бессмертия, Он сделал его образом Своей собственной сущности; но по ревности дьявола смерть вошла в мир [...].» — Премудрость 2, 23-24^[10]

Святой Киприан комментирует: этот ангел, которого поддерживали ангельское величие и любовь Божия, увидев человека, созданного по образу Божию, «разразился ревностью, злобной завистью»^[11]. Таким образом, зависть в своей основе — это отказ принять, что другой может быть любим, возвышен, насыщен. Поэтому Киприан называет её источником всякого зла:

«Зависть — корень всех зол, источник бедствий, рассадник преступлений, материя проступков.» — Святой Киприан Карфагенский, О ревности и зависти, гл. 6^[12]

Бороться с завистью — значит не просто шлифовать мелкий недостаток характера: это вырывать из себя грех, по которому дьявол пал и повлек за собой падение человека. Ставка гораздо серьезнее, чем кажется.

Борьба требует точного различения, потому что слово «зависть» часто употребляется неправильно. Можно «завидовать» дому друга без злого умысла; о ребёнке говорят, что он «ревнует». Всё это не является завистью в смысле главного греха. Чтобы не обвинять себя без причины — и не оправдываться напрасно — нужно различать.

Определение святого Фомы: печаль о благе другого

Святой Фома Аквинский посвящает зависти (invidia) вопрос 36 второй части второй части Суммы теологии. Его определение предельно точное. Зависть — это не просто любая печаль из-за блага другого: это печаль о благе в том смысле, что оно воспринимается как уменьшение нашего собственного превосходства:

«Благо другого рассматривается как личное зло, потому что оно приводит к умалению нашей собственной славы и успеха. Так зависть печалится о благе другого.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, вопрос 36, статья 1^[13]

Движущей силой зависти является сравнение: другой поднимается — значит, я падаю; он сияет — значит, я в тени; его успех не нейтрален, он обесценивает меня. Поэтому завидуют не далеким незнакомцам и великим людям, а своим близким, равным, подобным — тем, чьё благо напрямую отражается на восприятии нашего собственного положения. Завидуют коллеге, брату, соседу, но редко — правителю далёкой страны.

Святой Фома уточняет важный момент для борьбы: зависть, по своему роду, — тяжкий грех, потому что она прямо противоположна любви (caritas). Любовь радуется благу ближнего; зависть печалится о нём. Это два совершенно противоположных движения сердца^[14]. Это не значит, что любое движение зависти сразу смертельно: первое, неосознанное движение зависти остаётся простительным по причине несовершенства. Но её тенденция смертельна, потому что в конечном итоге она стремится радоваться злу ближнего и скорбеть о его добре.

Зависть, ревность, святое соревнование: три понятия, которые нельзя путать

В повседневной речи часто смешивают три разные реальности:

• Зависть (главный грех) направлена на благо другого: она печалится, что у другого есть благо, которого у меня нет. Её объект — счастье другого, которое она желает уничтожить.
• Ревность направлена на благо, которое я уже имею (или считаю, что имею) и боюсь потерять: ревную к своей чести, своему супругу, своему месту. Ревность не всегда греховна — Писание даже говорит о «ревнивом Боге» (Исх 20, 5), ревнующем любовь своего народа. Она становится грехом, когда становится собственнической, подозрительной, властной.
• Святое соревнование (или святая эмуляция, zelus в хорошем смысле) — это желание подражать благу, которое я вижу у другого, не желая отнять его: оно поднимает меня вверх. Святой Павел поощряет: «Ревностно ищите даров величайших» (1 Кор 12, 31). Это добродетель, а не порок.

Решающая граница здесь такова: хочешь ли ты подняться к благу, которое восхищаешься (святое соревнование), или хочешь, чтобы другой упал с него (зависть)? Один и тот же зрелищный успех близкого может вызвать одно или другое. Святое соревнование говорит: «Пусть и я стану способным на это.» Зависть говорит: «Пусть он этого лишится.»

«Ревность», которая спасает, и «ревность», которая убивает

Древний духовный язык называет зависть злым рвением (zelus malus). Святой Иаков противопоставляет их в знаменитой формуле:

«Если же в сердце вашем есть горькая зависть и дух соперничества, не хвалитесь, не лгите, не идите против истины [...] Ибо зависть и соперничество ведут к беспорядку и всякому злому делу.» — Послание святого Иакова 3, 14.16^[15]

Доброе рвение горит ради славы Божией и блага ближнего; злое рвение горит против блага ближнего. Первое объединяет, второе разделяет. Вся борьба состоит в том, чтобы преобразовать одно в другое — обратить энергию зависти в энергию святого соревнования и любви.

Порок можно победить лишь, атакуя его корень, а не только плоды. Зависть же не возникает из ниоткуда: она растёт на определённой почве.

Гордыня — скрытый корень

Катехизис указывает корень слова: «Зависть часто происходит от гордыни»^[16]. Именно гордыня ставит «я» в центр и превращает любое внешнее благо в угрозу: если я хочу быть первым, всё, что возвышает другого, унижает меня. Смиренный же не имеет чего защищать, а значит, и завидовать ему нечему. Подражание Христу выражает это в совершенном антитезисе:

«Смиренный человек наслаждается непоколебимым миром; гнев и зависть тревожат сердце гордеца.»
— Подражание Христу, книга I, гл. VII^[17]

Вот почему борьба с завистью неотделима от борьбы с гордыней: пока «я» остаётся троном, который нужно защищать, благо другого будет восприниматься как угроза. Снять зависть с корня можно, только сойдя с этого трона — через смирение.

Тщеславие и постоянное сравнение

Зависть питается тщеславием — потребностью быть оценённым, замеченным, предпочитаемым. Святой Павел связывает их в одном дыхании:

«Не будем искать тщеславия; между нами — ни вызова, ни зависти друг к другу.» — Послание к Галатам 5, 26^[18]

Там, где царит сравнение, зависть получает ежедневную пищу. Сердце, которое постоянно измеряет свою ценность по сравнению с другими, никогда не обретёт покоя: всегда найдётся кто-то более одарённый, более любимый, более успешный. Борьба требует выйти из сравнения — не через безразличие, а прекратив основывать свою ценность на рейтингах.

Современность — школа зависти

Нужно сказать честно: наша эпоха культивирует зависть как немногие до неё. Реклама работает, вызывая желание иметь то, что есть у другого; социальные сети постоянно показывают отретушированные, инсценированные, идеализированные жизни и приглашают сравнивать себя с бесконечным потоком видимого счастья. Философ скажет то же, что и моралист: глаз, который постоянно смотрит на жизнь других, в конце концов опечалится своей собственной. Не случайно духовная традиция сделала стражу взгляда — в том числе внутреннего взгляда на ближнего — одним из первых средств против зависти (см. ниже). Признание этих механизмов — не жалоба, а обозначение поля, где сегодня борьба должна вестись с особой бдительностью.

Главный порок узнаётся по тому, что он порождает другие грехи: его называют «главным» (от caput, голова), потому что он — голова, от которой идёт род. Святой Григорий Великий в Moralia in Job составил список дочерей зависти, который святой Фома повторяет в вопросе 36:

«От зависти рождаются ненависть, злословие, умаление доброго имени, радость от несчастья ближнего и скорбь от его успеха.»
— Святой Григорий Великий, Moralia in Job, XXXI, 45, цит. по святому Фоме, Сумма теологии, II-II, q. 36, a. 4^[19]

Это потомство показывает, почему зависть так разрушительна для общей жизни: она гниёт дружбы, отравляет семьи, разъединяет общины. Там, где она царит, доверие разрушается тихо, шёпотом. Вот почему борьба с завистью — это также служение братской любви: отрубив голову, засыхают все ветви.

Священное Писание рассказывает историю спасения, но также является реалистичным трактатом о зависти. Почти все великие библейские трагедии — это истории зависти. Медитируя над ними, мы учимся распознавать порок в действии — и беречься его.

Каин и Авель: первая пролитая кровь

Уже на четвёртой странице Библии зависть убивает. Каин видит, что жертва Авеля принята, а его — нет; вместо того чтобы исправиться, он омрачается. Сам Бог предупреждает его, что грех «притаился у двери» (Быт 4, 7), но зависть побеждает, и Каин убивает брата^[20]. Святой Киприан видит в этом архетип всякого братоубийства, вызванного завистью:

«Вот начало первых ненавистей между братьями, с первых дней мира: Каин неправедный позавидовал Авелю праведному и преследовал его. И ярость зависти дошла до конца преступления, не приняв в расчёт ни любви к брату, ни огромности преступления, ни страха Божия, ни грозящего наказания.» — Святой Киприан Карфагенский, О ревности и зависти, гл. 5^[21]

Зависть ослепляет: она заставляет забыть кровную связь, серьёзность зла, присутствие Бога. Это её постоянная черта.

Иосиф, проданный братьями

Патриарх Иосиф, любимец отца и обладатель снов, становится объектом зависти братьев. Текст прямо говорит: «братья его завидовали ему [...]» (Быт 37, 11). Из зависти рождается заговор, затем продажа в рабство. Диакон Стефан, на пороге мученичества, резюмирует всю историю одним словом: «Патриархи, завидуя Иосифу, продали его, чтобы отвести в Египет» (Деян 7, 9)^[22]. Но история Иосифа несёт и лекарство: став могущественным, он не мстит, а прощает и кормит тех, кто продал его (Быт 45). Любовь побеждает зависть.

Саул и Давид: зависть, ставшая одержимостью

Случай царя Саула особенно поучителен для борьбы, потому что показывает эскалацию. Всё начинается с простой песни женщин Израиля: «Саул убил свои тысячи, а Давид — свои десятки тысяч» (1 Цар 18, 7). С тех пор, говорит текст, «Саул смотрел на Давида с подозрением» (1 Цар 18, 9)^[23]. Этот подозрительный взгляд — «злой глаз», библейское выражение зависти — становится ненавистью, затем неоднократными попытками убийства. Саул разрушает себя, преследуя того, кому завидует. Неборьба с завистью захватывает всю жизнь: она превращает царя в одержимого охотника.

Рабочие одиннадцатого часа: «Твой взгляд злой?»

В притче о виноградниках рабочих первые жалуются, увидев, что последние получают такую же плату. Хозяин отвечает вопросом, который раскрывает зависть под её истинным именем:

«Разве я не могу поступать с моим имуществом, как хочу? Или твой взгляд злой, потому что я добр?»
— Евангелие от святого Матфея 20, 15^[24]

«Злой взгляд» (по-гречески злой глаз) — евангельское имя зависти. Эта притча раскрывает страшную черту порока: он печалится от самой доброты Бога, когда она проявляется к другому. Завистник не выносит щедрости, которой он не является единственным получателем. Борьба с завистью — это учиться радоваться, что Бог добр — в том числе и особенно к другим.

Старший брат блудного сына

Притча о блудном сыне заканчивается образом зависти, часто забываемым: старшим братом. Оставшийся верным, он отказывается войти в радость праздника, устроенного для вернувшегося младшего. Его жалоба — вся в сравнении: «Столько лет я нахожусь у тебя в услужении, ни разу не нарушив твоих приказаний, и ты никогда не дал мне козлёнка, чтобы повеселиться с моими друзьями» (Лк 15, 29)^[25]. Отец открывает ему лекарство: «Ты, дитя моё, всегда со мной, и всё моё — твоё» (Лк 15, 31). Это духовный ключ всей борьбы: то, что у Отца, уже моё. Нет ничего, чему стоит завидовать тому, кто живёт в доме Отца, ибо все Его блага общи для меня.

Сам Христос, «преданный из-за зависти»

Вершина галереи — и самая поразительная: Иисус был жертвой зависти. Евангелия сухо отмечают это о Пилате:

«Он знал, что из зависти предали Иисуса.» — Евангелие от святого Матфея 27, 18 (ср. Мк 15, 10)^[26]

Язычник Пилат видит ясно там, где религиозные вожди ослеплены: именно зависть к святости, власти и успеху Христа вооружила Его обвинителей. Медитировать над этим — значит обрести новый свет в борьбе: когда мы завидуем, мы становимся на сторону тех, кто распял невинного; когда нам завидуют, мы уподобляемся Христу, преданному. Перенесённая зависть становится путём уподобления Иисусу.

Настало главное в этой статье: конкретные средства. Зависть не искореняется одной лишь волей «больше не завидовать» — это было бы как вырывать растение, дергая за листья. С ней борются с помощью серии действий, установок и благодатей, которые вместе меняют сердце. Вот они, от самых простых до самых глубоких.

1. Назвать зависть и исповедать её

Первое средство — самое трудное: признать зависть в себе. Ведь она маскируется. Она предстает как объективное суждение («он этого на самом деле не заслуживает»), как законная критика, как «откровенность». Борьба начинается, когда осмеливаешься назвать её своим именем. Простой тест: когда этот человек добивается успеха, сжимается ли у меня сердце? Когда он терпит неудачу, испытываю ли я тайное облегчение? Если да, значит это зависть, несмотря на её маски.

Назвать её позволяет исповедать. Зависть — грех против любви; принесённая в таинство исповеди, она получает благодать, которая её растворяет. Произнесённая вслух, она уже теряет свою силу, ведь зависть — грех тени: она не выживает на свету.

2. Отвести взгляд от ближнего

Зависть рождается из взгляда, обращённого на другого, чтобы сравнить его с собой. Лекарство — это определённое хранение внутреннего взгляда: перестать вглядываться в жизнь других, их имущество, успехи, репутацию. Мистик Луиза Пиккаретта получила по этому поводу очень ясное слово, которое справедливо и для суждения, и для зависти:

«Самый надёжный способ поступать справедливо по отношению к ближнему — не смотреть, что он делает. Потому что смотреть, думать и судить — это одно и то же. Когда смотришь на ближнего, обманываешь свою душу [...]» — Иисус Луизе Пиккаретте, Книга Небес, том 2, 30 июля 1899^[27]

Лекарство — не слепота, а переключение внимания: держать глаза устремлёнными на Бога, а не на меру других. «Глаза устремлены на Меня, не суди никого»^[28], — говорит Иисус Луизе. Конкретно: отписаться от всего, что питает сравнение, избегать разговоров, взвешивающих заслуги других, не задерживаться на том, чего нет у тебя. Не завидуешь тому, на что не смотришь.

3. Любовь, которая «не завидует»

Решающее средство — любовь, потому что зависть ей прямо противоположна. Там, где зависть огорчается из-за добра ближнего, любовь радуется. Святой Павел ставит это во главу своего гимна:

«Любовь долготерпит, любовь милосердствует, любовь не завидует, не превозносится, не гордится.» — Первое послание к Коринфянам 13, 4^[29]

Расти в любви — значит вести основательную борьбу с завистью (см. Как расти в любви). И любовь имеет конкретное упражнение, доступное каждому: заставлять себя, актом воли, радоваться добру другого. «Будьте в радости с теми, кто радуется» (Рим 12, 15) — это не сентиментальный совет, а заповедь, которую можно выполнять, даже если сердце сопротивляется. Искренне поздравлять, благодарить Бога за дар, данный другому, говорить добро о том, кому хочется завидовать: эти действия, повторяясь, постепенно меняют сердце. Любовь начинается не с чувства, а с действия, а чувство следует за ним.

4. Смирение, вырывающее корень

Поскольку зависть «часто происходит из гордости» (ККЦ § 2540), основная борьба проходит через смирение. Смиренный не сравнивает себя, потому что не защищает никакого положения. Сознавая свою ничтожность и всё получая от Бога, он не имеет славы, которую нужно охранять, и потому нечему завидовать. Это говорил Иисус Луизе: «Чем больше ты уничтожаешь себя и учишься признавать своё ничтожество, тем больше Моя Человечность будет сообщать тебе Свои добродетели»^[30]. Смирение — почва, на которой зависть умирает от голода (см. Как расти в смирении).

5. Благодарность: считать свои дары

Зависть близорука: она видит только то, чего нет, но никогда не замечает того, что дано. Её противоядие — благодарность, которая обращает взгляд к полученным дарам. Завистник говорит: «У него есть, а у меня нет.» Благодарный человек говорит: «Смотри, сколько я получил.» Каждый день конкретно подсчитывать полученные благодати — жизнь, вера, близкие, таланты, даже испытания — лишает зависть пищи, наполняя сердце. Долго не позавидуешь, когда благодаришь (см. Как расти в благодарности). Благодарность также исцеляет сравнение: у каждой жизни своё призвание, свои дары, свой крест; сравнивать разные призывы бессмысленно.

6. Общение святых: добро ближнего уже моё

Вот самое глубокое и утешительное средство. В общении святых через любовь добро каждого принадлежит всем. То, что имеет мой брат, не потеряно для меня: через связь любви оно становится моим. Катехизис говорит:

«Поскольку все верующие составляют одно тело, благо одних сообщается другим [...] Следовательно, нужно верить, что в Церкви существует общение благ.» — Катехизис Католической Церкви, § 947^[31]

Это полное обращение логики зависти. Зависть основывается на постулате: «То, что есть у другого, у меня нет.» Общение святых отвечает: «То, что есть у другого в любви, есть и у тебя, потому что вы — одно тело.» Если я искренне радуюсь дару, полученному моим братом, этот дар становится моей радостью, а значит — моим благом. Святой Павел говорил о Теле: «Если один член в чести, все разделяют его радость» (1 Кор 12, 26)^[32]. Из этого «Подражание» делает светлый вывод:

«Тот, кто обладает истинной и совершенной любовью, ни в чём не ищет себя [...] Он никому не завидует, потому что не желает никакой особой милости [...] и, пренебрегая всеми другими благами, ищет своё счастье только в Боге.» — Подражание Христу, книга I, гл. XV^[33]

Тот, кто ищет свое счастье только в Боге, уже не может завидовать, потому что Бог не уменьшается, когда отдается другому: Он отдается каждому целиком. Блаженство другого не отнимает ничего у моего; на Небесах каждый избранный радуется славе других так же, как и своей собственной. Созерцание этой истины уничтожает зависть у корня.

7. Молиться за того, кому завидуешь, и делать ему добро

Радикальный способ, рекомендуемый духовными наставниками: совершать добро, которое зависть хотела бы помешать. Молиться конкретно за завидуемого человека, говорить о нем хорошее, служить ему, публично радоваться его успеху. Эти поступки идут против порока и разрушают его делами. Нельзя долго ненавидеть того, за кого молишься каждый день; нельзя долго завидовать тому, кого благословляешь. Святой Франциск Ассизский идет дальше: завидовать брату, через которого действует Бог, значит нападать на самого Бога:

«Поэтому тот, кто ревнует к одному из своих братьев, через которого Господь говорит и творит добро, тот совершает истинное богохульство: его ревность направлена против Всевышнего, ибо всякое доброе слово и всякое доброе дело происходит только от Бога.» — Святой Франциск Ассизский, Наставления, 8^[34]

Перевернуть движение: вместо того чтобы желать падения другого, активно желать его возрастания — и трудиться для этого. Это зависть, обращенная в любовь.

8. Молитва и таинства

Ни один из этих способов не действует без благодати, которая черпается в молитве и таинствах. Святой Григорий Нисский прямо относит молитву к оружию против зависти:

«Молитва — это охрана воздержания, исправление гнева, подавление тщеславия, очищение обиды, уничтожение зависти, устранение несправедливости, исправление нечестия.» — Святой Григорий Нисский, Толкования на «Отче наш», 1-я беседа^[35]

Орация, которая удерживает сердце, обращенное к Богу, Евхаристия, соединяющая с Телом Христовым целиком, исповедь, которая очищает: вот каналы, через которые благодать изгоняет зависть там, где одна лишь воля бессильна.

9. Жить в Божественной Воле: всё общее

Высшая ступень — по сказанному Иисусом Слуге Божией Луизе Пиккаретте (Книга Небес), частному откровению, которое следует принимать с различением Церкви, — это жизнь в Божественной Воле. Жить в Божественной Воле — не просто исполнять то, чего хочет Бог, где остаются две воли (моя, которую я подчиняю, и Божия, которой я следую), а стать единой волей с Ним, как на Небе: душа, живущая так в «Fiat», слове, которым Бог творит, уже не имеет ничего своего, что нужно защищать, и нечего завидовать, потому что она принимает всё как дар Отца и делает своим, из любви, благо всего творения. Там, где зависть разделяет — «мое», «его» — жизнь в Божественной Воле всё объединяет: блага всех становятся моими, а мои — общими для всех. Сам источник зависти — «у другого есть то, чего нет у меня» — растворяется, потому что в Божественной Воле нет ревнивого «моего», а есть одно общее благо. Это совершенное исполнение общения святых, уже начавшегося на земле.

По чему можно узнать, что борьба приносит плоды? По видимому преображению сердца.

Восстановленный мир

Первый плод — это мир. Зависть была постоянным мучением; ее поражение приносит покой. Книга Притчей выразила это в образе плоти:

«Мирное сердце — жизнь для тела, а страсть — рак костей.» — Книга Притчей 14, 30^[36]

Эта «страсть» — зависть — разъедает человека изнутри, до костей; освобождение возвращает здоровье душе. Сердце перестает терзаться; оно дышит.

Радость радоваться с другими

Самый сладкий плод — это расширенная радость. Пока властвовала зависть, счастье других было страданием; когда зависть побеждена, то же счастье становится источником радости. Сердце умножило свои поводы для радости: оно наслаждается не только своими благами, но и всеми благами братьев. Это земный предвкус Неба, где слава каждого — радость для всех.

Свобода восхищаться и любить

Наконец, освобожденное сердце обретает свободу восхищаться. Оно может хвалить без задней мысли, поздравлять без усилия, любить без расчета. Ему не нужно быть первым; достаточно, чтобы Бог был любим и чтобы добро возрастало, кем бы оно ни совершалось. Это свобода святых, которые радовались дарам других больше, чем своим собственным. Побеждая зависть, ничего не теряешь: приобретаешь весь мир как дар и уже на земле входишь в общение благ, которое есть сама жизнь Небес.

• Как расти в любви (caritas) — добродетель, прямо противоположная зависти: « любовь не завидует » (1 Кор 13, 4). Основная борьба.
• Как расти в смирении — смирение вырывает корень зависти, которая « часто происходит из гордости » (ККЦ § 2540).
• Как расти в благодарности — благодарность исцеляет взгляд завистника, заставляя его считать собственные дары.
• Как расти в борьбе с гордостью — порок-корень, дочерью которого является зависть.
• Как расти в борьбе с гневом, с жадностью, с чревоугодием, с похотью и с унынием — другие битвы с главными пороками.
• Как расти в регулярном таинстве Покаяния и Как расти в молитве — источники благодати, в которых растворяется зависть.
• Как расти в кротости и Как расти в духовной бдительности — кротость по отношению к братьям и охрана первых движений сердца.