Как возрастать в борьбе с гневом

Прежде средств нужно измерить ставку. Гнев — не мелкий недостаток характера, который можно оставить себе ради удобства: это главный порок, страсть, которая ослепляет, и грех, который Христос поставил под ту же заповедь, что и убийство. Три причины бороться с ним неустанно.

Главный порок, порождающий другие

Церковь, вслед за святым Иоанном Кассианом и святым Григорием Великим, относит гнев к семи главным грехам. Это слово означает не то, что они тяжелее всех, а то, что они — главы (по-латыни caput — голова), из которых рождается множество других грехов. Катехизис напоминает:

«Они называются "главными", потому что порождают другие грехи, другие пороки. Это гордость, алчность, зависть, гнев, похоть, чревоугодие, леность, или ацедия». — Катехизис Католической Церкви, § 1866^[1]

Гнев — это отравленный источник. Из него вытекают ссоры, оскорбления, разрывы, упорные обиды, порой насилие и даже убийство. Бороться с ним — значит не просто исправлять недостаток: это значит иссушить родник, из которого бьёт множество других зол. Святой Фома точно показывает, как этот порок ветвится на несколько «дочерей», — об этом ниже.

Страсть, ослепляющая очи души

Первое опустошение гнева — не внешнее, а внутреннее: он отнимает у человека владение собой. Иоанн Кассиан, собирая опыт египетских монахов, ставит самый ясный диагноз: пока гнев живёт в сердце, душа уже не видит ясно.

«Пока эта страсть владычествует над нашим сердцем и помрачает густой тьмой наш внутренний взор, мы не можем ни стяжать ясности рассуждения… ни обладать зрелостью совета, ни истинного созерцания». — Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, книга VIII (Дух гнева), гл. 1^[2]

Кассиан подтверждает этот диагноз Писанием: «Помрачилось от гнева око моё» (Пс 30, 10)^[3]. Человек во гневе уже не судит право; он принимает свои вспышки за ясность зрения, а свои обиды — за справедливость. Потому святой Фома относит гнев к страстям, которые «препятствуют суждению разума»: не то чтобы всякий гнев был неразумен, а то, что он, едва возгоревшись, стремится захлестнуть разум, который должен был им править. Бороться с гневом — значит прежде всего защищать собственную ясность зрения, ибо никто не решает верно во власти ярости.

«Всякий, гневающийся на брата своего»

Гнев касается наконец самого тяжкого: он может убить любовь. В Нагорной проповеди Христос связывает гнев с заповедью «Не убивай», показывая, что он — внутренний корень человекоубийства:

«Вы слышали, что сказано древним: "Не убивай…" А Я говорю вам: всякий, кто гневается на брата своего, подлежит суду». — Евангелие от Матфея 5, 21–22^[4]

Катехизис толкует это место, тщательно различая страсть и грех, — различие, решающее для правильного ведения борьбы:

«Гнев есть желание мести. "Желать мести за зло тому, кого следует наказать, непозволительно", но похвально налагать возмездие "для исправления пороков и сохранения справедливости". Если гнев доходит до обдуманного желания убить ближнего или тяжко ранить его, он тяжко идёт против любви; это смертный грех». — Катехизис Католической Церкви, § 2302^[5]

Всё искусство борьбы заключено в этой разделительной черте: речь не о том, чтобы искоренить всякое волнение, а о том, чтобы не дать гневу переступить порог, за которым он становится желанием вредить. Достопочтенная Марта Робен выражала это языком утраченной любви:

«Мы делаемся недостойными любви Божией всякий раз, когда даём сердцу волю гневаться, всякий раз, когда затворяем дверь любви и прощению». — Достопочтенная Марта Робен^[6]

Хорошо борются лишь с тем, что точно знают. Многие изнемогают в борьбе с гневом, потому что смешивают страсть (нейтральное движение природы) и порок (эту страсть, ставшую неупорядоченной), или потому что думают, будто должны запретить себе всякое негодование. Различение святого Фомы рассеивает эти смешения.

Страсть и порок: не всякое движение гневливой силы есть грех

Гнев — прежде всего страсть, то есть движение чувственного влечения, а именно гневливой силы — той части души, которая восстаёт против трудного зла. Сам по себе он ни добр, ни зол: это энергия, отзывающаяся на несправедливость. Грех начинается не с чувства, а с согласия на неупорядоченное движение. Святой Фома ставит это прямо: гнев становится пороком, когда уклоняется от правого разума, — гневаются ли когда не следует, на кого не следует, более чем следует, слишком скоро или слишком долго.

«Если кто желает, чтобы месть совершилась согласно порядку разума, это достойно похвалы… Но если кто желает мести каким бы то ни было образом против порядка разума, — например, желает наказания тому, кто его не заслужил, или свыше заслуженного… желание гнева будет порочным, и тогда оно называется гневом по греху». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 1 и ст. 2^[7]

Это различение освобождает борющегося. Чувствовать подступающее раздражение — ещё не грешить; решает то, что делают с этим первым движением. Борьба идёт поэтому не за отсутствие эмоции — невозможное, да и нежелательное, — а за владение тем, что следует за эмоцией.

«Праведный гнев»: когда негодование становится добродетелью

Есть гнев, который святые не только терпят, но предписывают: негодование, упорядоченное разумом перед лицом зла. Вовсе не грех, а недостаток — полное отсутствие такого гнева. Святой Фома, повторяя здесь Псевдо-Златоуста, говорит без обиняков:

«Кто не гневается, когда есть причина гневаться, тот грешит: неразумное терпение сеет пороки, питает небрежение и зовёт ко злу не только злых, но и добрых». — Псевдо-Златоуст, цитируемый святым Фомой, Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 8^[8]

Совершенный образец — Сам Христос. Он, «кроткий и смиренный сердцем» (Мф 11, 29), воззрел на фарисеев «с гневом, скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3, 5)^[9], и изгнал из храма торгующих бичом: «ревность о доме Твоём снедает Меня» (Ин 2, 14–17)^[10]. Этот гнев не был переживаемым порывом: это было негодование владеющее собой, упорядоченное к чести Божией и спасению душ, без ненависти и без потери внутреннего мира. Вот что борьба никогда не должна разрушать. Борются не со способностью негодовать на зло; борются с негодованием неупорядоченным, которое вспыхивает ради себя, от уязвлённого тщеславия, против ближнего.

Три степени греха гнева

Не всякий виновный гнев одинаково тяжек. Сам Христос, далее в Мф 5, различает его степени по возрастанию — от внутреннего движения до презрительного оскорбления:

«Всякий, кто гневается на брата своего, подлежит суду. Кто же скажет брату своему: "безумный!", подлежит геенне огненной». — Евангелие от Матфея 5, 22^[11]

Святой Фома перенимает эту градацию, чтобы измерить грех: гнев тем тяжелее, чем больше изливается вовне и чем глубже ранит любовь. Он остаётся легко виновным, пока длится как скоропреходящее движение, плохо сдерживаемое; он становится смертным, когда соглашается с желанием тяжкой мести, с ненавистью или с презрением, отсекающим брата от братского общения. Следующая таблица закрепляет эти степени.

Как читать таблицу: грех рождается не от первого движения, а от того, во что ему дают вырасти. Тяжесть растёт по мере того, как гнев переходит из сердца в слово, а затем в волю вредить. Потому борьба выигрывается рано — на первой степени, прежде чем гнев спустится к следующим.

Дочери гнева

Святой Григорий Великий в своих Нравоучениях на книгу Иова составил перечень «дочерей» гнева — грехов, которые он рождает, когда ему дают царствовать. Святой Фома перенимает их и упорядочивает по тому, рождаются ли они в сердце, в слове или в деле. Знание этого потомства помогает опознать порок по его плодам — часто прежде, чем назвали его в себе.

«От гнева рождаются ссоры, надменность духа, поношения, крики, негодование и хулы». — Святой Григорий Великий, Нравоучения на книгу Иова, XXXI, воспринято святым Фомой, Сумма теологии, II–II, вопр. 158, ст. 7^[12]

Как читать таблицу: гнев никогда не остаётся один. Сперва он раздувает сердце (презрение, обида); затем выплёскивается в слова (крики, оскорбления, порой хула); наконец переходит в дело (споры, насилие). Опознать одну из этих дочерей — значит опознать скрывающуюся за ней мать.

Гнев — коварный противник. Он почти никогда не предстаёт как порок: он рядится в справедливость, в ревность, в законную твёрдость. Разоблачить его уловки — половина борьбы.

Он всегда считает себя праведным

Главная уловка гнева — оправдывать самого себя. Человек во гневе никогда не видит себя гневливцем: он видит себя тем, кто прав, кого обидели, кто защищает правое дело. Святой Франциск Сальский дал ей решающую формулу:

«Лучше предпринять научиться жить без гнева, чем хотеть пользоваться гневом умеренно и мудро… ибо ни один разгневанный человек никогда не считал свой гнев несправедливым». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 8^[13]

Это наблюдение разрушает притязание на «хорошо дозированный гнев», которым распоряжались бы по желанию. В самый миг страсть мутит именно ту меру, которая была бы нужна, чтобы её измерить. Потому святой советует отказывать ей у корня, а не притязать дозировать её, раз она возгорелась: с пожаром, которому уже дали взяться, не договариваются.

От малого ростка до бревна

Вторая уловка: при входе гнев кажется малым, и мнится, что его удастся сдержать. Но он вырастает в миг. Святой Франциск Сальский приводит здесь святого Августина, писавшего другу Профутуру:

«Лучше отказать гневу во входе, сколь бы праведным и справедливым он ни был, чем принять его, сколь бы малым он ни был; ибо, раз принятый, он с трудом изгоняется: он входит малым ростком, и в кратчайшее время вырастает и становится бревном». — Святой Августин, Письмо к Профутуру, цитируемое святым Франциском Сальским^[14]

Образ точен: то, что впускают хрупким ростком, в несколько мгновений становится стропилом, которое уже не вырвать. Отсюда золотое правило борьбы — действовать рано, при самой первой обиде, а не когда гнев занял всё место.

Злопамятство: гнев, который водворяется

Самая долговечная уловка — злопамятство: гнев, который не гаснет с вечером, поселяется в памяти и рядится в простую «дистанцию» с тем, кто нас ранил. Его имеет в виду святой Павел в известном предостережении:

«Гневаясь, не согрешайте; да не зайдёт солнце во гневе вашем, и не давайте места диаволу». — Послание к Ефесянам 4, 26–27^[15]

Отцы пустыни увидели в злопамятстве прямого врага молитвы. Евагрий Понтийский, великий учитель молитвы, повторяет это на все лады:

«Злопамятство помрачает ум молящегося и омрачает его молитвы… Кто думает молиться, копя огорчения и злопамятство, подобен тому, кто черпает воду и льёт её в пробитую бочку». — Евагрий Понтийский, Трактат о молитве, 21 и 22^[16]

Злопамятство тем опаснее, что переживается как мирное: уже не кричат, уже не взрываются, «страницу перевернули» — а сердце остаётся закрытым. Это холодный гнев, и часто более упорный, чем горячий. Борьба окончена поэтому не тогда, когда миновала вспышка: она длится, пока прощение по-настоящему не открыло сердце.

Гнев на самого себя

Последняя уловка, ещё тоньше: гневаться на себя под предлогом ревности. Франциск Сальский разоблачает эту западню, где самолюбие рядится в покаяние:

«Многие, разгневавшись, гневаются, что разгневались, входят в огорчение, что огорчились; и тем держат сердце своё пропитанным и размоченным во гневе… эти досады и горечи, которые имеют против самих себя, клонятся к гордости и происходят лишь от самолюбия, которое смущается и тревожится, видя нас несовершенными». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 9^[17]

Грызть себя за собственные падения — ещё не исправляться: это питать круг гнева под другим именем. Настоящий боец взыскивает с себя мирной твёрдостью, не ожесточаясь против себя, — предмет, развитый в Как возрастать в кротости, в разделе о кротости к себе.

Вот практическое сердце этой статьи. Духовные учители не только описали гнев: они указали точные, испытанные средства, доступные каждому. Их можно свести в несколько больших трудов — от самого неотложного к самому глубокому.

Отсечь у корня, при первом движении

Борьба выигрывается или проигрывается в первые секунды. Раз гнев растёт, как росток становится бревном, первое средство — схватить его в миг рождения, прежде чем он разбухнет. Но внимание к способу: Франциск Сальский предупреждает, что гнев не укрощают насилием, ибо, желая грубо его задушить, прибавляют смуты к смуте.

«При первом движении обиды, которое почувствуете, скорее соберите силы свои — не резко и не порывисто, но кротко и тем не менее серьёзно». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 8^[18]

Держать свой гнев «кончиками пальцев», твёрдо, но не цепляясь за него, — вот верная установка. Самым смиренным и самым действенным средством остаётся молчание — молчать, пока проходит первая волна. «Должно тебе научиться ломать себя во многом», говорит Подражание, «если хочешь сохранить мир и согласие»^[19].

Отложить: переждать, пока страсть спадёт

Когда гнев слишком силён, чтобы овладеть им тут же, средство отцов — отложить всякое слово и всякое действие. Выговор, ответ, решение, принятые во гневе, почти всегда дурны. Святой Хосемария Эскрива сделал из этого правило руководства душами:

«Не делай выговора под впечатлением проступка. Подожди до завтрашнего дня или ещё дольше. Затем, когда успокоишься и очистишь намерение, не преминь исполнить долг исправления. Одним ласковым словом добьёшься большего, чем тремя часами спора. Владей своим характером». — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 10^[20]

Отложить — не бежать от долга исправлять: это перенести его на час, когда разум, вновь став господином, исполнит его лучше. И часто отсрочки довольно, чтобы рассеять гнев, мнивший себя праведным. Тот же святой одним штрихом подводит итог тщете вспыльчивости:

«Зачем гневаться, если твой гнев оскорбляет Бога, досаждает ближнему, портит тебе четверть часа… и если в конце всё равно придётся успокоиться?» — Святой Хосемария Эскрива, Путь, № 8^[21]

Не дать солнцу зайти

Когда гнев всё же прорвался — а он будет прорываться, — апостольское средство: не дать ему длиться и быстро исправить, прежде чем он превратится в злопамятство. Таков буквальный смысл предостережения святого Павла: «да не зайдёт солнце во гневе вашем» (Еф 4, 26)^[22]. Франциск Сальский извлекает из этого самый конкретный совет: исправлять тут же противным актом.

«Как только заметишь, что сделал какой-либо акт гнева, исправь вину актом кротости, оказанным скоро тому же лицу, на которое раздражился; ибо, как свежие раны легче исцеляются, так против гнева хорошее лекарство — исправить его внезапно противным актом кротости». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, часть III, гл. 8^[23]

Ласковое слово, услуга, извинение, принесённое без требования: этот противный жест обезоруживает гнев лучше тысячи решений и не даёт ране загноиться в обиду.

Вырвать гордость — корень порока

Предыдущие средства лечат симптомы; нужно ударить и в корень. А корень большинства гневов — гордость: «я», считающее себя оскорблённым, презренным, ущемлённым в правах. Вспыхивают почти всегда потому, что мнят себя задетыми. Потому отцы делают смирение великим противоядием гневу: смиренному почти нечего защищать, а значит, почти нечему воспламенять его. Святой Василий Великий замечает это для того, кто должен обличать другого:

«Во всех обстоятельствах жёсткость должна быть исключена, даже если нужно обличить: если ты прежде смиришь себя смирением, тебя легко примет тот, кто нуждается в твоих заботах». — Святой Василий Великий (Кесарийский), Малый аскетический сборник^[24]

Возделывать смирение — значит косвенно, но глубоко трудиться против гнева: по мере того как «я» умаляется, поводы воспламеняться редеют. Этот глубинный труд развит в Как возрастать в смирении.

Молиться и прощать: гнев не устоит перед молитвой

Гнев и молитва исключают друг друга: сердце, полное злопамятства, не может по-настоящему молиться, а сердце, которое по-настоящему молится, опорожняется от злопамятства. Евагрий Понтийский сделал из этого закон духовной жизни:

«Всякое дело мести против брата, тебя обидевшего, будет тебе камнем преткновения во время молитвы… Молитва есть цвет кротости и безгневия». — Евагрий Понтийский, Трактат о молитве, 13 и 14^[25]

Иоанн Кассиан выводит крайнее следствие: либо хранят гнев — и тогда уже нельзя молиться, не противореча себе; либо хотят молиться — и нужно изгнать яд.

«Нам остаётся либо вовсе никогда не молиться, удерживая этот яд в сердцах наших… либо, если хотим молиться, знать, что мы не приносим Богу никакой молитвы». — Святой Иоанн Кассиан, Общежительные постановления, книга VIII, гл. 13^[26]

Прощение — одновременно плод молитвы и её условие: именно молясь за ранившего нас, обезоруживают злопамятство, и именно прощая, открывают доступ к Богу. Христос связал его с Отче наш без возврата: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Настойчивая молитва, наконец, умиротворяет мало-помалу глубину темперамента, куда не достаёт одна воля.

Прибегать к таинствам и благодати

Кротость, побеждающая гнев, — плод Духа (Гал 5, 22–23), а не простое завоевание воли: её столько же принимают, сколько стяжают. Источники благодати — оружие первого ряда. Евхаристия даёт принимать Христа, «кроткого и смиренного сердцем», и дозволять Его Сердцу преображать наше. Исповедь поднимает душу, поверженную вспышками, и возвращает ей мир. Регулярно прибегать к этим источникам — значит держаться там, где кротость обновляется и где гнев теряет хватку. См. Как возрастать в частом Причащении и Как возрастать в регулярной исповеди.

Взирать на кроткого и долготерпеливого Христа

Последнее средство, содержащее все: созерцать Христа. Победа над гневом — не техника владения собой; это подражание. Мирным становятся не самонаблюдением — от него лишь напрягаются, — а взиранием на Того, Кто, «будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр 2, 23)^[27]. Все Страсти — школа терпения, победившего гнев: молчание перед обвинителями, «возврати меч твой в его место» (Мф 26, 52), прощение палачам. Взирать на распятие в досаде — значит помнить, что кротость не слабость, а сама сила Божия. Это подражание — светлая сторона борьбы: не довольствуются подавлением порока, но облекаются в добродетель. См. Как возрастать в кротости и Как возрастать в терпении.

По чему узнают, что подлинно возрастают в этой борьбе? Не по чувству, а по устойчивым плодам, которые святые описывают согласно.

Мир сердца и владение собой

Первый плод — мир: не отсутствие досады, а отсутствие смуты в досаде. Человек, победивший свой гнев, «владеет душой своей»; никакая внешняя обида уже не распоряжается его откликами. Святой Франциск Ассизский делал из этого самый признак служителя Божия:

«Служитель Божий, остающийся недоступным гневу и смуте в отношениях с другими, — тот ведёт жизнь, согласную со своим призванием, свободную от всякого себялюбивого пристрастия». — Святой Франциск Ассизский, Наставления, 11^[28]

Этот мир — не бесчувственность: это свобода. Гневливый — раб всего, что его задевает; умирённый свободен, потому что вновь овладел единственным поприщем, которое подлинно зависит от него, — собственным сердцем.

Молитва, ставшая свободной и чистой

Второй плод, прямо связанный с первым: молитва очищается. Где злопамятство «омрачало молитвы» (Евагрий), умирённое сердце молится без препятствия. Яд изъят — вода уже не вытекает из пробитой бочки. Это один из вернейших признаков роста: не просто реже гневаться, а лучше молиться — молитвой, которая уже не спотыкается о лицо, которому не простили. Победа над гневом возвращает душе прозрачность пред Богом, которую отняла у неё ярость.

Любовь восстановленная и соделанная любезной

Третий плод: любовь возвращается на своё место. Гнев затворяет сердце; его поражение отворяет его. Умирённая душа вновь может любить, извинять, терпеть, воздавать добром за зло. Предвечный Отец говорил святой Екатерине Сиенской: те, кто «воздают добром за зло», не только являют свою добродетель, но «полагают горящие угли любви на главу ближнего своего»^[29]. Так борьба с пороком выводит к высшей из добродетелей: победить гнев — значит снять преграду, мешавшую любви сиять. См. Как возрастать в любви.

Духовность Божественной Воли, переданная Слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947), даёт борьбе последнее ударение. «Жить в Божественной Воле» означает не просто исполнять волю Божию, подчиняя ей свою, но иметь с Ним уже одну волю — саму Божественную, действующую в душе. Для неё победить гнев — не просто сдержать движение: это дать кротости Божией занять место, которое занимал гнев, пока она не преобразит то, чего касается.

Иисус учит Луизу, что кротость имеет власть менять природу вещей:

«Дочь Моя, кротость может менять природу вещей. Она может усладить горечь. Итак, будь кротче!» — Книга Неба, том 2, 23 мая 1899^[30]

Это не сентиментальная метафора: это духовный закон, по которому сердце, соединённое с Волей Божией, получает нечто от самой кротости Божией и сообщает её вокруг себя. Где собственная душа отвечает ударом на удар, душа, живущая в Божественной Воле, противопоставляет горечи кротость, которая её обезоруживает. Борьба с гневом перестаёт тогда быть изнурительным напряжением одной воли и становится мирным излиянием Воли, большей, чем наша. Победить гнев в этой перспективе — значит дать вознести себя до терпения Самого Бога, Который несёт человека с «непобедимым терпением» и не перестаёт его любить.

Гнев побеждается не великими решениями, а верностью малой и повторяемой. Изученные средства можно свести в простую программу, восходящую от самого неотложного к самому глубокому.

Как читать таблицу: ни один из этих актов не зрелищен; преображает темперамент их верное повторение. Начинают с молчания и отсрочки — самых доступных; затем прибавляют исправление, прощение и глубинный труд над гордостью.

Главное — бороться с гневом не вообще, а полагать сегодня конкретный акт, который предлежит: это резкое слово — удержать, это молчание — сохранить, это исправление — принести, эту обиду — сложить в молитве. Ибо гнев побеждается не разом, а миг за мигом — до дня, когда, при умирённом наконец сердце, негодование будет возгораться лишь ради праведных причин, а кротость займёт всё место.

• Как возрастать в кротости — добродетель, умеряющая гнев и «цвет любви»: это положительная цель, к которой упорядочена вся эта борьба.
• Как возрастать в терпении — сестринская добродетель, переносящая наличное зло и промедление, не падая духом и не ожесточаясь.
• Как возрастать в смирении — глубинное оружие против гнева: обезоруженная гордость иссушает источник вспышек.
• Как возрастать в умеренности — кардинальная добродетель владения страстями, частью которой является кротость.
• Как возрастать в любви — добродетель, которую гнев душит и которую его поражение освобождает.