Как возрастать в благодарности

«За всё благодарите»

Из всех духовных расположений благодарность — одно из редких, которые святой Павел прямо представляет как волю Божию. В конце своего первого послания к фессалоникийцам он соединяет три кратких повеления, образующих как бы итог христианской жизни:

«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.» — Первое послание к фессалоникийцам 5, 16–18^[1]

Решающее слово — «за всё». Заповеданная благодарность предназначена не только для погожих дней: она должна держаться в болезни, неудаче, трауре. Этим она отличается от простой удовлетворённости: мы довольны, когда всё идёт хорошо; мы благодарим, даже когда всё идёт плохо, потому что узнаём любящую руку за событиями. В другом месте святой Павел повторяет то же наставление: «…благодаря всегда за всё Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа»^[2], — и делает благодарение печатью всякого христианского дела:

«И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса, благодаря чрез Него Бога Отца.» — Послание к колоссянам 3, 17^[3]

Неблагодарность — скрытый корень греха

Чтобы понять ставку, нужно взглянуть на её противоположность. Духовная традиция видит в неблагодарности не просто недостаток хороших манер, а отравленный корень. Святой Игнатий Лойола в знаменитом письме 1542 года доходит до того, чтобы сделать её худшим из грехов:

«Мне представляется, в свете божественной Благости, что неблагодарность — гнуснейший из грехов и должна вызывать отвращение пред нашим Творцом и Господом; ибо она есть забвение благодатей, благодеяний и полученных даров и, как таковая, причина, начало и источник всех грехов и всякого зла.» — Святой Игнатий Лойола, письмо Симау Родригишу, 18 марта 1542 года^[4]

Логика прозрачна: всякий грех начинается с забвения — забвения того, что сделал Бог, забвения всего полученного в долг. Кто живо помнит, что всё получил, не может долго оскорблять Того, Кто дал ему всё. Вот почему возрастать в благодарности — не добавочное благочестие: это удар по самому корню неблагодарности, которая делает возможными все остальные грехи. Луиза Пиккаррета слышала, как Иисус говорил то же о гордыне — сестре-близнеце неблагодарности:

«Гордыня — самая страшная неблагодарность к Богу и величайшее оскорбление, какое только можно Ему нанести; она совершенно ослепляет душу.» — Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 1^[5]

Десять прокажённых: вернулся лишь один

Евангелие показало обыденную неблагодарность на краткой и страшной странице. Десять прокажённых исцелены Иисусом; лишь один возвращается Его поблагодарить — и это чужеземец:

«Один же из них, видя, что исцелён, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был самарянин.» — Евангелие от Луки 17, 15–16^[6]

Разочарование Христа выражено открыто — «Не десять ли очистились? Где же девять?»^[7], — и лишь благодарному Он говорит: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя.» Урок суров для нас: доля исцелённых людей — в точности доля обычного человечества. Принимать легко; вернуться, чтобы сказать спасибо, — редко. Возрастать в благодарности — значит прежде всего отказаться быть одним из девятерых.

Больше, чем вежливость: добродетель

Человеческая благодарность — долг справедливости: справедливо признавать благодетеля. Святой Фома Аквинский относит признательность (gratitudo) к добродетелям, примыкающим к справедливости, наряду с благочестием, воздающим Богу должное Ему почитание; неблагодарность рассматривается как противоположный порок^[8]. Но перед Богом человек никогда не сможет расплатиться: он всё получил, начиная с самого существования, и ничего не может вернуть, чего Бог не дал бы ему прежде. Благодарность к Богу — это, следовательно, справедливость, которую невозможно оплатить, — и это её не отменяет, а обязывает её стать любовью: Богу не «возвращают долг», Его любят в ответ. Вот почему христианская благодарность, не переставая быть справедливостью, несётся и преображается любовью (см. Как возрастать в любви).

Признание, благодарение, хвала: одно движение

Три слова пересекаются, как только заходит речь о благодарности, и полезно их различать, не разделяя. Признание — внутренний акт: признать, что данное благо есть дар. Благодарение — этот акт выраженный, сказанный Богу или людям; Катехизис видит в нём то, что «характеризует молитву Церкви», явленную в Евхаристии^[9]. Хвала поднимается ещё на ступень: благодарят уже не только за то, что Бог даёт, но благословляют Его за то, Кто Он есть.

«Хвала — та форма молитвы, которая непосредственнее всего признаёт, что Бог есть Бог! Она воспевает Его ради Него Самого, воздаёт Ему славу сверх того, что Он делает, потому что ОН ЕСТЬ.» — Катехизис Католической Церкви, § 2639^[10]

Признание смотрит на дар; хвала смотрит на Даятеля ради Него Самого. Созревающая благодарность медленно скользит от одного к другому: начинают с благодарения Бога за благодеяния, кончают благословением Его за то, что Он существует, независимо от получаемого от Него.

Благодарность — не чувство

Это самое распространённое недоразумение. Благодарность — не тёплое волнение, охватывающее нас порой перед закатом или полученной радостью. Это волнение хорошо, но оно приходит и уходит; оно зависит от настроения, здоровья, темперамента. Добродетель благодарности — акт разума и воли: я признаю, что всё — дар, и я решаю благодарить — чувствую я это или нет. Именно поэтому она может быть заповедана «за всё»: чувство не прикажешь, акт воли — да. Святой Антоний Великий, отец монахов, на этом различии строит свою педагогику благодарности в испытании:

«Было бы неуместно благодарить за телесное здоровье врачей, прописывающих нам горькие и неприятные лекарства, а Богу отказывать в благодарности за то, что кажется нам тягостным, и не знать, что всё происходит как должно и к нашей пользе, попечением промысла.» — Святой Антоний Великий, Филокалия^[11]

Признавать, что всё — дар

В глубине вся благодарность держится на одном признании, которое Катехизис формулирует с совершенной сжатостью:

«Жить благодарением: если Бог Един, всё, чем мы являемся, и всё, чем обладаем, — от Него.» — Катехизис Католической Церкви, § 224^[12]

Здесь совершается обращение взгляда. Неблагодарный считает свои блага должным: здоровье, таланты, близких, даже саму веру он воспринимает как само собой разумеющееся. Благодарный считает их дарами: он знает, что мог не существовать, не знать Бога, не получить прощения. Возрастать в благодарности — значит перевоспитывать этот взгляд, пока он не перестанет видеть что-либо как само собой разумеющееся: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» — спрашивает святой Павел^[13].

Связь со смирением и любовью

Благодарность не растёт в одиночку. У неё есть корень — смирение — и цель — любовь. Лишь смиренный по-настоящему благодарен, потому что не приписывает себе своих благ; гордый, считающий себя источником того, что имеет, никого не благодарит. Святая Тереза Младенца Иисуса это поняла: из признанной нищеты она черпала свою песнь благодарности. На другом конце благодарность изливается в любовь: кто сознаёт, что всё получил даром, даёт в свою очередь даром — «Даром получили, даром давайте»^[14]. Благодарность, не делающая щедрее, ещё не созрела (см. Как возрастать в смирении).

Как всякая добродетель, благодарность развёртывается по ступеням. Можно различить три, которые не исключают друг друга, а вложены одна в другую: каждая предполагает предыдущую и её расширяет.

Благодарить за ощутимые благодеяния

Первая ступень — самая непосредственная: благодарить Бога за то, что явно делает добро, — исцеление, успех, семейную радость, благодать, ощущённую в молитве. Эта ступень хороша, и её нужно возделывать, а не презирать: это начальная школа признания. Опасность не в том, чтобы здесь начинать, а в том, чтобы здесь оставаться, — уметь благодарить, лишь пока благодеяния приятны и распознаваемы, и умолкать, едва жизнь становится суровой.

Благодарить «за всё», в том числе в испытании

Вторая ступень переступает порог, которого первая не смела: благодарить «за всё», в том числе за ранящее. Речь не о том, чтобы благодарить за зло, словно оно — добро, — болезнь остаётся злом, траур — разрывом, — а о том, чтобы благодарить в испытании, потому что веришь, что Бог может извлечь из него благо и что никакое обстоятельство не ускользает от Его промысла. Это благодарность лишённого всего Иова: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!»^[15]. Это ровно та точка, где благодарность перестаёт быть чувством и становится верой.

Непрестанное благодарение: «хвала славы»

Третья ступень — уже не череда отдельных актов, а состояние: душа становится благодарением. Святая Елизавета от Троицы, кармелитка из Дижона, оставила его высшую формулу, подхватив выражение святого Павла — laudem gloriae, «к похвале славы Его» (Еф 1, 12)^[16]

«Хвала славы — существо, всегда пребывающее в благодарении. Каждое его действие, каждое движение, каждая мысль, каждое стремление, одновременно глубже укореняя его в любви, — словно отзвук вечного Sanctus.» — Святая Елизавета от Троицы, Собрание сочинений^[17]

На этой ступени благодарности уже не нужны поводы: она не откликается на отдельные благодеяния, она стала обычным дыханием души, фоновым «спасибо», держащимся под событиями. К этому состоянию стремится всякое возрастание в благодарности — не умножать благодарности, а становиться, мало-помалу, благодарным существом.

Раз благодарность — добродетель, она развивается, как всякая добродетель: через повторяемые акты, прокладывающие привычку. Вот средства, наиболее испытанные святыми.

Воспоминать благодеяния

Первое средство — память. Раз неблагодарность есть забвение (святой Игнатий), благодарность — прежде всего акт добровольной памяти: конкретно вспоминать полученное. Святой Игнатий сделал её первым этапом своего ежедневного испытания совести: прежде чем взглянуть на провинности, «благодарить Бога, Господа нашего, за полученные благодеяния»^[18]. Конкретно: каждый вечер уделить миг, чтобы назвать три благодеяния дня — не вообще, а точно. Это благодарное «перечитывание» обезоруживает ропот и перевоспитывает взгляд. Что не названо — то забыто; что названо — то возвращено Богу.

Переживать мессу как благодарение

Центральное средство для католика выдумывать не нужно: у него есть имя и час. Месса есть благодарение Церкви. Катехизис напоминает, что само слово об этом говорит:

«Евхаристия означает прежде всего благодарение. […] Eucharistein и eulogein напоминают об иудейских благословениях, которые возглашают — особенно во время трапезы — дела Божии: творение, искупление и освящение.» — Катехизис Католической Церкви, § 1328^[19]

Участвовать в мессе, принося в неё прямо свои поводы к благодарности, принимать причастие как величайший из даров, продлевать его благодарением после причастия — этими несколькими минутами тишины, когда благодарят вместо того, чтобы спешить прочь, — вот школа благодарности по преимуществу. Святой кюре из Арса на этом евхаристическом даре основывал своё негодование против скупости сердца:

«Какой неблагодарностью было бы оказаться скупым к Богу, оказывающемуся столь щедрым! Разве не отдал Он всю Свою кровь за нас на кресте? Разве не отдаёт Он нам Себя всего в Святой Евхаристии?» — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли^[20]

Чтобы углубить этот пункт, см. Как возрастать в евхаристическом поклонении.

Утреннее и вечернее «спасибо»

Благодарность возделывается и постоянными малыми встречами. Пробудившись, прежде всего поблагодарить за полученный день: таков совет, который Иисус давал Габриэль Босис, напоминая цену одного дня, предложенного Богу:

«Благодари Бога за начинающийся день; ты можешь стяжать столько заслуг, столько славы… в один день… Я позволяю тебе Мне служить, Меня любить.» — Иисус — Габриэль Босис, Он и я^[21]

Вечером благодарное перечитывание дня замыкает день. А между ними можно умножать краткие «спасибо», воздыхания, в течение часов: благодарение в три слова весит больше, чем долгая рассеянная молитва, и медленно ткёт то непрестанное благодарение, о котором говорила Елизавета от Троицы.

Учиться благодарности у псалмов и Магнификат

Учимся благодарить, занимая слова у тех, кто это умел. Великая школа — Псалтирь, молитва Церкви: многие псалмы — благодарения, и их припев возвращается, как биение сердца, — «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его»^[22]. Вершина — Магнификат, молитва Марии, ставшая ежедневной молитвой Церкви на вечерне:

«Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём! […] Ибо сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его!» — Евангелие от Луки 1, 46–49 (Магнификат)^[23]

Читать благодарственные псалмы и Магнификат — не значит твердить: это значит давать сердцу формироваться верными словами, пока они не станут нашими.

Благодарить заранее: благодарность доверяющая

Существует высшая форма благодарности: благодарить прежде получения, потому что уверен в любви Божией. Сам Христос так поступал у гроба Лазаря: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня»^[24] — до чуда. Это упреждающее благодарение — изнанка тревоги: вместо того чтобы терзаться о будущем, заранее благодарят за то, как Бог о нём позаботится. Оно предполагает и питает доверие (см. Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу).

Говорить спасибо людям — таинство ближнего

Наконец, благодарность к Богу проверяется и питается благодарностью к людям. Кто не умеет благодарить близких, благодетелей, тех, кто ему служит, тот плохо учится благодарить Бога; и обратно, говорить спасибо ближнему — по-настоящему, глядя ему в глаза, — конкретное упражнение, вытравляющее эгоизм. Благодарность заразительна: благодарное сердце делает других лучше, а искреннее «спасибо» — часто наименьший и действеннейший из актов любви.

Это решающее испытание. Благодарить, когда всё идёт хорошо, под силу каждому; благодарить в ночи — удел сильных. Именно здесь благодарность доказывает, что стала добродетелью, а не настроением.

Благодарить в ночи

Христианская благодарность не отрицает боль: она проходит сквозь неё. Она не говорит «всё хорошо», когда всё болит; она говорит: «даже здесь Ты есть, и я Тебя благодарю». Иисус говорил Габриэль Босис, что наша величайшая признательность всегда останется ниже Его страждущей любви:

«Никогда не вложишь ты в свою благодарность столько любви и радости, сколько Я вложил любви и радости в страдание, чтобы вас спасти.» — Иисус — Габриэль Босис, Он и я^[25]

Взгляд на Крест — здесь державное противоядие от неблагодарности: перед таким даром ропот умолкает. Вот почему святые, далёкие от бегства от страдания, умели находить в нём материю для благодарения — не из мазохизма, а потому что узнавали в нём печать любви, отдавшей себя до конца.

Благодарить даже за собственные слабости

Более удивительно: зрелая благодарность умеет благодарить Бога за собственные ограничения и унижения, потому что они хранят в смирении. Мать Ивонна-Эме де Малеструа делала из этого правило:

«Будь я смиренна, я не переставала бы благодарить Бога вместо того, чтобы порой огорчаться из-за тех проступков или недостатков, которые не являются оскорблением Бога, но хорошей материей, чтобы смиряться перед другими.» — Мать Ивонна-Эме де Малеструа, Духовные писания^[26]

Это «малый путь» святой Терезы, приложенный к благодарности: благодарить Бога за саму свою нищету, потому что она привлекает милосердие. Душа, умеющая благодарить за слабости, взяла последнюю крепость гордыни.

Не ждать, чтобы «чувствовать», чтобы благодарить

В испытании чувство благодарности часто исчезает. Это нормально, и в этом нет беды. Сухость не мешает благодарению, потому что благодарность живёт в воле, а не в волнении. «Спасибо», сказанное в ночи, ничего не чувствуя, весит больше, чем лёгкий порыв: оно чисто, потому что ищет не утешения, а единой чести Божией. Благодарность, держащаяся без чувства, — высшая, потому что самая бескорыстная.

Ропот и привычный ропот

Ежедневный враг благодарности — не открытый бунт: это ропот — та фоновая жалоба вполголоса, всегда находящая, к чему придраться. Народ Израиля в пустыне — его образ: питаемый манной, он всё ропщет^[27]. Ропот — точная противоположность благодарения: он смотрит на недостающее вместо данного. Борьба с ним — конкретная работа: всякий раз, застигнув себя на жалобе, обращать жалобу в «спасибо» за то, что ещё имеем.

Корыстная благодарность

Ловушка тоньше: благодарить Бога, чтобы получить больше, как льстят сильному. Это торговое благодарение (do ut des, «даю, чтобы ты дал») — ещё не добродетель: оно смотрит всегда на дар, никогда на Даятеля. Истинная благодарность благодарит, даже когда уже ничего не ждёт, и благословляет Бога ради Него Самого. Знак, что корысть преодолена, — благодарить и тогда, когда не получаешь.

Принимать дары за должное

Самая коварная ловушка — привычка. Величайшие дары — здоровье, зрение, близкие, вера, прощение — именно те, что замечают меньше всего, потому что они рядом всегда. Благодарят лишь за удивляющее; а ничто не должно бы казаться менее само собой разумеющимся, чем существовать и быть любимым Богом. Лекарство — смотреть на свои блага так, словно их можно потерять, или словно их только что получили: благодарность возрождается, едва перестают считать вещи должными.

Радость

Первый плод благодарности — радость, не эйфория, а та глубокая радость, не зависящая от обстоятельств. Не случайно святой Павел связывает все три одним дыханием: «Всегда радуйтесь […] за всё благодарите»^[28]. Радость — естественный цвет благодарного сердца, потому что оно непрестанно смотрит на данное ему. Напротив, привычная печаль часто бывает неосознанной неблагодарностью: она видит лишь недостающее.

Доверие и мир

Благодарность рождает доверие. Кто помнит всё, что Бог уже сделал, меньше тревожится о будущем: благодарная память о прошлом — лучшее основание упования. Такова логика псалмов, напоминающих древние благодеяния, чтобы основать на них нынешнее доверие. Мир святой Терезы Авильской — «Пусть ничто тебя не тревожит […] Одного Бога достаточно»^[29] — рождается из этой благодарной уверенности: Тот, Кто столько мне дал, меня не оставит (см. Как возрастать в надежде).

Сердце, расширенное к вечной хвале

Последний плод выходит за пределы времени. Благодарность — единственное духовное расположение, которое не прекратится на Небе: вера уступит видению, упование — обладанию, а благодарение избранных продлится всегда, ибо блаженные проводят вечность в благодарении. Учиться благодарить уже сейчас — значит начинать Небо: входить уже в этой жизни в вечный Sanctus, о котором говорит Елизавета от Троицы.

«Начнём Небо. Люби Меня непрестанно, как Я тебя люблю.» — Иисус — Габриэль Босис, Он и я^[30]

Это единственное духовное упражнение, которое никогда не выйдет из употребления.

Духовность Божественной Воли, переданная через Луизу Пиккаррету, возносит эту логику благодарения на вершину. Душа, живущая в Божественной Воле, не довольствуется благодарением за собственные благодеяния: она хочет благодарить самим сердцем Бога, соединяясь с совершенным благодарением, которое Иисус воздаёт Отцу, чтобы восполнить неблагодарность всех людей. Это само движение «возмещения»: там, где бесчисленные дары Божии остаются без «спасибо», душа становится признанием за неблагодарных.

Это возмещающее благодарение соединяется с самой основополагающей борьбой духовной жизни. Иисус в Книге Неба указывает на горделивую неблагодарность как на высшее оскорбление^[31]; напротив, творение, «воздающее любовью за Любовь» и благодарящее за каждый дар, возмещает это оскорбление и входит в близость с Творцом. Так смиреннейшая из добродетелей — говорить спасибо — становится в Божественной Воле участием в вечной хвале Троицы (см. Божественная Воля).

Ни одно создание не благодарило, как Мария. Её песнь, Магнификат, — совершенный образец христианской благодарности: она не задерживается на полученных дарах, чтобы ими гордиться, но тотчас восходит к Даятелю — «Ибо сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его!» Смиренная раба признаёт всё даром («Призрел Он на смирение Рабы Своей»), и из этого признания бьёт хвала. Мария соединяет так три движения: признание дара, благодарение, хвалу Даятеля ради Него Самого.

Становиться в школу Марии — значит учиться благодарности, никогда не останавливающейся на даре, чтобы всегда восходить к Любви, дающей. Кто читает с Ней Магнификат день за днём, видит, как медленно собственное сердце формируется к признанию.

Возрастать в благодарности не требует великих методов: требует постоянства в малых актах. Благодарить при пробуждении за полученный день; переживать мессу и причастие как благодарение, которым они являются; называть каждый вечер три благодеяния дня; обращать каждую жалобу в «спасибо»; благодарить в испытании, не дожидаясь чувства; занимать слова псалмов и Магнификат; говорить людям спасибо — по-настоящему. Эти акты, повторяемые, прокладывают привычку, пока душа не станет, по слову Елизаветы от Троицы, «существом, всегда пребывающим в благодарении».

Это единственная добродетель, о которой можно сказать, что она уже начинает Небо: кто учится благодарить здесь, внизу, тот лишь предваряет вечное «спасибо» блаженных. «За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.»

• Как возрастать в любви — добродетель, в которую изливается благодарность: кто всё получил, даёт даром.
• Как возрастать в смирении — корень всякой благодарности: лишь смиренный признаёт, что всё — дар.
• Как возрастать в доверии и Как возрастать в предании себя Богу — упреждающая благодарность, благодарящая заранее.
• Как возрастать в надежде — благодарная память о прошлом как основание упования.
• Как возрастать в евхаристическом поклонении — благодарение, переживаемое перед Святыми Дарами.