Ни одна добродетель не была так восхвалена святыми, как смирение, и ни одна не проживалась так незаметно. От святого Августина, который делал его «первым, вторым и третьим» из условий пути к Богу, до святой Терезы из Лизьё с её «лифтом» для самых малых — одно и то же убеждение проходит сквозь двадцать веков: святым не становятся, не став смиренным. Эта статья собирает то, что святые о нём сказали, — их определения, их образы, их предостережения и их прекраснейшие изречения.
Это слово не очевидно. Для мира смирение похоже на отсутствие честолюбия или на низкую самооценку. Для святых всё ровно наоборот: это ясность видения, истина, единственно верное отношение творения перед Творцом. «Смирение есть истина», — кратко говорит святая Тереза Авильская[1]. Оно не подавляет, а освобождает; оно не умаляет душу, а расширяет её до размеров Бога.
Святые говорят о смирении не как теоретики: они говорят о нём изнутри, потому что завоевали его ценой долгой борьбы с гордыней. Именно это придаёт их словам особый вес — вес свидетельства, а не урока. Эта антология следует за их голосом, от отцов пустыни до современных мистиков, а затем выделяет главные темы, в которых они согласны: смирение как истина, как корень добродетелей, как магнит благодати.
Здесь не рассматривается ни практический путь этой добродетели — о конкретных средствах возрастания см. Как возрастать в смирении — ни её метафизическая природа, изложенная в Познание ничтожества человека, рождающее смирение. Здесь мы слушаем святых.
Почему стоит слушать святых о смирении?
Добродетель, которую лишь смиренные знают изнутри
В смирении есть вот какой парадокс: им нельзя хвалиться и его нельзя изучать со стороны — знать его значит уже его практиковать. Поэтому лучшие учителя в этом предмете — не философы, а святые, те, кто согласился сойти вниз. Духовное предание единодушно видит в нём не одну добродетель среди прочих, а почву, в которой укореняются все остальные. Святой Григорий Великий сказал об этом фразой, ставшей пословицей:
«Кто собирает добродетели без смирения, тот словно несёт пыль против ветра». — Святой Григорий Великий, Беседы на Евангелия, беседа 7[2]
Образ суров: без смирения самые прекрасные добродетели рассеиваются, как горсть пыли. Святой Викентий де Поль говорил в том же духе, что оно есть «добродетель Иисуса Христа, добродетель Его святой Матери, добродетель величайших святых»[3]. Это значит, что без него нет святости, и слушать святых о смирении — значит слушать их о самом сердце их святости.
«Первое — смирение, второе — смирение, третье — смирение»
Самая знаменитая формула принадлежит святому Августину. Молодой грек Диоскор написал ему с вопросом о философии Цицерона. Августин отвечает ему, около 410 года, смещая вопрос: истинный путь к истине — не прежде всего интеллектуальный, он нравственный.
«Если бы ты спросил меня, что первое в науке Христовой, я ответил бы тебе: смирение. А второе? Смирение. А третье? Смирение. И сколько бы ты меня ни спрашивал, я буду давать тот же ответ». — Святой Августин, Письмо 118 к Диоскору[4]
Всё учение святых о смирении заключено в этой почти шутливой настойчивости. Там, где мир множит условия успеха, Августин даёт лишь одно, повторённое трижды. Именно это убеждение мы будем встречать, из века в век, у всех великих свидетелей внутренней жизни.
Смирение — это истина: определение святых
Когда святых спрашивают, что такое смирение, их ответ сходится к одному слову: истина. Не считать себя хуже, чем ты есть, — это была бы всё равно ложь, — а видеть себя таким, каков ты есть пред Богом: всё получившим от Него, способным на всё Им, неспособным ни на что без Него.
«Смирение есть истина» — Тереза Авильская и Екатерина Сиенская
Святая Тереза Авильская дала этой истине самую сжатую формулу. Во Внутреннем замке, размышляя о ловушках духовного пути, она сводит всю добродетель к одному движению:
«Смирение — это ходить в истине». — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Шестые обители[5]
Эта формула прославилась во всём духовном предании. За два века до неё Предвечный Отец уже преподал её святой Екатерине Сиенской в её Диалоге: смирение, говорил Он, «происходит от познания душой самой себя»[6] — познания, которое не надмевает, но ставит душу в истину её тварного состояния.
Познать себя, познать себя пред Богом
Ещё до святых Сократ говорил «познай самого себя». Но святые уточняют: познать себя — это не анализировать себя, это открыть себя пред Богом. Святой Бернард Клервоский делает это познание основанием всего духовного здания:
«Духовное здание может возводиться лишь на твёрдом основании смирения. А чтобы смириться, душа не может найти средства действеннее истинного познания себя». — Святой Бернард Клервоский, Беседы на Песнь песней, 36[7]
Автор Подражания Христу говорит тем же языком и извлекает из этого следствие, грозное для интеллектуальной гордыни: знать Бога, не зная себя, бесполезно.
«Смиренное познание себя есть путь к Богу более верный, чем глубокие изыскания науки». — Подражание Христу, книга I, гл. 3[8]
Вот почему, добавляет он, «что пользы тебе глубоко рассуждать о Троице, если ты не смиренен и тем самым неугоден Троице?»[9]. Смирение, стало быть, не враг разума: оно — условие его прямоты.
Всё относить к Богу: «Без Меня не можете делать ничего»
Сердце этой истины заключено в слове Христа: «Вне Меня не можете делать ничего» (Jn 15, 5)[10]. Святые не переставали его толковать. Святой Франциск Ассизский выводит из него золотое правило смирения: не приписывать себе никакого блага, ибо всё — от Бога.
«Блажен слуга, воздающий всякое благо Господу. Тот же, кто присваивает себе его часть, тот скрывает в глубине себя сребреники Господа». — Святой Франциск Ассизский, Наставления, 19[11]
Святой Бенедикт утвердил то же правило в своём Уставе: «Если видишь в себе какое-либо благо, приписывай его Богу, а не себе; зло же — знай, что всегда сам его виновник»[12]. А святой Викентий де Поль кратко говорил: «Добродетель смирения даёт нам понять, что всё добро, совершаемое нами, — от Бога»[13]. Смирение в этом предании — не чувство, а точная бухгалтерия: воздавать Богу то, что Божие, и признавать своим лишь своё ничтожество.
Отцы и первые учители
Отцы-пустынники и Лествица Иоанна Лествичника
С первых веков монахи Египта и Синая сделали смирение вершиной всей духовной жизни. Святой Иоанн Лествичник (VI–VII век), игумен Синайского монастыря, посвящает ему одну из ступеней своего знаменитого трактата «Лествица». Он учит грешника смиренному доверию, с которым тот приступает ко Христу, ничего не скрывая:
«Предстанем пред Христом и с великой простотой и глубоким смирением откроем Ему нашу немощь и наши несчастья; и, сколь бы недостойны мы ни были, Он с благостью протянет нам руку». — Святой Иоанн Лествичник, Лествица, первая ступень[14]
Святой Пахомий, основатель общежительного монашества, уже связывал смирение с терпением: «Величие святых — это терпение»[15]. Для этих первых учителей смирение — не печальная замкнутость: это низкая дверь, через которую входят в мир.
Святой Августин: гордость низвергла, смирение поднимает
Святой Августин, изнутри познавший соблазны гордости ума, видит в смирении само лекарство, избранное Богом для исцеления человека. Вся история спасения, говорит он, — это схождение Бога, чтобы поднять человека, павшего через гордость:
«Человек пал через гордость; Бог прибег к смирению, чтобы его поднять». — Святой Августин, Христианская наука, книга I, гл. 14[16]
Такова логика Воплощения: чтобы исцелить болезнь гордости, Врач Сам становится лекарством, уничижая Себя. Отсюда Августин выводит практическое следствие для молитвы, в которой душа должна предстать нищей: «Дом души моей слишком тесен, чтобы принять Тебя: расширь его. Он — одни развалины: восстанови его»[17].
Святой Иоанн Златоуст: колесница мытаря
Святой Иоанн Златоуст, константинопольский епископ златоустый, оставил один из самых ярких образов предания: две колесницы, состязающиеся в беге, — чтобы объяснить, почему мытарь из притчи опережает фарисея (Lc 18, 9-14).
«Запряги в одну добродетель и гордость, в другую — грех со смирением, и ты увидишь, как колесница, влекомая грехом, благодаря смирению опередит колесницу добродетели. Ибо смирение своей необъятной поднимающей силой побеждает тяжесть греха и первым восходит на небо». — Святой Иоанн Златоуст[18]
Фарисей падает не из-за слабости своих добродетелей, а под «тяжкой глыбой гордости»; мытарь возвышается не своими заслугами, а несомый смирением. И Златоуст добавляет, что смиренный может извлечь пользу даже из оскорблений: «принимая оскорбления, мытарь сложил бремя своих грехов» и вернулся домой оправданным[19].
Святой Григорий Великий: страж прочих добродетелей
Святой Григорий Великий, папа и учитель Церкви, продолжает это святоотеческое предание, делая смирение не просто добродетелью, а стражем всех остальных. Его формула о прахе на ветру (приведённая выше) подытоживает интуицию, которую воспримет всё Средневековье: добродетель без смирения не просто несовершенна — она в опасности, ибо тайно питает гордость, которая её и погубит. Та же мысль встречается у Адама Персеньского, цистерцианца XII века:
«Где находится смирение, там и мир, страх и благоговение перед заповедями. Смирение, о человек, показывает тебе, кто ты есть, кем ты был, кем ты должен стать». — Адам Персеньский, Письма[20]
Смирение в монашеской традиции
Святой Бенедикт: лествица из двенадцати ступеней
В VI веке святой Бенедикт Нурсийский дал смирению великий практический трактат: 7-ю главу своего Устава, одну из самых длинных и самых комментируемых во всей монашеской традиции. В ней он описывает лествицу из двенадцати ступеней, по которой монах восходит, как ни парадоксально, спускаясь — умаляясь. Подробности этих ступеней относятся к практическому пути (см. Как возрастать в смирении); но дух, их одушевляющий, принадлежит тому, что Бенедикт говорит о смирении: его предел — не страх, а любовь. Достигнув вершины лествицы, монах хранит заповеди « уже не из страха перед адом, но из любви ко Христу »[21]. Бенедиктинское смирение — стало быть, не рабское настроение: это долгое научение сыновней свободе.
Святой Бернард Клервоский: восходить, спускаясь
Святой Бернард, великий цистерцианский аббат XII века, ещё в юности составил целый трактат, посвящённый этому вопросу, — «О степенях смирения и гордости». Для него смирение начинается со взгляда на самого себя без самолюбования:
«Пусть твоё размышление начинается с приложения к самому себе и не останавливается на этом, ибо тобою же оно должно и завершиться. В твоём собственном размышлении ты — первый предел, ты же и последний». — Святой Бернард Клервоский, О размышлении, книга II[22]
Это самопознание, уточняет он, принимает «три формы: человек должен знать, что он сделал, чего заслужил, что утратил»[23]. Такой взгляд отнюдь не обескураживает — он открывает милосердие: «Пусть радуется тот, кого осуждали грехи, ибо любовь Иисусова намного превосходит число и меру наших преступлений»[24]. У Бернарда смирение и доверие никогда не противостоят друг другу: спускаются в самих себя, чтобы тем лучше броситься в Бога.
Учители Церкви и эпоха мистиков
Святой Фома Аквинский: смирение — верная мера души пред Богом
Святой Фома Аквинский дал смирению анализ великой точности в Сумме теологии (IIa-IIae, вопрос 161). Для него смирение — это добродетель, которая умеряет и упорядочивает движение души к высокому, удерживая его в верной мере; она подавляет самонадеянность, заставляющую метить выше того, что даёт Бог[25]. Её собственное средоточие, говорит Фома, — подчинение человека Богу и, из благоговения перед Богом, другим людям. Смирение — стало быть, ни малодушие, ни презрение к полученным дарам: это внутренний порядок творения, держащегося своего места — ни ниже своего достоинства чада Божия, ни выше своего состояния твари. Именно это подытоживает предание, говоря, что смирение есть истина, приложенная к самому себе.
Святая Екатерина Сиенская: смирение — кормилица любви
В Диалоге святой Екатерины Сиенской смирение занимает центральное место: это земля, в которую укоренено древо добродетелей. Отец Вечный открывает ей это земледельческим образом:
«То, что даёт жизнь древу и ветвям, — это корень; этот корень должен быть посажен в землю смирения, которая несёт и питает любовь». — Отец Вечный святой Екатерине Сиенской, Диалог[26]
Ни одна добродетель, говорит далее Диалог, не может существовать «без смирения, которое есть правительница и кормилица любви»[27]. Любовь и смирение, стало быть, неразделимы: одна — вершина, другая — корень; и к любви восходят, лишь спускаясь в истину о самих себе.
Подражание Христу: «любить быть неизвестным»
Ни одна книга после Библии не сформировала христиан в смирении так, как Подражание Христу, этот небольшой трактат XV века, приписываемый Фоме Кемпийскому. Его педагогика неизменна: предпочитать последнее место, бежать почёта, радоваться забвению.
«Хотите научиться и познать нечто полезное вам? Любите жить неизвестными и почитаться за ничто». — Подражание Христу, книга I, гл. 2[28]
Подражание видит в этом условие внутреннего мира: «Смиренный человек наслаждается ненарушимым миром, а гнев и зависть терзают сердце гордого»[29]. И оно переворачивает мирскую лествицу величия: «Поистине велик тот, кто мал в собственных глазах и для кого высшая слава — чистое ничто»[30].
Школа кротости: святой Франциск Сальский
На рубеже XVII века святой Франциск Сальский обновил учение о смирении, привнеся в него новую кротость. Его главная интуиция: истинное смирение узнаётся не по строгости к себе, а по миру, который мы храним перед лицом собственных ошибок.
Не удивляться своим падениям
Для святого епископа Женевского удивляться своим грехам — это на деле признак скрытой гордости: человек считал себя лучше.
« Если бы мы хорошо знали, кто мы есть, то вместо того, чтобы изумляться, видя себя поверженными, мы удивлялись бы тому, как мы вообще можем стоять на ногах. » — Святой Франциск Сальский, Œuvres[31]
Отсюда его совет, тысячу раз повторённый в переписке: « Когда вы впадёте в ошибки, ничуть не удивляйтесь этому »[32]. Удивление — не смирение, оно его оборотная сторона, ибо « самолюбие смущается и тревожится, видя нас несовершенными »[33].
Терпение к себе и начинать заново каждый день
Отсюда вытекает собственная нота салезианской духовности: терпение к самому себе, которое есть лишь одна из форм смирения.
« Имейте терпение ко всем, но прежде всего к самим себе. Мне так отрадно, что вы начинаете заново каждый день: нет лучшего средства хорошо завершить духовную жизнь, чем всегда начинать сначала и никогда не думать, что уже достаточно сделано. » — Святой Франциск Сальский, Œuvres[34]
Он любит сравнивать душу, которая встаёт после падения, с зарёй, рассеивающей тьму « не в один миг, но мало-помалу »[35], и напоминать, что в « монастыре благочестивой жизни каждый всегда почитает себя послушником »[36]. Отец Жозеф Тиссо, наследник этой школы, выведет из неё целое искусство использовать свои грехи для возрастания в смирении, а не для уныния: « Унывать, впав в грех, — значит не знать самого себя »[37].
Святые нового времени
Святая Тереза из Лизьё: малый путь и лифт
В XIX веке святая Тереза Младенца Иисуса дала смирению самое нежное и самое дерзновенное выражение: « малый путь » духовного детства. Слишком маленькая, чтобы взойти по крутой лестнице совершенства, она ищет « лифт » — и находит его в объятиях Бога:
« Лифт, который должен вознести меня до Неба, — это руки Твои, о Иисусе! Для этого мне не нужно расти, напротив, мне нужно оставаться маленькой, становиться всё меньше и меньше. » — Святая Тереза Младенца Иисуса, Manuscrits autobiographiques[38]
Вся её доктрина переворачивает логику горделивого усилия: возвышаются не тем, что становятся великими, а тем, что соглашаются оставаться малыми. Её сестра Агнесса передавала ту же жажду самоуничижения: « Иисус любит смирение, Иисус любит то, что незаметно для глаз человеческих »[39].
Святой Шарль де Фуко: «вниз, вниз»
Святой Шарль де Фуко, «всеобщий брат» Сахары, сделал умаление программой всей своей жизни, в подражание Иисусу в Назарете. В своих духовных писаниях он слышит, как Христос повторяет ему одно лишь слово:
« Схождение, схождение, смирение, смирение… нисходите всегда, смиряйте себя всегда; держитесь последнего места. Нисходя, вы подражаете Мне, нисходя, вы идёте Моим путём, а значит, путём истины. » — Иисус, по словам святого Шарля де Фуко, Écrits spirituels[40]
И он созерцает во всей жизни Христа непрерывный урок смирения: « Моё Воплощение — смирение бесконечное, безмерное; моё рождение — смирение; всё во Мне — смирение. Я кроток и смирен сердцем »[41].
Мистики предания себя: Фаустина, Мария Зимма, Луиза Пиккаррета
Великие мистические голоса XX века связали смирение с доверием и благодатью. Святая Фаустина признаёт, что всё доброе в ней — от Бога: « Всё прекрасное в моей душе — Твоё, о Боже. Сама по себе я — ничто »[42]. Мария Зимма, мистик из Форарльберга, сделала из этого закон духовной жизни: « Смирение стяжает нам величайшие из благодатей. Иисус дарует величайшее смиренным сердцем »[43].
У слуги Божией Луизы Пиккарреты это учение достигает своей самой ёмкой формулы. В Le Livre du Ciel смирение представлено как абсолютное условие всякой благодати:
« Ни одна благодать не сходит с Моего Престола иначе, как через смирение. Ни одна молитва не услышана Моими ушами, если она не благоухает смирением. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Le Livre du Ciel, том 3, 12 января 1900[44]
Она даёт и незабываемый образ, где смирение становится солью, не дающей ни одной добродетели испортиться:
« Смирение — это соль, которая приправляет все добродетели и хранит душу от тления греха. Оно — малая травка, растущая у обочин дорог: она исчезает, когда её топчут, но затем вырастает вновь ещё прекраснее, чем прежде. » — Луиза Пиккаррета, Le Livre du Ciel, том 3, 12 января 1900[45]
Литания смирения кардинала Мерри дель Валя
В начале XX века кардинал Рафаэль Мерри дель Валь, государственный секретарь святого Пия X, читал после каждой мессы молитву, которая с тех пор обошла весь католический мир: Литанию смирения. В ней строка за строкой испрашивается избавление не только от желания быть восхваляемым, почитаемым, предпочитаемым, но и от страха быть униженным, забытым, презираемым:
« От желания быть почитаемым… от желания быть восхваляемым… от страха быть униженным… от страха быть забытым… избавь меня, Иисусе. Чтобы другие были любимы больше, чем я, лишь бы я становился настолько свят, насколько могу, — Иисусе, дай мне благодать желать этого. » — Литания смирения, приписываемая кардиналу Рафаэлю Мерри дель Валю[46]
Эта молитва вбирает в себя всё учение святых: смирение — это не только отказ от славы, это заранее принятое согласие на умаление, и даже желание его из любви к Богу.
Что производит смирение, по словам святых
Помимо определений, святые обильно описывают плоды смирения. Три из них возвращаются постоянно: оно привлекает благодать, оно даёт мир, оно открывает врата Неба.
Следующая таблица собирает для нескольких великих свидетелей главную мысль, которую каждый из них связывает с этой добродетелью, — способ увидеть одним взглядом согласие их голосов.
| Свидетель | Произведение | Главная мысль о смирении |
|---|---|---|
| Святой Августин | Lettre 118 ; Doctrine chrétienne | Первое условие пути к Богу; лекарство от гордости |
| Святой Бенедикт | Règle, гл. 7 | Лестница из двенадцати ступеней к сыновней любви |
| Святой Бернард | Les Degrés de l'humilité | Познать самого себя, чтобы броситься к Богу |
| Святая Екатерина Сиенская | Le Dialogue | Земля, в которую укореняется любовь к ближнему |
| L'Imitation | Книга I | Любить быть неизвестным, хранить мир сердца |
| Святой Франциск Сальский | Introduction à la vie dévote | Кроткое терпение к собственным ошибкам |
| Святая Тереза из Лизьё | Manuscrits | Малый путь: оставаться малым, чтобы быть возвышенным |
Оно привлекает благодать: «Бог гордым противится»
Библейский принцип ясен: « Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать » (1 P 5, 5 ; Jc 4, 6, citant Pr 3, 34)[47]. Святые делают из него основной закон духовной жизни. Луиза Пиккаррета слышит, как Христос говорит ей об этом под нежным образом:
« Дочь моя, чем больше ты умаляешься, тем сильнее Я чувствую влечение склониться к тебе и наполнить тебя Моими благодатями. Смирение привлекает Мой свет. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Le Livre du Ciel, том 3, 17 марта 1900[48]
Смирение действует так как магнит: чем ниже спускается душа, тем больше Бог склоняется к ней. Это точная противоположность гордости, которая мнит, что восходит, а на деле лишь отталкивает благодать.
Оно даёт мир и свободу сердца
Святые настаивают: смиренный миролюбив, потому что ему больше нечего защищать. Не ожидая почитания, он не страдает от презрения. Святой Иоанн Златоуст видел в смирении даже броню против обид: смирение « позволяет не чувствовать укуса оскорблений и не приходить в ярость от поруганий »[49]. Imitation обещает смиренному безмятежность, которую гордый не познает никогда, а Луиза Пиккаррета слышит, как Христос связывает этот мир с простым познанием себя:
« Когда сердце исполнено познания себя, похвалы человеческие подобны морским волнам, которые поднимаются и выходят из берегов, но никогда не переступают своих границ. » — Иисус Луизе Пиккаррете, Le Livre du Ciel, том 2, 23 апреля 1899[50]
Оно — корень молитвы и ключ от Рая
Катехизис учит: « Смирение есть основание молитвы » (CEC § 2559)[51], ибо по-настоящему молится лишь тот, кто просит милостыни. Святые идут дальше: они делают смирение самим условием спасения. Луиза Пиккаррета слышит, как об этом говорится в чеканной формуле:
« Смирение — это ключ от Рая, куда никто не может войти без него. Смирение — это улыбка Бога и всего Рая. » — Луиза Пиккаррета, Le Livre du Ciel, том 3, 12 января 1900[52]
И наоборот, все они обличают гордость как корень всякого падения. « От гордости ангелы погибли, от гордости пал Адам », — заставляет Христос сказать Шарля де Фуко[53]. Об этой самой борьбе против корня всех пороков см. Как возрастать в борьбе против гордости.
Иисус и Мария — вершина смирения
Все слова святых в конечном итоге указывают на два образца. Смирение — это прежде всего не доктрина: это лик — лик Христа и лик Его Матери.
«Научитесь от Меня: Я кроток и смирен сердцем»
Лишь однажды во всём Евангелии Христос прямо предлагает подражать Ему — и это ради смирения:
«Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». — Евангелие от святого Матфея 11, 29[54]
Святой Павел воспел это движение в гимне кеносиса: Христос, «будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Ph 2, 6-8)[55]. Вечером Тайной вечери этот уничиживший Себя Бог омывает ноги Своим ученикам: «Ибо Я дал вам пример» (Jn 13, 15)[56]. Всё, что святые говорят о смирении, — лишь комментарий к этому жесту.
Magnificat: смирение, которое поёт
Пресвятая Дева Мария — после Христа совершенный образец смирения, но не смирения скованного, а смирения радостного, которое поёт. В Magnificat она не отрицает полученного величия; она всецело относит его к Богу:
«Что призрел Он на смирение Рабы Своей… Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его. Низложил сильных с престолов и вознёс смиренных». — Песнь Magnificat, Евангелие от святого Луки 1, 48-52[57]
Это совершенное смирение: признавать «величия» Божии в себе, не приписывая их себе. Иисус напоминал об этом мистику Консолате Бетроне: малые души «гордятся добродетелями, которыми они украшены, потому что их дал им Бог», и воздают Ему одному «хвалу, честь и славу»[58]. Таков последний урок святых: смирение не стирает даров, оно возвращает их Дарителю — и тем самым освобождает сердце для хвалы.
Для дальнейшего чтения
- Как возрастать в смирении — практический путь: ступени, конкретные средства и упражнения для продвижения в этой добродетели.
- Познание ничтожества человека, рождающее смирение — природа и доктринальное основание смирения.
- Как возрастать в борьбе с гордыней — борьба с пороком, который исцеляет смирение.
- Как использовать наши грехи для возрастания в смирении и доверии — салезианское искусство извлекать пользу из своих падений.
- Как возрастать в доверии — добродетель-сестра смирения, к которой оно всегда открывает путь.
- Что говорят святые о доверии и Что говорят святые о любви к ближнему — другие подборки из той же серии.
Примечания и источники
Sainte Thérèse d'Avila (1515-1582), Le Château intérieur (Las Moradas, 1577), Sixièmes Demeures, ch. 10. Texte original espagnol : « la humildad es andar en verdad ». Traduction française de référence : Œuvres complètes, Cerf / Seuil (trad. Marcelle Auclair), ou éd. du Carmel.
1 5Saint Grégoire le Grand (vers 540-604), Homélies sur les Évangiles, homélie 7 (prêchée le 17 décembre 590). Édition de référence : Sources Chrétiennes 485, Cerf, 2005. La sentence est devenue proverbiale : « qui sans humilité rassemble les vertus porte de la poussière au vent. »
2Saint Vincent de Paul (1581-1660), Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, p. 88.
3Saint Augustin (354-430), Lettre 118 à Dioscore, § 22 (composée vers 410-411). Texte latin : « Prima est humilitas, secunda humilitas, tertia humilitas… » Édition de référence : Lettres, Bibliothèque augustinienne, Desclée de Brouwer / Institut d'Études Augustiniennes.
4Le Père éternel à sainte Catherine de Sienne (1347-1380), Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, ch. IX, 5. Traduction française de référence : Le Dialogue, éd. du Cerf (coll. Sagesses chrétiennes).
6Saint Bernard de Clairvaux (1090-1153), Sermons sur le Cantique des cantiques, sermon 36, §§ 5-6. Édition : Sancti Bernardi Opera II, Rome, 1958 (PL 183, 968-970) ; trad. Sources Chrétiennes, Cerf.
7Thomas a Kempis (vers 1380-1471), L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 3, 4. Traduction de référence : Félicité de Lamennais (1824). L'attribution à Thomas a Kempis est la plus largement reçue.
8Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 1, 3. Traduction Lamennais.
9Évangile selon saint Jean 15, 5, traduction liturgique officielle (AELF) : « En dehors de moi, vous ne pouvez rien faire. »
10Saint François d'Assise (1181/1182-1226), Admonitions, 19, 1-2. Édition de référence : François d'Assise — Écrits, Sources Chrétiennes 285, Cerf, 1981.
11Saint Benoît de Nursie (vers 480-547), Règle, ch. 4 (« Les instruments des bonnes œuvres »), §§ 42-43 : « Si l'on voit quelque bien en soi-même, l'attribuer à Dieu, non à soi ; mais le mal, savoir qu'on en est toujours l'auteur. » Édition critique : Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972.
12Saint Vincent de Paul, Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, p. 87.
13Saint Jean Climaque (vers 575-650), L'Échelle sainte (Klimax), premier degré, § 21. Traduction française : coll. Spiritualité orientale, abbaye de Bellefontaine.
14Saint Pacôme (vers 292-348), Conseils à un moine rancunier, éd. Saint-Léger, 2017, p. 31. Recueil tiré de la tradition pachômienne.
15Saint Augustin, La Doctrine chrétienne (De doctrina christiana), livre I, ch. 14. Édition de référence : Bibliothèque augustinienne, Institut d'Études Augustiniennes.
16Saint Augustin, Les Confessions, livre I, ch. 5. Édition de référence : Bibliothèque augustinienne, Institut d'Études Augustiniennes.
17Saint Jean Chrysostome (vers 349-407), homélie citée et traduite dans Trop occupé pour t'occuper de ta vie ?, anthologie chrysostomienne, Cerf, 2015, p. 36-37. L'image des deux chars commente la parabole du pharisien et du publicain (Lc 18, 9-14).
18Saint Jean Chrysostome, dans Trop occupé pour t'occuper de ta vie ?, Cerf, 2015, p. 37.
19Adam de Perseigne (vers 1145-1221), Lettres, lettre 15, §§ 157-158. Édition : Sources Chrétiennes 66, Cerf, p. 239.
20Saint Benoît, Règle, ch. 7 (« De l'humilité »), §§ 67-70 (conclusion sur les douze degrés). Parvenu au sommet, le moine garde les commandements « non plus par peur de l'enfer, mais par amour du Christ ». Édition Sources Chrétiennes 181-186, Cerf. Ce chapitre est l'un des plus longs (75 versets) et des plus commentés de la Règle ; l'image de l'échelle renvoie au songe de Jacob (Gn 28, 12).
21Saint Bernard de Clairvaux, La Considération (De consideratione), livre II, ch. 6 (Sancti Bernardi Opera III, p. 414). Trad. de référence : éd. du Cerf.
22Saint Bernard de Clairvaux, Sermons divers, 40, 3 (Sancti Bernardi Opera VI-1, p. 236). La connaissance de soi prend trois formes : « savoir ce qu'on a fait, ce qu'on a mérité, ce qu'on a perdu. »
23Saint Bernard de Clairvaux, Premier sermon pour la veille de Noël, § 3. Édition : Sources Chrétiennes, Cerf.
24Saint Thomas d'Aquin (1225-1274), Somme de théologie, IIa-IIae, question 161 (sur l'humilité), notamment a. 1-2. Thomas range l'humilité comme une espèce de la modestie, vertu annexe de la tempérance : elle modère et règle le mouvement de l'âme vers les choses élevées, en réprimant la présomption. Trad. de référence : éd. du Cerf / Revue thomiste.
25Le Père éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, ch. IX, 4. Trad. Le Dialogue, éd. du Cerf.
26Le Père éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, Introduction, IV, 5 : « Aucune vertu ne peut exister sans la charité et sans l'humilité, qui est la gouvernante et la nourrice de la charité. »
27Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 2, 3. Traduction Lamennais : « Aimez à vivre inconnu et à n'être compté pour rien. »
28Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 7, 3. Traduction Lamennais.
29Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 3, 6. Traduction Lamennais.
30Saint François de Sales (1567-1622), Œuvres complètes, t. XIII, p. 29 (édition d'Annecy). Sur les deux sources de l'inquiétude : l'amour-propre et l'estime de soi.
31Saint François de Sales, Œuvres complètes, t. XIX, p. 301 (édition d'Annecy) : « Quand vous ferez des fautes, ne vous en étonnez point. »
32Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote (1609), IIIᵉ partie, ch. 9, « De la douceur envers nous-mêmes ». Éditions courantes : Seuil, Téqui.
33Saint François de Sales, Œuvres complètes, t. XIV, p. 22 (édition d'Annecy). Conseil de patience et de recommencement quotidien.
34Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, Iʳᵉ partie, ch. 5 : la conversion comparée à l'aube qui dissipe les ténèbres peu à peu.
35Saint François de Sales, Traité de l'Amour de Dieu (1616), livre X, ch. 7 : « Au monastère de la vie dévote, chacun s'estime toujours novice. »
36Père Joseph Tissot (1840-1894), L'Art d'utiliser ses fautes, Le Laurier, 1991, p. 18 ; la citation sur le découragement est de Jean de Bernières-Louvigny, Le Chrétien intérieur, livre V, ch. 2, reprise dans le même ouvrage.
37Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus (1873-1897), Manuscrits autobiographiques, Manuscrit C, f. 2-3 (sur l'« ascenseur » de l'amour et la petite voie). Édition de référence : Œuvres complètes, Cerf / Desclée de Brouwer, 1992.
38Sœur Agnès de Jésus (Pauline Martin), sœur de sainte Thérèse de Lisieux, lettre à sa sœur Thérèse, 18-19 mars 1888, citée dans la correspondance familiale des Martin.
39Jésus, selon saint Charles de Foucauld (1858-1916), Écrits spirituels, J. de Gigord, 1937 (Huit jours à Éphrem), p. 127-128.
40Jésus, selon saint Charles de Foucauld, Écrits spirituels, J. de Gigord, 1937 (Huit jours à Éphrem), p. 133.
41 53Sainte Faustine Kowalska (1905-1938), Petit Journal, § 616. Édition de référence : éd. du Dialogue / Marie-Claire (Cracovie).
42Maria Simma (1915-2004), Premier cahier — Le Péché et la Confession, Rassemblement à Son Image, 2014, p. 4.
43Jésus à Luisa Piccarreta (1865-1947), Le Livre du Ciel, tome 3, 12 janvier 1900.
44Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 3, 12 janvier 1900.
45Litanie de l'humilité (Litany of Humility), prière traditionnellement attribuée au cardinal Rafael Merry del Val (1865-1930), secrétaire d'État de saint Pie X, qui la récitait après la messe. L'attribution précise reste discutée par les historiens, mais sa diffusion dans la dévotion catholique du XXᵉ siècle est solidement établie.
46Première lettre de saint Pierre 5, 5, traduction liturgique officielle (AELF). Le verset cite Proverbes 3, 34 (version grecque des Septante), repris aussi en Jacques 4, 6.
47Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 3, 17 mars 1900.
48Saint Jean Chrysostome, dans Trop occupé pour t'occuper de ta vie ?, Cerf, 2015, p. 37 : l'humilité empêche de sentir la morsure des insultes.
49Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 2, 23 avril 1899.
50Catéchisme de l'Église catholique, § 2559, « L'humilité est le fondement de la prière », citant saint Augustin : « L'homme est un mendiant de Dieu » (Sermon 56, 6, 9). Édition officielle française, Mame/Plon, 1992. Cf. aussi § 2540 et § 2631.
51Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 3, 12 janvier 1900.
52Évangile selon saint Matthieu 11, 29, traduction liturgique officielle (AELF). Seul passage de l'Évangile où le Christ propose explicitement de l'imiter — et c'est pour la douceur et l'humilité du cœur.
54Lettre de saint Paul aux Philippiens 2, 6-8 (hymne christologique de la kénose), traduction liturgique officielle (AELF). Le verbe grec ekénōsen (« il s'est vidé, anéanti ») a donné le terme théologique de kénose.
55Évangile selon saint Jean 13, 14-15 (lavement des pieds à la Cène), traduction liturgique officielle (AELF) : « C'est un exemple que je vous ai donné. »
56Évangile selon saint Luc 1, 48-52 (cantique du Magnificat), traduction liturgique officielle (AELF). Chanté chaque soir aux Vêpres dans la liturgie des Heures.
57Jésus à la vénérable sœur Consolata Betrone (1903-1946), Jésus parle au monde, Parvis, 1994, p. 21.
58