Рождество (25 декабря)

Этимология и словарь

Французское слово Рождество происходит от старофранцузского Ноэль / Наэль, восходящего к народной латыни natalis (dies) domini: «день рождения Господа»^[5]. В старофранцузском языке возглас Ноэль! был также народным криком радости, который в английском языке известен в форме Nowell. По-английски Рождество называется Christmas, от древнеанглийского Crīstesmæsse, «месса Христа»^[6]. На литургической латыни праздник обозначается Nativitas Domini или In Nativitate Domini в богослужебных книгах — название, используемое до сих пор в Римском миссале.

Литургический ранг: торжество, а не просто праздник

В иерархии празднований латинской Церкви (торжества, праздники, обязательные памяти, факультативные памяти), установленной Общими нормами литургического года и календаря (1969), Рождество занимает высшую ступень: ступень торжества^[7]. Этот ранг не почётный: он конкретно определяет богатство литургии (собственная месса в трёх формулярах, собственная префация, исполняемые Gloria и Credo, октава) и первенство праздника над любым другим событием календаря, выпадающим на тот же день. Только Пасха и несколько других торжеств Господа (Богоявление, Вознесение, Пятидесятница) разделяют с Рождеством этот статус вершины литургического года. Обязанность же присутствовать на мессе вытекает не из этого ранга: она происходит из канона 1246 Кодекса канонического права^[8].

Рождество в литургическом году: между Адвентом и Богоявлением

Рождество нельзя понять изолированно: оно является точкой прибытия времени Адвента, этих четырёх недель ожидания, готовящих сердца к пришествию Спасителя, и отправной точкой рождественского времени, которое традиционно продолжается до праздника Крещения Господня. Подробное место Рождества в общей архитектуре литургического года — его двух великих кругах временном и сонме святых, его иерархии цветов и степеней — раскрыто само по себе в статье Литургический год; настоящая статья сосредоточена на самом торжестве Рождества.

Внутри рождественского времени всё строится вокруг двух дат: 1 января, торжество Пресвятой Богородицы, завершающее октаву Рождества в восьмой день, и 6 января, праздник Богоявления, празднующий явление Христа народам через поклонение волхвов, — эпизод, рассказанный святым Матфеем, который не будет подробно разбираться здесь, поскольку ему посвящена отдельная статья.

Обязательный праздник

Каноническое право относит Рождество к дням, когда католические верные обязаны присутствовать на мессе. Канон 1246 § 1 Кодекса канонического права 1983 года устанавливает:

Воскресенье, в которое, по апостольскому преданию, празднуется пасхальная тайна, должно соблюдаться во всей Церкви как главный предписанный праздничный день. И также должны соблюдаться дни Рождества Господа нашего Иисуса Христа, Богоявления, Вознесения и Пресвятых Тела и Крови Христа, [...] — Кодекс канонического права (1983), канон 1246 § 1^[9]

Этот перечень воспроизводит перечень канона 1247 Кодекса 1917 года, который уже содержал те же десять праздников; значительное сокращение числа предписанных праздников восходит к святому Пию X, к 1911 году (с 36 до 8 праздников)^[10]. Во Франции обязательными остаются четыре праздника: Рождество, Вознесение, Успение и День всех святых. Эта ситуация восходит к индульту кардинала Капрары, папского легата, от 9 апреля 1802 года, который перенёс на воскресенье Богоявление, праздник Тела Господня и праздник святых Петра и Павла^[11]. Рождество остаётся таким образом, как в этом перечне, так и во всеобщем, одним из торжеств, которые каждый католик обязан праздновать участием в Евхаристии.

Литургия Рождества — не чисто церковное построение: она возвещает и актуализирует два конкретных евангельских рассказа, святого Луки и святого Матфея, которые дополняют друг друга, не противореча друг другу, и которые, оба, лежат в основе чтений, назначенных на три мессы этого дня.

Рассказ святого Луки: перепись и ясли

Именно Евангелие от Луки дает наиболее подробный рассказ о Вифлеемской ночи: по случаю эдикта кесаря Августа о переписи Иосиф отправляется из Назарета в Вифлеем с Марией, своей супругой, которая беременна; день родов наступает, когда они находятся там, и Мария «спеленала Его и положила Его в ясли, потому что не было им места в зале» (Лк 2, 7)^[12].

Рассказ продолжается возвещением пастухам через ангела, а затем множеством небесного воинства, воспевающего «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк 2, 14)^[13] — стих, который станет Gloria римской мессы. Лука прямо упоминает перепись, проведенную при правлении Квириния в Сирии (Лк 2, 2), хронологическую деталь, вызвавшую с XIX века повторяющееся критическое возражение: известные данные о наместничестве Квириния (легат Сирии около 6–7 года по Р. Х.) кажутся трудно совместимыми с рождением Иисуса в царствование Ирода Великого, умершего в 4 году до нашей эры.

Было предложено несколько серьезных гармонизирующих решений, которые заслуживают того, чтобы отнестись к ним серьезно, а не отвергать с порога как апологетическую уловку. Археолог Уильям М. Рамсей выдвинул фрагментарную латинскую надпись, Lapis Tiburtinus, которая могла бы свидетельствовать о первом командовании Квириния в Сирии, предшествовавшем командованию 6 года по Р. Х., что сделало бы текст Луки точным как он есть^[14]. Другие экзегеты предложили переводить греческий текст Лк 2, 2 (hautē apographē prōtē egeneto hēgemoneuontos tēs Syrias Kyrēniou) не как «Эта перепись была первая, [...] когда Квириний правил», а как «Эта перепись была прежде правления Квириния», грамматически допустимое прочтение сравнительной степени prōtē^[15]. Наконец, Тертуллиан, писавший около 207–208 годов, независимо свидетельствует о переписи в Иудее при Сенции Сатурнине, наместнике Сирии с 9 по 6 год до Р. Х., — то есть в период действительного царствования Ирода, — что как минимум подтверждает существование регулярных римских переписей в этом регионе в предполагаемую эпоху рождения Христа^[16]. Ни одно из этих решений не имеет окончательного археологического доказательства, но их совпадение достаточно, чтобы показать, что возражение — не последнее слово в споре, как его слишком поспешно представляет часть скептической популяризации.

Рассказ святого Матфея: волхвы и звезда

Евангелие от Матфея дополняет рассказ Луки второй картиной: когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, волхвы с востока приходят в Иерусалим и спрашивают, где родившийся Царь Иудейский: «ибо мы видели звезду Его при её восходе» (Мф 2, 2)^[17].

Приход волхвов, ведомых звездой, чтобы поклониться Младенцу и принести Ему золото, ладан и смирну (Мф 2, 1-12), затем бегство в Египет от преследования Ирода (Мф 2, 13-15) дополняют картину Луки. Этот эпизод, богатый историческими вопросами (личность волхвов, природа звезды, хронология избиения младенцев), подробно разобран сам по себе в статье, посвященной Богоявлению, отдельному литургическому празднику, который воспоминает именно явление Христа народам через поклонение волхвов; здесь он упомянут лишь в той мере, в какой он, как и рассказ Луки, входит в библейское основание тайны Рождества.

Историчность рассказов о детстве перед лицом современной критики

Часть современной экзегезы, вслед за Рудольфом Бультманом, предложила читать рассказы о детстве у Луки и Матфея как поздние богословские композиции, в значительной мере легендарные, созданные задним числом для иллюстрации библейских тем (новый Исход, новый Моисей, исполнение пророчеств), а не как изложение реальных событий^[18]. Это прочтение заслуживает того, чтобы отнестись к его доводам серьезно, но оно не может иметь последнего слова. Оно в значительной мере опирается на методологическую предпосылку — априорную невероятность чудесного и промыслительного — больше, чем на позитивное доказательство литературного вымысла; оно также недооценивает согласие двух рассказов, независимых друг от друга в своем составлении, в существенных пунктах (рождение в Вифлееме, при Ироде, от Девы Марии, затем жизнь в Назарете); и оно склонно рассматривать всякую обстоятельную деталь (перепись, наместник, ясли) как подозрительную по принципу, тогда как именно такое обилие проверяемых деталей как раз характеризует рассказ, укорененный в исторической памяти, а не чистую назидательную басню. Католическая Церковь, не требуя верить, что каждая повествовательная деталь передана с точностью современного протокола, твердо держится исторической реальности девственного рождения Иисуса в Вифлееме Иудейском в царствование Ирода: Символ веры исповедует девственное рождение («рождённого от Девы Марии») и укореняет жизнь Христа в датированной истории («при Понтии Пилате»); рождение в Вифлееме, о котором сообщают Матфей и Лука, воспринято Отцами уже со II века (Иустин)^[19][20].

Дата 25 декабря достоверно установлена лишь с IV века. Самый древний документ, свидетельствующий о ней как о литургическом празднике, — Хронограф 354 года, богато иллюминированный римский альманах, раздел которого Depositio Martyrum — список литургических годовщин Римской Церкви — в самой первой строке содержит:

«В восьмой день перед январскими календами: рождение Христа в Вифлееме Иудейском.» — Хронограф 354 года, Depositio Martyrum^[21]

«В восьмой день перед январскими календами» соответствует в римском счете 25 декабря. Историки единодушно возводят это римское употребление к 336 году, к которому относится базовый список документа^[22]. Еще раньше, в начале III века, Комментарий на Даниила, приписываемый Ипполиту Римскому (около 204 года), содержит, по некоторым рукописям, упоминание, также относящее рождение Христа к 25 декабря, — отрывок, подлинность и датировка которого активно обсуждаются современной текстологией^[23].

Два основных ученых объяснения уже более века спорят друг с другом, объясняя выбор этой даты: гипотеза заимствования из праздника Непобедимого Солнца 25 декабря, часто приписываемого императору Аврелиану (274 год), но засвидетельствованного лишь с середины IV века (игры в честь Солнца, учреждённые Аврелианом, проводились в октябре, по S. Hijmans), и гипотеза внутреннего богословского расчета раннего христианства, связывающего дату Страстей (традиционно относимую к 25 марта) с датой зачатия, а затем рождения Христа девять месяцев спустя. Отрывок из Ипполита (около 204 года), если он подлинный, во всяком случае предшествует Аврелиану^[24]. Этот спор, его точные источники (Тертуллиан, Юлий Африкан, святой Августин, трактат De solstitiis) и современное состояние исследований подробно изложены, со всеми нюансами, в специальной статье Почему Рождество празднуется 25 декабря?: читатель, желающий углубить этот конкретный вопрос, найдет там полное рассмотрение. Что важно для истории самого праздника, излагаемой ниже, так это то, что 25 декабря утверждается сначала в Риме, прежде чем постепенно распространиться на все христианство.

Рим и латинский Запад — очаг закрепления даты 25 декабря

Именно в Риме в течение IV века праздник Рождества 25 декабря засвидетельствован лучше всего и, весьма вероятно, именно здесь он возник как отдельный литургический праздник. Латинский Запад — Северная Африка, Галлия, Испания — быстро перенимает этот римский обычай вслед за растущим авторитетом апостольского престола среди латинских Церквей.

Медленное принятие на Востоке: свидетельство святого Иоанна Златоуста

На Востоке древнейшая традиция соединяла рождение и явление Христа (Богоявление) в одном и том же празднике, отмечавшемся 6 января. Разделение между праздником Рождества 25 декабря и праздником Богоявления 6 января появляется там лишь к концу IV века. Наиболее ясное свидетельство тому — проповедь святого Иоанна Златоуста, произнесенная в Антиохии 25 декабря 386 года:

«Ещё нет и десяти лет, как этот день ясно известен у нас, тогда как жителям Запада он известен уже давно». — Святой Иоанн Златоуст, In diem natalem Domini nostri Jesu Christi, Антиохия, 386 (Patrologia Graeca 49, 351)^[25]

Златоуст объясняет слушателям, что этот праздник 25 декабря, известный «издавна» на Западе, ясно известен в Антиохии лишь менее десяти лет, и защищает его подлинность, опираясь на авторитет римского обычая^[26]. Направление распространения тем самым четко установлено: от Рима к Востоку, а не наоборот. Римский обычай засвидетельствован уже в 336 году, а Антиохия принимает его около 376–377 годов, то есть примерно сорок лет спустя; Константинополь (Григорий Назианзин, 25 декабря 380 года) и Каппадокия (праздник, засвидетельствованный в 380 году Григорием Нисским) современны Антиохии. Только Египет (между 427 и 433 годами) и Иерусалим (ещё позднее) относятся к V веку или к более позднему времени.

Армянское исключение: Богоявление, сохранившееся 6 января

Лишь одна великая восточнохристианская традиция никогда не принимала разделения между Рождеством (25 декабря) и Богоявлением (6 января): Армянская апостольская церковь. Оба факта следует точно датировать: разделение распространилось на Востоке уже к концу IV века, как свидетельствует проповедь Златоуста в Антиохии в 386 году, приведенная выше; армянская же обособленность — дело V века. Находясь в войне с персами-сасанидами — поражение при Аварайре 26 мая 451 года под предводительством Вардана Мамиконяна, — Армения не смогла быть представлена на Халкидонском соборе, открывшемся в октябре 451 года, и ее собственное восприятие христологических споров столетия надолго отдалило ее от дисциплинарного развития других Церквей^[27]. Поэтому она продолжает праздновать 6 января единый праздник Богоявления, объединяющий рождение Христа, Его явление волхвам и Его крещение в Иордане, — три таинства, которые латинский обряд и другие восточные Церкви распределяют по нескольким отдельным дням^[28].

Сдвиг юлианского календаря: православное Рождество 7 января

Второй фактор, чисто календарный, а не вероучительный, объясняет, почему значительная часть православного мира празднует Рождество не 25 декабря по григорианскому календарю, а 7 января. Некоторые православные Церкви — Русская, Сербская, Грузинская, а также Иерусалимский патриархат и Коптская церковь — сохранили для своего литургического календаря юлианский календарь, остававшийся в гражданском употреблении вплоть до григорианской реформы 1582 года и еще некоторое время после нее в ряде православных стран. Юлианский календарь накапливает по отношению к григорианскому сдвиг примерно в тринадцать дней в XXI веке: 25 декабря по юлианскому календарю соответствует таким образом 7 января по григорианскому календарю, обычно используемому на Западе. Речь идет, следовательно, не о богословски иной дате, а о том же самом 25 декабря, исчисленном по иному гражданскому календарю.

Помимо самой даты, уникальность Рождества в римском литургическом календаре определяется богатством его празднования: праздник с тремя различными мессами, собственным торжественным провозглашением и полной октавой.

Три мессы: ночная, утренняя и дневная

Уже с конца VI века римский обычай различает три мессы в день Рождества, каждую с собственными текстами, собственным Евангелием и — первоначально — собственным местом совершения (стацией) в Риме^[29]. Дневная месса, древнейшая, продолжала совершаться в соборе Святого Петра вплоть до примерно 1143 года. Ночная месса была принята в Санта-Мария-Маджоре, в оратории Яслей, после того как папа святой Сикст III перестроил базилику около 435–440 годов, в богородичном порыве Эфесского собора (431)^[30]. Месса зари, совершаемая на рассвете в честь святой Анастасии, мученицы, особо чтимой византийской общиной Рима, была добавлена третьей в VI веке; она помещается между полуночной мессой и дневной мессой^[31]. Три мессы засвидетельствованы уже с конца VI века святым Григорием Великим (Беседа 8 на Евангелия: «missarum solemnia ter hodie celebraturi sumus»).

Этот литургический триптих — не избыточное повторение: он раскрывает тайну постепенно — рождение в ночи мира, её явление первым свидетелям на рассвете, её богословское провозглашение при свете дня в великом Прологе Иоанна^[32]. По заповеди католик обязан участвовать лишь в одной рождественской мессе; однако традиция посещать подряд несколько из этих месс, в особенности полуночную мессу, остаётся широко распространённым благочестивым обычаем.

Провозглашение Рождества (Календа)

Накануне Рождества или непосредственно перед полуночной мессой Римский мартиролог предусматривает торжественный текст, традиционно называемый Kalenda или Провозглашением Рождества, который вписывает рождение Христа во всю историю спасения, от сотворения мира до царствования Августа:

«По прошествии бесчисленных веков от сотворения мира, когда Бог в начале сотворил небо и землю и создал человека по образу Своему; по прошествии веков и веков после потопа [...] ; в двадцать первом веке после того, как Авраам, наш отец в вере, вышел из Ура Халдейского; в тринадцатом веке после исхода народа Израилева из Египта под водительством Моисея; около тысячного года после помазания царя Давида; в шестьдесят пятую седмицу по пророчеству Даниила; в сто девяносто четвёртую Олимпиаду; в семьсот пятьдесят второй год от основания Рима; в сорок второй год правления Цезаря Октавиана Августа; когда весь мир пребывал в мире, Иисус Христос, вечный Бог и Сын вечного Отца, желая освятить мир Своим милосердным пришествием, быв зачат от Святого Духа, по истечении девяти месяцев от Своего зачатия рождается в Вифлееме Иудейском, став человеком, от Девы Марии. Сие есть Рождество Господа нашего Иисуса Христа по плоти.» — Провозглашение Рождества, Римский мартиролог^[33]

Этот текст, распеваемый на особый напев, присущий только этому единственному провозглашению в году, намеренно помещает событие Вифлеема на пересечение библейской хронологии (сотворение, потоп, Авраам, Исход, Давид), греческой светской хронологии (Олимпиады) и римской хронологии (основание Рима, правление Августа): Рождество — не вневременной миф, а датированное событие на перекрёстке нескольких исторических памятей — иудейской, греческой и римской, — прочтение, согласное с традиционным пониманием библейской хронологии: обоснованное, состоятельное и защитимое, оно помещает рождение Христа в завершение реальной истории, вехи которой исповедует Церковь (сотворение, потоп, Авраам, Исход, Давид), не возводя каждую цифру этого торжественного исчисления в вероучительное определение, — см. статью Миру всего 6 000 лет?.

Навечерие и октава Рождества

24 декабря, день навечерия Рождества, имеет собственную мессу и собственный чин, отличные от трёх месс 25 декабря. Сама торжественность сопровождается октавой: восемь дней, открывающихся 25 декабря, празднуются как продолжение одного и того же праздника, с особым местом праздника Святого Семейства (воскресенье в октаве) и, 1 января, торжества Пресвятая Богородица, завершающего октаву утверждением Божественного материнства Марии — догмата, определённого на Эфесском соборе в 431 году^[34]. Всё рождественское время, начавшееся 25 декабря, продолжается затем до праздника Крещение Господне.

Великие святоотеческие проповеди Рождества

Римская литургия рождественской утрени сохраняет в прежнем бревиарии отрывки из святоотеческих проповедей, произнесённых на этот праздник, которые свидетельствуют о древности и глубине богословского размышления о Воплощении. Святой Лев Великий, папа с 440 по 461 год, завершает так одну из своих проповедей на Рождество призывом, ставшим знаменитым:

«Познай, христианин, своё достоинство и, став причастником Божественного естества, не возвращайся недостойным образом жизни к прежней своей низости. Помни, чьей Главы и чьего Тела ты член.» — Святой Лев Великий, Sermon 21, In Nativitate Domini I^[35]

Этот текст, читаемый и сегодня на службе чтений в день Рождества в Литургии Часов, кратко выражает духовную суть праздника: Воплощение Сына Божия — не просто событие прошлого, которое следует вспоминать, а тайна, возвышающая саму человеческую природу, делая её по благодати причастницей Божественного естества.

Богословский смысл: тайна Воплощения

Богословие Рождества выражено в Катехизисе Католической Церкви через раскрытие парадокса смирения Божия:

«Иисус родился в убогости хлева, в бедной семье; первыми свидетелями события стали простые пастухи. Именно в этой бедности является слава небес.» — Катехизис Католической Церкви, § 525^[36]

«Тайна Рождества совершается в нас, когда в нас изображается Христос (Гал 4, 19).» — Катехизис Католической Церкви, § 526^[37]

Полное вероучительное раскрытие тайны Воплощения — почему Бог стал человеком, в чём именно состоит соединение двух природ в Лице Слова, как этот догмат был определён и защищён от древних христологических ересей, — рассмотрено само по себе в статье Как просто объяснить Воплощение?; Рождество же есть его ежегодное литургическое празднование, а не место его полного богословского изложения.

Если собственная литургия Рождества остается, по существу, делом клира и литургических книг, то благочестивая традиция, пришедшая уже в XIII веке, придала празднику долговечный народный облик: вертеп.

Святой Франциск Ассизский в Греччо (1223)

На Рождество 1223 года святой Франциск Ассизский устраивает в пещере в горах Греччо, в Лацио, то, что считается первым живым вертепом в истории христианства. Его древнейший биограф, брат Фома Челанский, сообщает, что Франциск хотел:

«Я хотел бы представить Младенца, рождённого в Вифлееме, и увидеть телесными очами страдания, в которых Он находился из-за отсутствия самого необходимого для новорожденного, когда Он лежал в колыбели на соломе между волом и ослом.» — Фома Челанский, Vita Prima Sancti Francisci (1228–1229), рассказ о Рождестве в Греччо (Vita prima 84)^[38]

В отличие от позднейших вертепов, в Греччо не было ни статуи Младенца Иисуса, ни фигур Марии и Иосифа: только ясли, наполненные соломой, настоящие вол и осел составляли сцену вокруг переносного алтаря, на котором была отслужена полуночная месса. Фома Челанский сообщает, что Франциск, будучи диаконом, пел там Евангелие и проповедовал с таким чувством, что один из присутствовавших, добродетельный человек, увидел в яслях малолетнее дитя как бы бездыханным, которое святой пробудил^[39]. По словам святого Бонавентуры, Франциск испросил и получил у Верховного Понтифика (Гонория III) разрешение устроить празднование^[40]. В 2023 году, по случаю восьмисотлетия этого события, папа Франциск посвятил ему целиком свою катехизацию в среду 20 декабря, увидев в ней школу трезвости и радости^[41].

Реликвия яслей в Санта-Мария-Маджоре

Рим хранит, независимо от вертепа в Греччо, более древнюю традицию: материальную реликвию яслей Вифлеема. При святом папе Феодоре I (642–649), когда наступление арабо-мусульманских завоеваний угрожало Святой Земле, фрагменты дерева — традиционно почитаемые как доски яслей Вифлеема — были, как считается, перенесены в Рим и положены в базилике Санта-Мария-Маджоре, получившей с тех пор название Sancta Maria ad Praesepe («Святая Мария у Яслей»)^[42]. Эта реликвия, хранящаяся в крипте базилики под папским алтарем, представляет собой сегодня фрагменты дерева, которые традиция относит к колыбели Христа^[43]. Присутствие этой реликвии утвердило Санта-Мария-Маджоре как место ночной рождественской мессы, совершаемой в оратории Яслей; дневная месса оставалась в соборе Святого Петра вплоть до примерно 1143 года, прежде чем в XII веке также была перенесена в Санта-Мария-Маджоре.

От Греччо к семейным вертепам

Обычай Греччо распространяется сначала во францисканской среде, а затем расходится по всей католической Европе начиная с XV–XVI веков во все более обогащенных формах: резные фигурки в Неаполе (presepe napoletano, с множеством персонажей повседневного неаполитанского быта вокруг библейской сцены), глиняные сантоны в Провансе начиная с Французской революции — когда закрытые церкви побудили верующих устраивать вертеп дома, — или монументальные вертепы в великих римских базиликах на Рождество^[44]. Это разнообразие форм свидетельствует об одной и той же интуиции: сделать видимым и близким, в доме или на городской площади, то, что литургия возвещает в святилище.

Рождественская елка — отдельная традиция

Не следует смешивать вертеп, католическую традицию францисканского происхождения, напрямую связанную с литургией и Писанием, с рождественской елкой, у которой другая история. Первое часто упоминаемое письменное свидетельство восходит к счетным книгам города Селеста в Эльзасе за 1521 год — деревья по случаю Рождества, без описания украшений^[45]; первое сохранившееся описание украшенного дерева относится к 1605 году, в Страсбурге, и толкование этих вех остается предметом споров среди историков. Обычай развился в регионе, ставшем очагом протестантской Реформации; в порядке гипотезы в этом увидели следствие настороженности реформатских кругов к образному изображению Рождества, которая могла способствовать утверждению необразного символа праздника^[46]. Рождественская елка, таким образом, изначально не является католической литургической традицией в том же смысле, что вертеп: ее всеобщее распространение, в том числе в католических домах, — явление более позднее и во многом культурное, которое сегодня сосуществует с вертепом, не подменяя его собственного богословского значения.

Полуночная месса и великие римские торжества

Полуночная месса остается в современном католическом благочестии самым посещаемым моментом литургического года после великих пасхальных праздников: во многих епархиях туда приходят именно верующие, которые не практикуют регулярно в течение всего года, что говорит об уникальном символическом месте, которое Рождество сохраняет даже в широко секуляризованном обществе. В Риме ночная рождественская месса, которую папа возглавляет в базилике Святого Петра, остается одним из самых посещаемых богослужений всего вселенского литургического года и транслируется по всему миру.

Секуляризация и духовное переоткрытие

Рождество — самый узнаваемый в обществе христианский праздник в современном мире и, как ни парадоксально, один из тех, чье собственно религиозное содержание наиболее подвержено коммерческому и культурному размыванию. Это напряжение не ново: оно существовало уже, в других формах, в поздней Античности, когда святой Лев Великий вынужден был обличать римских верующих, которые, прежде чем войти в собор Святого Петра, по привычке оборачивались, чтобы приветствовать восходящее солнце^[47]. Ответ Церкви, тогда как и сегодня, никогда не состоял в отказе от даты или от праздника, но в том, чтобы постоянно напоминать самой литургией — тремя мессами, торжественным возвещением, великими святоотеческими чтениями, — что празднуется не возвращение природного света, но пришествие во плоти Того, через Которого «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин 1, 3)^[48].

• Почему Рождество празднуется 25 декабря? — полное историческое обсуждение происхождения даты: гипотеза вычисления и гипотеза заимствования у Sol Invictus.
• Почему существует Адвент? — время ожидания, готовящее к Рождеству.
• Как просто объяснить Воплощение? — богословская тайна, которую празднует Рождество.
• Литургический год — место Рождества во всем календаре Церкви.
• Богоявление — явление Христа волхвам, празднуемое 6 января.
• Крещение Господне — праздник, завершающий рождественское время.
• Пресвятая Мария, Матерь Божия (1 января) — торжество, завершающее октаву Рождества.
• Святой Франциск Ассизский — создатель живых яслей в Греччо.
• Торжество Тела и Крови Христовых (Corpus Christi) — еще одно великое торжество, учрежденное литургической историей Латинской Церкви.
• Базилика Рождества Христова в Вифлееме — самое место, которое воспоминает праздник.

Основные источники

• Иерусалимская Библия, Евангелия от святого Луки, святого Матфея и святого Иоанна (рассказы Лк 2 и Мф 2 пересказаны, цитируемые отрывки следуют этому переводу).