Папа святой Сикст III (432–440)

Папа, принимающий Эфес после Целестина

Эфесский собор состоялся в 431 году, при понтификате Целестина I. Тот умирает в конце июля 432 года — Святой Престол датирует конец его понтификата 27 июля 432 года, днём его литургической памяти, тогда как Catholic Encyclopedia (1913) указывает 26 июля;^[5] Сикст III избран несколькими днями позже и сразу получает восточные дела, переданные легатами. Его первая задача — укрепить догматическую победу, ещё омрачённую личными ранами, соперничающими синодами и подозрениями между Александрией, Антиохией и Константинополем.^[6][7]

Центральным остаётся исповедание Марии Богородицей, Theotokos. Церковь не говорит, что Мария была бы источником Божества; она говорит, что Тот, Кого она рождает, — одно Лицо, воплощённое Слово, истинный Бог и истинный человек. Отвергать Богородицу в несторианском контексте означало рисковать двумя сопоставленными Христами: человеком Иисусом и соединённым с Ним Божественным Словом.

Миротворец, а не релятивист

Catholic Encyclopedia хорошо описывает облик Сикста: его примирительный нрав был, вероятно, причиной ложных обвинений в несторианских или пелагианских симпатиях.^[8] Обвинение показательно: в вероучительных кризисах тот, кто стремится вернуть людей, не ослабляя веры, быстро вызывает подозрения у обоих лагерей.

Однако Сикст не ищет расплывчатого мира. В своих письмах он подтверждает приговор против Нестория, хвалит Кирилла, принимает Максимиана в Константинополе и призывает восточных вернуться к определённой вере. Его мир — это мир исповедания: люди могут примириться, когда заблуждение оставлено; само же учение не подлежит торгу.

Папа Санта-Мария-Маджоре

В Риме самое зримое дело Сикста III — восстановление и украшение либерианской базилики, ныне Санта-Мария-Маджоре. Liber Pontificalis утверждает, что он восстановил здание, обогатил его литургическими дарами и что на триумфальной арке ещё читалась надпись: XYSTUS EPISCOPUS PLEBI DEI, «Сикст епископ — народу Божию».^[9][10]

Эта надпись — не простая табличка жертвователя. В ней — духовный ключ понтификата: епископ Рима предлагает христианскому народу базилику, где мозаики детства Христова зримо возвещают то, что Эфес защитил вероучительно.

Веха между Целестином и Львом Великим

Сикста III иногда заслоняют две более известные фигуры: Целестин, папа Эфеса, и Лев Великий, папа Халкидона. Это несправедливо. Без Сикста десятилетие 432–440 могло стать временем восточного реванша, пелагианского реванша и римской неопределённости. Напротив, он держит линию: Эфес подтверждён, пелагиане остаются вне общения, Иллирик пребывает под римским наблюдением, и Рим готовит вероучительный вес Льва.

Таблица свидетелей

Досье не обширно, но прочно по решающим осям. Сикст известен не подробным духовным жизнеописанием; он известен правительственными актами, вероучительными письмами и римскими камнями.

Святой Престол и хронология

Официальная страница Святого Престола называет Сикста III 44-м папой, с началом понтификата 31 июля 432 года, концом 19 августа 440 года и рождением в Риме.^[11] Эти даты должны служить главным ориентиром, даже если древние списки порой дают округлённые продолжительности или варианты подсчёта.

Catholic Encyclopedia датирует посвящение 31 июля 432 года, а смерть — 440 годом, не уточняя день в тексте заметки.^[12] Для конца понтификата страница Святого Престола, таким образом, точнее.

Liber Pontificalis

Liber Pontificalis называет Сикста «римлянином», сыном Ксиста, и приписывает ему 8 лет и 19 дней понтификата.^[13] Его заметка делает акцент не столько на письмах, сколько на строительствах, литургических дарах и эпизоде с консулом Бассом. Она утверждает, что он восстановил базилику Либерия, украсил или построил Святого Лаврентия, работал над баптистерием Латерана и был погребён в базилике Святого Лаврентия за стенами.^[14][15]

Как и для соседних пап, этот источник незаменим, но недостаточен. Луиза Роупс Лумис, вслед за Дюшеном, отмечает, что история о Бассе, обвинившем Сикста в преступлении, — легенда, развившаяся вокруг римских воспоминаний и имён аристократических семей.^[16]

Сохранившиеся письма

Сохранившийся корпус Сикста III в Patrologia Latina включает письма, связанные с восточным кризисом и Иллириком. Страница Викитеки, воспроизводящая Миня, указывает, в частности, письма к Кириллу, к Иоанну Антиохийскому, к Проклу Константинопольскому, к Перигену Коринфскому и к епископам Иллирика.^[17]

Эти письма — не пространные трактаты. Их сила — в контексте: Сикст пишет в момент, когда Церковь должна не дать низложению Нестория перерасти в прочный разрыв между двумя великими патриархатами.

Клирик, уже заметный в Риме

До восшествия на престол Сикст — важный член римского клира. Catholic Encyclopedia указывает, что он был «видным среди римского клира» и переписывался со святым Августином.^[18] Этого достаточно, чтобы поместить его в вероучительную среду 420-х годов: он знает пелагианские споры, восточные напряжения и римское правление Целестина.

Не следует выдумывать молодость, о которой источники молчат. Статья должна оставаться трезвой: Сикст появляется в истории в момент, когда он становится значим, — как влиятельный римский священник, а затем как папа.

Обвинение в пелагианских симпатиях

Несколько древних и современных заметок упоминают обвинение в благосклонности к пелагианам до или вокруг его восшествия. Catholic Encyclopedia считает, что оно, вероятно, выросло из его примирительного нрава, неверно истолкованного противниками.^[19]

Досье следует формулировать точно. Сикст мог стремиться вернуть отдельных людей в общение; ошибки он не реабилитировал. Став папой, он прямо пресекает попытку Юлиана Экланского, интеллектуального вождя позднего пелагианства, вернуться в католическое общение.^[20][21]

Ложное досье Басса

Liber Pontificalis рассказывает, что консул Басс обвинил Сикста в преступлении; синод из пятидесяти шести епископов якобы заявил, что папа может быть судим лишь добровольно, затем Басс был поражён смертью, а его имущество отдано Церкви.^[22]

Современная заметка New Advent чётка: текст, делающий Басса уголовным обвинителем Сикста, — подлог.^[23] Лумис объясняет, что рассказ, по-видимому, питался памятью о двух Юниях Бассах и известными римскими памятниками: базиликой Юния Басса, обращённой в церковь, и знаменитым саркофагом другого Юния Басса в ватиканской крипте.^[24]

Эта легенда полезна прежде всего как методологическое предупреждение: даже в католической энциклопедии благочестие к папам не позволяет принимать поздние рассказы без проверки.

Быстрый переход после Целестина

Целестин I умирает в конце июля 432 года: Святой Престол датирует конец его понтификата 27 июля 432 года, днём его литургической памяти, тогда как Catholic Encyclopedia (1913) указывает 26 июля.^[25] Понтификат Сикста III начинается 31 июля 432 года, согласно данным Святого Престола.^[26] Переход, таким образом, чрезвычайно быстр, что говорит о Римской Церкви, способной собраться без двойного кризиса, отметившего избрание Бонифация I.

Письма Сикста подчёркивают это согласие. В первом письме к Кириллу он благодарит Бога за то, что его рукоположению дано зримое единодушие, так что восточные легаты, присутствовавшие в Риме, словно представляют всю Восточную Церковь.^[27]

«Римская Церковь сохранила единое суждение при поставлении проповедника веры, как всегда хранила единый приговор в проповеди этой веры». — Сикст III, письмо к Кириллу^[28]

Рукоположение, отягощённое Востоком

Епископы Гермоген и Лампетий, прибывшие с Востока, присутствуют в момент рукоположения Сикста и становятся носителями его писем.^[29] Деталь важна: новый папа вступает не в поместный понтификат; он сразу входит во вселенский кризис.

Сикст радуется, что его собственное рукоположение и вопрос веры могут быть возвещены в одном движении. Язык церковный: он не отделяет мир Рима от мира Востока.

Несторий остаётся низложенным

Сикст не пересматривает приговор Целестина и Эфеса. В письме к Кириллу он утверждает, что решения, уже принятые Апостольским Престолом, должны сохраняться, и что Несторий, если упорствует, остаётся потерпевшим крушение собственной доктрины.^[30]

Метафора сурова: Несторий хотел держать кормило Господне, не умея учить; волны нечестия разбили его о скалу низложения. Но эту строгость Сикст оставляет автору заблуждения. Для остальных он хочет открыть гавань возвращения.

«Да будут приняты те, кто захочет вернуться на правый путь». — Сикст III, письмо к Кириллу, о сторонниках Нестория^[31]

Иоанн Антиохийский: деликатный вопрос

Иоанн Антиохийский возглавлял восточную группу, противостоявшую Кириллу и собору в том виде, в каком он открылся в Эфесе. Кризис был не только вероучительным; он был также церковным и личным. Следовало различать: ясно осудить Нестория, но не унижать всех, кто был втянут в конфликт.

Сикст определяет условие возвращения: Иоанн будет сочтён среди католиков, если ниспровергнет то, что ниспроверг собор, и сам явит католическую веру.^[32] Это не капитуляция перед Антиохией; это дверь мира под вероучительным условием.

Формула единения 433 года

Мир между Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским заключается в 433 году вокруг христологического исповедания, вошедшего в историю под именем формулы единения. Она утверждает, что Христос — истинный Бог и истинный человек, что Мария — Богородица и что единение совершается без смешения и разделения воплощённого Слова.^[33]

Сикст — не единственный автор этой формулы, но он создаёт её горизонт: нет мира без Богородицы, нет мести епископам, вернувшимся к католическому исповеданию. Его письмо к Иоанну Антиохийскому после примирения прославляет именно победу единства.

«Как говорит Апостол, вера одна: будем же веровать, что должно говорить то, что она победоносно обрела, и держаться того, что говорим». — Сикст III, письмо к Иоанну Антиохийскому^[34]

Хвалить Кирилла, не канонизируя все его тактические решения

Сикст говорит о Кирилле с теплотой. Он видит в нём епископа, претерпевшего унижения, но предпочитающего порядок Церквей личной мести.^[35] Эта оценка соответствует римской линии: Кирилл защитил веру против Нестория; он должен также послужить миру, когда заблуждение осуждено.

Важен взгляд католического богословия мира. Сикст не просит Кирилла релятивизировать догмат ради успокоения Востока; он просит его принять епископов, оставляющих заблуждение. Милосердие не заменяет учение; оно завершает его в общении.

Духовность победы без мстительности

Письма Сикста несут сдержанный духовный акцент. Он пишет, что обида, претерпенная за истину, становится победой, и что сражавшийся за венец может радоваться, когда остальные возвращаются к тому же приговору.^[36]

«Обида такого рода есть победа». — Сикст III, письмо к Кириллу^[37]

Эта фраза даёт урок для вероучительных споров: цель — не раздавить противника, а спасти веру и вернуть людей. Сикст держит вместе оба требования.

Константинополь после Нестория

После низложения Нестория Константинополь должен быть возвращён к надёжной проповеди. Там поставлен патриархом Максимиан. Сикст пишет Иоанну Антиохийскому о вере и восточных вопросах и рекомендует ему нового пастыря столицы.^[38]

Его письмо развивает классическую тему древней ортодоксии: веру, принятую от Апостолов, нельзя смущать недавними выдумками. Довод — не отказ от всякого богословского уточнения. Никея и Эфес как раз уточняют древнюю веру. Сикст отвергает новшество, затемняющее уже ясное исповедание.

«Светлая и ясная вера отцов не должна смущаться никакой примесью грязи». — Сикст III, письмо к Иоанну Антиохийскому^[39]

Пётр как свидетель простой веры

В том же письме Сикст говорит о Петре, наставленном непосредственно Учителем, принявшем простую и совершенную веру, без споров. Ссылка на Петра служит здесь вероучительному доводу: Церковь должна пребывать в апостольской вере, а не в утончённостях, растворяющих Воплощение.^[40]

Это место проясняет римское первенство V века. Сикст говорит прежде всего не как администратор; он говорит как хранитель принятого исповедания. Кафедре Петра вверено хранить Церковь «без пятна и порока», по образу апостола Павла, которого он цитирует.^[41]

Кто такой Юлиан Экланский?

Юлиан Экланский — самый блестящий противник Августина в поздней фазе пелагианства. Итальянский епископ, низложенный за отказ принять осуждение Пелагия и Целестия, он защищает антропологию, в которой первородный грех и внутренняя необходимость благодати глубоко умалены.^[42]

При Целестине пелагианство уже было твёрдо отражено; при Сиксте вопрос возвращается в дисциплинарном виде: можно ли восстановить некоторых пелагианских вождей? Ответ папы — нет, если вера не исправлена.

Сикст не смешивает милосердие с реабилитацией заблуждения

Заметка New Advent говорит, что Сикст «пресёк попытку Юлиана Экланского вернуться в общение».^[43] Фраза короткая, но весомая. Она показывает, что восточное примирение Сикста — не общая вероучительная слабость. Он умеет открыть дверь тем, кто оставляет заблуждение; он умеет и закрыть дверь перед теми, кто хочет вернуться, не отрёкшись от заблуждения.

Досье связано с памятью святого Августина. Сикст, переписывавшийся с ним до понтификата, в итоге стоит на римской линии осуждения пелагианства: человеческая природа блага, но ранена; свобода существует, но нуждается в освобождении; спасение — не моральный подвиг человека, предоставленного самому себе.

Связь между Эфесом и благодатью

На первый взгляд Несторий и Пелагий относятся к двум разным досье: одно касается Христа, другое — благодати. В глубине оба касаются спасения. Если Христос разделён, спасение уже не есть личное дело воплощённого Слова. Если благодать умалена, спасение становится автономным человеческим восхождением.

Сикст III держит, таким образом, две дополняющие линии: Бог воистину стал человеком в Иисусе Христе; и человек не спасается без благодати Божией.

Пограничная область

Иллирик — чувствительная церковная зона: политически отчасти связанная с Востоком, но традиционно подчинённая римскому наблюдению через фессалоникийский викариат. Предшествующие папы, в частности Бонифаций I, уже защищали эту систему от притязаний Константинополя.^[44]

При Сиксте вопрос вновь возникает вокруг Прокла Константинопольского, Перигена Коринфского и Анастасия Фессалоникийского. Catholic Encyclopedia отмечает, что Сикст защищал верховное право папы над Иллириком против местных епископов и честолюбивых замыслов Прокла.^[45]

Периген Коринфский

В письме к Перигену Сикст напоминает, что власть Апостольского Престола сопутствовала его рукоположению и что он должен уважать Анастасия Фессалоникийского, римского викария по древнему обычаю.^[46]

Тон твёрд, но миротворен. Сикст говорит, что предпочитает упразднить предпринятое мирным исправлением, а не причинять напрасную скорбь. Здесь вновь его манера: исправлять, не унижая, поддерживать порядок, не создавая разрыва.

Епископы Иллирика

Письмо к епископам Иллирика даёт сильную формулу о церковном устроении:

«Нет тела, которое не управлялось бы главой». — Сикст III, письмо к епископам Иллирика^[47]

Сикст тут же добавляет важную оговорку: сама глава теряет силу, если не поддерживается своим телом.^[48] Первенство, таким образом, представлено не как изоляция главы, а как органическое единство. Епископы — святые члены; они должны чтить главу, хранить мир и признавать принятый порядок.

Восстановление либерианской базилики

Liber Pontificalis говорит, что Сикст восстановил базилику Либерия, которую мы ныне называем Санта-Мария-Маджоре.^[49] Уточнение важно: речь не о том, что он создаёт святилище из ничего, а о том, что он придаёт ему великую раннехристианскую форму и марианскую программу на другой день после Эфеса.

Статья Игниспедии о Санта-Мария-Маджоре показывает, что нынешняя базилика хранит одну из древнейших серий монументальных библейских мозаик в церкви, с триумфальной аркой, посвящённой детству Христа и достоинству Марии.^[50]

Надпись XYSTUS EPISCOPUS PLEBI DEI

Надпись триумфальной арки, XYSTUS EPISCOPUS PLEBI DEI, — один из прекраснейших жестов Сикста. Liber Pontificalis и современные исследования читают её как посвящение папы христианскому народу.^[51][52]

«Xystus episcopus plebi Dei». — Надпись Санта-Мария-Маджоре, триумфальная арка^[53]

Формула кратка, почти сурова. Она не говорит: «Сикст, князь Рима». Она говорит: «Сикст, епископ, — народу Божию». В этом вся сила: римский понтифик ставит красоту на службу вероучительному исповеданию, предложенному литургии и памяти народа.

Богородица в образах

Мозаики триумфальной арки показывают детство Христа: Благовещение, поклонение волхвов, Сретение, бегство в Египет и другие сцены явления Спасителя.^[54] В контексте Эфеса эта программа — не просто повествовательное искусство. Она возвещает, что Младенец Марии есть Господь.

Красота здесь не декоративна. Она становится катехизацией. Там, где собор формулирует, базилика являет взору. Сикст III даёт Риму Символ веры в мозаике.

Папа-строитель после разграбления Рима

Рим пережил разграбление Аларихом в 410 году. Liber Pontificalis отмечает, что Сикст получил от Валентиниана III серебряный киворий для константиновской базилики взамен уничтоженного варварами, и что он восстановил или обогатил святилища Павла и Лаврентия.^[55]

Эти дары — не простая роскошь. В униженном, обедневшем и политически менее центральном городе папство являет, что Рим остаётся духовной столицей: не войсками, а гробницами апостолов, мучениками, литургией и исповеданием веры.

Святой Лаврентий за стенами

Liber Pontificalis приписывает Сиксту крупные работы у Святого Лаврентия: исповедь мученика, порфировые колонны, алтарь, серебряные преграды, апсиду с образом Лаврентия и строительство базилики, связанной со святым.^[56]

Лумис указывает, что точное отождествление здания обсуждалось, но общепринятое толкование связывает дело Сикста с великой базиликой Святого Лаврентия за стенами, позднее включённой в нынешний ансамбль.^[57]

Латеран и баптистерий

Заметка Liber Pontificalis упоминает также работы в баптистерии Святой Марии и в баптистерии базилики Константина, то есть в латеранском комплексе.^[58] Даже если отдельные технические детали требуют осторожности, они показывают приоритет: папа украшает не только памятные места; он украшает и место крещения.

Связь с богословием Сикста ясна. Против пелагианства крещение — не второстепенный обряд; оно есть возрождение. Украшать баптистерий — значит чтить таинственное вхождение в благодать.

Гробницы Петра, Павла, Лаврентия и память Рима

Сикст получает дары для Святого Петра и Святого Павла, восстанавливает Святого Лаврентия и отмечает Санта-Мария-Маджоре. Эта география говорит о христианском Риме, устроенном четырьмя полюсами: апостолы Пётр и Павел, мученик Лаврентий и Дева Богородица.

19 августа 440 года

Святой Престол указывает 19 августа 440 года как конец понтификата.^[59] Liber Pontificalis помещает его погребение в базилике Святого Лаврентия за стенами, в 15-й день до сентябрьских календ, что соответствует 18 августа по римскому включительному счёту, тогда как современные списки удерживают 19 августа как дату конца.^[60]

Разницу не следует драматизировать. Древние заметки часто пользуются разными способами подсчёта и рукописными традициями. Некоторые производные списки (включая англоязычную Википедию) удерживают 18 августа; для статьи официальной хронологией служит хронология Святого Престола (19 августа 440 года).

Праздник 28 марта

Catholic Encyclopedia отмечает, что праздник Сикста III хранится 28 марта.^[61] Эта литургическая дата не совпадает с датой смерти по данным Святого Престола; она принадлежит традиции памяти. Случай част в древних календарях, где перенесения, местные традиции и мартирологические своды могли смещать поминовения.

Понтификат, заслонённый преемником

Сикст умирает в 440 году. Его преемник, Лев Великий, будет господствовать в истории благодаря Томосу к Флавиану, Халкидону, Аттиле и более пространному богословию первенства. Но Лев наследует доктринально укреплённый, художественно утверждённый и административно бдительный Рим. Сикст подготовил эту почву.

Его понтификат напоминает, что существуют святые перехода. Они не менее необходимы, чем исполины: они не дают недавним победам потеряться.

Был ли Сикст III подозреваем в несторианстве?

Обвинения ходили, но критические источники считают их необоснованными. Catholic Encyclopedia объясняет, что его примирительный нрав, вероятно, вызвал ложные обвинения в несторианских и пелагианских симпатиях.^[62] Его дела как папы говорят обратное: он одобряет Эфес, подтверждает низложение Нестория и принимает Максимиана в Константинополе.

Ошибкой было бы смешивать пастырскую примирительность с вероучительным компромиссом. Сикст хочет вернуть возвращаемых епископов; доктрину Нестория он не возвращает.

Действительно ли Сикст III построил Санта-Мария-Маджоре?

Формула должна быть точной. Liber Pontificalis говорит, что он восстановил базилику Либерия; Лумис отмечает, что он не построил Санта-Мария-Маджоре из ничего, но восстановил базилику и добавил мозаики триумфальной арки, возвещающие божественное материнство Марии.^[63]

Просто сказать «Сикст построил Санта-Мария-Маджоре» допустимо в беглой фразе, но статья должна предпочитать: он восстановил, преобразил и наделил либерианскую базилику, на другой день после Эфеса, как великое марианское святилище Рима.

Почему в надписи сказано епископ, а не папа?

Потому что епископ Рима — прежде всего епископ. Титул папы существует в древнем употреблении, но надпись XYSTUS EPISCOPUS PLEBI DEI выдвигает пастырскую связь: Сикст, епископ, обращается к народу Божию.^[64]

Формула не ослабляет римского первенства. Она возвращает его к истоку: апостольское служение есть служение вере народа, а не достоинство, отделённое от общения.

Важен ли Сикст III для марианской доктрины?

Да, но косвенно. Он не определяет нового марианского догмата. Он принимает и являет христологический догмат Эфеса: Мария есть Богородица, потому что её Сын — одно Божественное Лицо воплощённое. Его вклад — дать этому исповеданию зримое, литургическое и монументальное римское восприятие.

Санта-Мария-Маджоре становится, таким образом, местом, где доктрина становится памятью. Мозаики не заменяют собор; они не дают собору остаться отвлечённостью.

Наиболее твёрдые факты

Формула синтеза

Святой Сикст III — папа рецепции. Он не созывает Эфес, но обеспечивает его мир; он не слагает великой христологической суммы, но защищает исповедание Богородицы; он не основывает Санта-Мария-Маджоре из ничего, но делает её великим римским памятником божественного материнства; он не становится столь же знаменит, как Лев, но готовит Римскую Церковь к львовскому десятилетию.

Его святость — святость пастыря, соединяющего три редко сочетаемые вещи: твёрдость против заблуждения, волю примирять людей и чувство, что литургическая красота может научить вере христианский народ.

• Папа святой Целестин I (422–432) — непосредственный предшественник Сикста и папа Эфесского собора.
• Эфесский собор (431) — провозглашение Марии Богородицей и осуждение Нестория.
• Несторианский кризис — вероучительный контекст восточного мира.
• Базилика Санта-Мария-Маджоре — римский памятник божественного материнства Марии.
• Святой Лев Великий — преемник Сикста III и папа Халкидона.
• Святой Августин — антипелагианский фон латинского V века.