Богоявление (6 января)

Греческая этимология: «явление»

Термин epiphaneia (ἐπιφάνεια) принадлежит сначала светскому греческому словарю, где он обозначает торжественное появление божества или правителя, его публичное и славное явление перед своим народом^[8]. Первые христиане греческого языка перенимают это слово, чтобы обозначить не появление языческого бога, а видимое пришествие Бога, ставшего человеком: Катехизис Католической Церкви определяет так Богоявление как «явление Иисуса как Мессии Израиля, Сына Божия и Спасителя мира»^[9]. Слово охватывает, таким образом, с самого начала реальность более широкую, чем один лишь эпизод с волхвами: всякое публичное явление божества Иисуса — Его рождение, Его крещение, Его первое чудо в Кане — может законно называться «богоявлением».

Один и тот же праздник, два акцента: волхвы на Западе, крещение и Кана на Востоке

Слово «богоявление» достаточно широко, чтобы охватывать несколько явлений Христа, и праздник отмечал несколько из них уже в древности: Его рождение, поклонение волхвов, Его крещение в Иордане, первое знамение в Кане^[10]. В зависимости от Церквей акцент был неодинаковым. Апостольские постановления, сирийский сборник конца IV века, уже различают Рождество, празднуемое 25 декабря, и Богоявление, празднуемое 6 января; они требуют оставлять в этот день рабов отдыхать, «потому что в этот день была явлена божественность Христа, когда Отец засвидетельствовал о Нём при крещении»^[11]. В Иерусалиме, напротив, праздник имел сильную рождественскую окраску: в ночь с 5 на 6 января процессия отправлялась в Вифлеем и возвращалась лишь утром^[12]. В Египте Иоанн Кассиан свидетельствует ещё в V веке, что 6 января празднуют вместе крещение Господа и Его рождение по плоти^[13].

Святой Епифаний Саламинский (ок. 315-403) также считает, что Христос родился 6 января, и что именно около того же дня, тридцать лет спустя, Он превратил воду в вино в Кане. След этого он видит в чуде своего времени: каждый год, в этот день, источники превращаются в вино, в Кивире, «главном городе Карии», как и в Герасе — «я сам пил из источника в Кивире», пишет он, а его братья — из источника в Герасе^[14]. Святой Иероним, живший в Вифлееме, считает, напротив, что день Богоявлений чтим ради крещения, когда небеса отверзлись над Христом, «а не, как думают некоторые, ради Его рождения во плоти»: тогда Он был ещё сокрыт^[15].

Когда римская дата 25 декабря утверждается на Востоке — в Антиохии во времена святого Иоанна Златоуста, позже в Иерусалиме и Александрии — Рождество покидает 6 января, которое становится, в византийской традиции, праздником крещения Господа: Богоявлением^[16]. Апостольская Армянская Церковь, со своей стороны, никогда не разделяла оба праздника и до сих пор празднует 6 января Рождество и Крещение Христа, как напоминает статья Рождество (25 декабря).

Латинский Запад выдвигает на первый план эпизод с волхвами. Восемь проповедей святого Льва Великого на Богоявление посвящены «почти целиком волхвам», и одна из них утверждает, что их посещение есть тайна, ради которой праздник был установлен^[17]. Римская литургия, однако, никогда не забывала двух других явлений. Она воспевает их вместе в антифоне Magnificat второй вечерни, на который ссылается Катехизис Католической Церкви^[18]:

«Мы празднуем святой день, украшенный тремя чудесами: сегодня звезда привела волхвов к яслям; сегодня вода была превращена в вино на браке; сегодня Христос пожелал принять крещение от Иоанна в Иордане, чтобы спасти нас, аллилуия.» — Литургия Часов, торжество Богоявления, антифон Magnificat второй вечерни^[19]

В следующей таблице обобщены два акцента одного и того же праздника 6 января, западный и восточный:

Ранг и дата: 6 января или воскресенье между 2 и 8 января

Богоявление имеет ранг торжества — высший в календаре, а таблица старшинства литургических дней ставит его на второе место, наряду с Рождеством, Вознесением и Пятидесятницей, сразу после Пасхального Триденствия^[23]. Вместе с Благовещением и Рождеством оно принадлежит к циклу Воплощения, о котором Катехизис говорит, что он воспоминает «начало нашего спасения» и сообщает нам «начатки пасхальной тайны»^[24].

Его дата установлена Общими нормами литургического года и календаря, утвержденными Павлом VI 14 февраля 1969 года (motu proprio Mysterii paschalis) и обнародованными вместе с новым Римским календарем Священной Конгрегацией обрядов 21 марта 1969 года, со вступлением в силу 1 января 1970 года^[25] :

«Богоявление Господне празднуется 6 января, если только там, где оно не является предписанным праздником, оно не перенесено на воскресенье, выпадающее между 2 и 8 января.» — Общие нормы литургического года и календаря, п. 37^[26]

Таким образом, критерием является предписанность, а не гражданский календарь: там, где конференция епископов сняла обязательность 6 января, торжество переносится на воскресенье, которое становится его собственным днем^[27]. Так обстоит дело во Франции и в большинстве франкоязычных стран: Богоявление там празднуется каждый год в воскресенье между 2 и 8 января, которое совпадает с 6 января лишь один год из семи^[28]. Во Франции этот обычай восходит к декрету кардинала-легата Капрары от 9 апреля 1802 года, изданному после Конкордата, которым были сохранены лишь четыре нерабочих праздника — Рождество, Вознесение, Успение и День всех святых^[29]. Общий римский календарь, которому следует Рим, сохраняет дату 6 января: папа Лев XIV праздновал торжество во вторник 6 января 2026 года в базилике Святого Петра^[30].

Предписанный праздник наравне с Рождеством

Как и торжество Пресвятой Девы Марии, Матери Божией, Богоявление входит в число предписанных праздников вселенской Церкви, перечисленных в кан. 1246 § 1 Кодекса канонического права 1983 года:

«Равным образом должны соблюдаться дни Рождества Господа нашего Иисуса Христа, Богоявления, Вознесения и Пресвятых Тела и Крови Христовых, день Пресвятой Марии Матери Божией, Ее Непорочного Зачатия и Ее Успения, святого Иосифа, святых Апостолов Петра и Павла и, наконец, всех Святых.» — Кодекс канонического права (1983), кан. 1246 § 1^[31]

Следующий параграф уточняет, что «конференция епископов может, с предварительного одобрения Святого Престола, упразднить некоторые предписанные праздники или перенести их на воскресенье»^[32]. Именно это полномочие лежит в основе переноса Богоявления на воскресенье: там, где оно применяется, обязанность участия в Мессе исполняется воскресной Мессой, а торжество полностью сохраняет свой ранг.

Место во времени Рождества

Общие нормы так открывают главу о времени Рождества: «После ежегодного празднования пасхальной тайны Церковь ничего не почитает выше, чем воспоминание Рождества Господа и Его первых явлений: это она и совершает во время Рождества»^[33]. Богоявление — его средоточие. Оно следует за торжеством Пресвятой Девы Марии, Матери Божией, завершающим октаву Рождества 1 января, и предшествует празднику Крещения Господня, отмечаемому в воскресенье после 6 января: время Рождества завершается вместе с ним^[34]. Там, где Богоявление, перенесенное на воскресенье, выпадает на 7 или 8 января, Крещение Господне переносится на следующий понедельник^[35]. Общая структура этих периодов, их цветов и степеней представлена в статье Литургический год.

От октавы Богоявления к рядовому времени

До середины XX века Богоявление продолжалось октавой: дни с 7 по 12 января сохраняли его литургию, а в восьмой день, 13 января, воспоминалось крещение Христа. Общий декрет Священной Конгрегации обрядов Cum nostra hac aetate от 23 марта 1955 года сохраняет лишь октавы Рождества, Пасхи и Пятидесятницы: с 7 по 12 января, «по упразднении октавы Богоявления», празднуются теперь будни, а 13 января становится воспоминанием Крещения Господня^[36]. Тридентский календарь знал также время после Богоявления, продолжительность которого менялась в зависимости от даты Пасхи; Мессы воскресений, которые не могли быть отслужены до Великого поста, восполнялись в конце года. Римский календарь 1969 года растворил это время в тридцати трех или тридцати четырех неделях рядового времени, начинающегося на следующий день после Крещения Господня^[37]. История праздника 13 января вплоть до его нынешнего воскресенья изложена в статье Крещение Господне.

Первое датированное свидетельство: василидиане и крещение Христа

Древнейшее свидетельство о почитании, связанном с 6 января, исходит не от Церкви, а от гностической группы в Египте. Климент Александрийский, умерший около 215 года, сообщает в своих Строматах, первые книги которых датируются примерно 202 годом, что ученики Василида, гностика II века, «празднуют как праздник день Его крещения, проводя предшествующую ночь в чтениях», и относят его к 15-му дню египетского месяца Туби пятнадцатого года Тиберия — некоторые же говорят об 11-м дне того же месяца — то есть к 10 или 6 января^[38]. Климент не представляет эту дату как праздник Церкви; он скорее дает понять, что Александрийская Церковь ее не праздновала, а Ориген, перечислявший около 248 года христианские праздники в своем сочинении Против Цельса (VIII, 22), ее не упоминает^[39]. Праздник Церкви появляется в источниках в IV веке, как на Востоке, так и на Западе.

Аммиан Марцеллин и свидетельство IV века на Западе

Самое древнее датированное западное свидетельство празднования Богоявления происходит, как ни парадоксально, от языческого историка. Аммиан Марцеллин рассказывает, что в Виенне, в Галлии, зимой 360–361 годов Юлиан — которого войска провозгласили Августом в Париже годом ранее — «притворялся приверженцем христианского культа, от которого давно уже тайно отпал». Чтобы и дальше скрывать свои намерения, «в день праздника, который христиане отмечают в январе и называют Богоявлением, он пришёл в их церковь и, торжественно помолившись божеству, удалился» : это было 6 января 361 года^[40]. Свидетель — язычник, почитатель Юлиана, у которого нет никаких причин выдумывать христианский праздник : его рассказ подтверждает, что в 361 году Богоявление уже было настолько укоренено в Галлии, что принцу, желавшему казаться христианином, надлежало на нём присутствовать.

Галлия, таким образом, — первая Церковь Запада, где праздник засвидетельствован ; Рим, в свою очередь, празднует его во второй половине IV века^[41]. Это движение пересекается с движением Рождества,шедшим из Рима на Восток : праздник 25 декабря был введён в Антиохии лишь во времена святого Иоанна Златоуста, а в Иерусалиме и Александрии ещё позднее^[42]. Святой Августин в Африке сохраняет сознание этого происхождения : донатисты, говорит он, отказываются праздновать этот день вместе с католиками, потому что они не в общении с Восточной Церковью, «где явилась звезда»^[43].

Отсутствие Богоявления в римском календаре 354 года

Древнейший сохранившийся римский календарь, Хронограф 354 года (или филокалианский календарь), уже свидетельствует о 25 декабря как дате Рождества Христова, но не упоминает Богоявление^[44]. Рим, следовательно, принял праздник после этой даты : семь лет спустя он засвидетельствован в Галлии, а Римский календарь 1969 года относит его празднование в Риме «ко второй половине IV века»^[45]. В следующем столетии святой Лев Великий проповедует о нём каждый год и описывает его как день, «когда Христу поклонились волхвы»^[46].

Откуда происходит дата 6 января ?

Существуют два противоположных объяснения. Первое, предложенное в 1889 году монсеньором Луи Дюшеном, историком литургии, а затем подхваченное литургистом Томасом Тэлли, — это вычисление, внутреннее для самой христианской веры : некоторые древние христиане относили Страсти к 25 марта, другие, на Востоке, — к 6 апреля ; исходя из того, что Христос был зачат в тот самый день, когда умер, получали, девятью месяцами позже, рождение 25 декабря или 6 января^[47]. Это рассуждение, исходящее из стройности домостроительства спасения, а не из язычества, развито применительно к 25 декабря в статье Почему Рождество празднуется 25 декабря ?^[48].

Второе объяснение связывает дату с языческим культом в Александрии. Оно почти целиком опирается на отрывок из святого Епифания : в Александрии, в храме Коры, бодрствовали в ночь Богоявления, распевая гимны, а затем несли в процессии деревянную статую, говоря, что «в сей день, в сей час Кора, то есть Дева, родила Эона» ; тот же праздник совершался в ту же ночь в Петре и в Элусе^[49]. Но единственный свидетель этого праздника придаёт ему обратный смысл : для Епифания именно жрецы идолов, «вынужденные признать часть истины», обманом совершают великий праздник «в самую ночь Богоявления», чтобы отвратить язычников от Христа^[50]. Совпадение даты не говорит о том, кто кому подражает ; гипотеза заимствования остаётся недоказанной, тогда как гипотеза вычисления опирается на засвидетельствованные христианские пасхальные расчёты.

Отцы Востока : Епифаний, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст

В конце IV века греческие отцы показывают праздник в полном движении. Святой Епифаний называет 6 января «днём рождения, то есть Богоявления» Христа, а его крещение относит к другой дате, 12-му дню месяца атир, то есть 8 ноября, «за полных шестьдесят дней до Богоявления»^[51]. В Константинополе святой Григорий Назианзин проповедует, вероятно 25 декабря 380 года, о рождении Христа, которое он ещё называет Теофанией, и возвещает слушателям, что вскоре они увидят Его крещаемым ; 6 и 7 января следующего года его слова На святые Светы и О крещении прославляют крещение Христа, напомнив прежде, что его рождение и ведение волхвов звездой уже были отпразднованы^[52].

Святой Иоанн Златоуст, в Антиохии, свидетельствует о том же разделении. 25 декабря 386 года он празднует Рождество, праздник, «давно известный западным народам, знание о котором лишь недавно дошло до нас»^[53] ; 6 января следующего года он объясняет, почему Богоявлением называют день крещения Христа, а не день его рождения :

«Ибо именно в сей день Он принял крещение и освятил естество воды. Поэтому в это торжество все верные идут около полуночи черпать воду и приносят в свой дом некоторое количество крещальной воды, которую хранят весь год […]. При этом там совершается явное чудо, ибо почерпнутая таким образом вода никоим образом не подвергается разрушительному действию времени : видно, как она сохраняется в течение всего года, а часто в течение двух и трёх лет, одинаково прозрачная и чистая.» — Святой Иоанн Златоуст, Беседа на крещение Спасителя и на Богоявление, 2, Антиохия, 6 января 387 года^[54]

Эта вода, освящённая крещением Господа, — предшественница великого освящения вод, которое христианский Восток совершает 6 января и поныне.

Спор Имера Таррагонского и ответ папы Сириция

Западное принятие праздника произошло не без трений. Испанский епископ Имер Таррагонский жалуется папе Дамасу, умершему в 384 году, на обычай своих собратьев : совершать крещения в праздники Рождества и Богоявления, тогда как римская дисциплина приберегала торжественные крещения для Пасхи и Пятидесятницы^[55]. Его преемник, папа Сириций, отвечает декреталией, датированной 11 февраля 385 года : он порицает эту «путаницу», которая «без всякого полномочия, по чистой дерзости» заставляет крестить «в праздники Рождества Христова и Его Явления», и напоминает, что временем крещения являются Пасха и Пятидесятница^[56]. Шестьдесят лет спустя святой Лев Великий в письме от 21 октября 447 года ещё упрекает епископов Сицилии за «столь неразумное новшество» (irrationabilis novitas) : они крестят в Богоявление больше, чем в пасхальное время, «словно нет никакого различия между днём, когда Христу поклонились волхвы, и днём, когда Он воскрес из мёртвых»^[57]. На Западе древняя восточная связь 6 января с крещением стирается таким образом перед пасхальной дисциплиной — и оставляет первое место, в латинском богословии праздника, поклонению волхвов.

Святой Лев Великий и западный акцент на поклонении волхвов

Именно понтификат святого Льва Великого (440–461) придаёт западному Богоявлению его прочный облик. Его восемь проповедей на этот праздник, сохранившиеся среди богатейшего корпуса его проповедничества, сосредоточены почти исключительно на эпизоде с волхвами, пространно развивая богословский смысл их поклонения как образа вхождения языческих народов в спасение, обещанное Аврааму^[58]. Лев настаивает в них на парадоксе божественного явления : волхвы, ведомые сиянием звезды, встречают в Вифлееме не блистательные чудеса и не знамения силы, но молчащего младенца на руках у матери —

«Когда три волхва были приведены сиянием новой звезды поклониться Иисусу, они не увидели Его повелевающим бесами, воскрешающим мёртвых, возвращающим зрение слепым, хождение хромым, речь немым, и не увидели совершающим какое-либо дело, относящееся к божественной силе ; нет, они увидели молчащего младенца, спокойного, вверенного заботам своей матери ; в Нём не являлось никакого знака Его могущества, но взору предстало великое чудо — Его смирение.» — Святой Лев Великий, Проповеди, VII, на Богоявление, 2^[59]

Папа видит в этом ключ ко всему христианскому богословию спасения : «Ибо вся победа Спасителя, победа, подчинившая диавола и мир, началась смирением и смирением была завершена.»^[60]. Это настаивание на парадоксальном смирении божественного явления — Бога, который являет Себя не силой, а молчанием младенца, — станет одной из постоянных тем западной проповеди о Богоявлении вплоть до наших дней.

Пятнадцать веков спустя, 6 января 2026 года, закрывая в базилике Святого Петра последнюю Святую дверь Юбилея, папа Лев XIV повторял тот же парадокс :

«Младенец, Которому поклоняются волхвы, — это благо бесценное и безмерное. Он — Богоявление даром данности. Он ждёт нас не в престижных местах, а в смиренных реальностях.» — Папа Лев XIV, проповедь на торжество Богоявления Господня, базилика Святого Петра, 6 января 2026 года^[61]

Единственный евангельский свидетель

В отличие от рассказа о пастухах, сообщённого одним лишь Лукой, эпизод с волхвами рассказывает только святой Матфей, в самом начале своего Евангелия :

«Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода. И вот волхвы с востока пришли в Иерусалим и спрашивают : “Где родившийся Царь Иудейский ? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему”.» — Евангелие от святого Матфея 2, 1–2^[62]

Рассказ продолжается смятением Ирода и всего Иерусалима, созывом первосвященников и книжников, которые, исходя из пророчества Михея (Михей 5, 1), указывают Вифлеем как ожидаемое место рождения Мессии, тайной отправкой волхвов с лживым обещанием Ирода самому прийти поклониться, новым явлением звезды, ведущей их до дома, где находится младенец, их коленопреклонением, приношением трёх даров, а затем их уходом другим путём после предупреждения, полученного во сне (Матфей 2, 3–12)^[63]. Катехизис Католической Церкви подчёркивает, что в этих волхвах, «представителях окружающих языческих религий», Евангелие видит «первенцев народов, принимающих Благую весть спасения через Воплощение»^[64], и что их приход в Иерусалим, чтобы «воздать почести Царю Иудейскому», означает, что язычники могут открыть для себя Иисуса, лишь обратившись, в свете мессианского откровения, к народу Израиля^[65].

Этот рассказ — рассказ о фактах. Против рационалистических прочтений, относящих его к легендам детства, Католическая энциклопедия напоминала в 1910 году, что католики держатся его как «повествования о фактах», опираясь на свидетельство всех рукописей, всех древних версий и цитат Отцов ; святой Ириней во II веке уже знает этот эпизод и толкует его дары^[66].

Кем были волхвы ? Титул, а не число

Греческое слово magoi обозначает сначала, по Геродоту, священническое племя мидян, поставлявшее жрецов Персии и сохранявшее там своё религиозное влияние; во времена Христа эти жрецы ещё заседали, по Страбону, в одном из двух советов Парфянской империи^[67]. Наблюдение звёзд и толкование снов входили в их знания — что и ставит их на путь звезды. В других местах Библии это слово часто имеет уничижительное значение «волшебник» (Деян 8, 9; 13, 6); но контекст Матфея требует благородного смысла: это мудрецы, пришедшие поклониться возвещённому царю^[68].

Это также не цари в собственном смысле. По Catholic Encyclopedia, ни один из Отцов Церкви не считает их таковыми; Тертуллиан лишь говорит, что Восток почитал их «почти как царей» (fere reges)^[69]. Титул «цари-волхвы» происходит из литургии, которая прилагает к ним псалом 71 (72): «Цари Фарсиса и островов принесут дары»; это литургическое применение стало у некоторых приниматься за толкование самого текста^[70].

Матфей не говорит и о том, сколько их было. Некоторые Отцы говорят о трёх волхвах, весьма вероятно, из-за трёх даров: Ориген в III веке уже видит в трёх посетителях, пришедших к Исааку (Быт 26, 26), образ «волхвов, пришедших из областей Востока»^[71], а святой Лев Великий в V веке говорит о «трёх волхвах»^[72]; восточная традиция насчитывает их скорее двенадцать. Раннехристианское искусство непостоянно: роспись кладбища Святых Петра и Марцеллина изображает двух, памятник Латеранского музея — трёх, роспись кладбища Домитиллы — четырёх, сосуд музея Кирхера — восемь^[73]. Именно число три, поддерживаемое латинской литургией и искусством, утвердилось на Западе.

Имена Гаспар, Мельхиор, Бальтазар: поздняя традиция

Три традиционных имени — Гаспар, Мельхиор и Бальтазар — нигде не встречаются в Новом Завете. По Catholic Encyclopedia, у латинян они встречаются, с небольшими вариантами, начиная с VII века; сирийцы дают волхвам другие имена (Ларвандад, Ормиздас, Гушнасаф…), а армяне — ещё иные^[74]. Знаменитая мозаика Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, созданная при епископе Агнелле между 557 и 564 годами, изображает трёх волхвов во главе процессии дев и носит сегодня их имена; но верхняя часть фигур и надписи были переделаны при реставрациях XIX века и потому не могут служить древним свидетельством имён^[75]. Эти имена, чисто традиционные, никогда не были предметом церковного определения: Церковь передаёт их через своё благочестие и искусство, а не как данное Писания.

Звезда волхвов: между чудом и астрономическими гипотезами

Точная природа «звезды», ведущей волхвов (Мф 2, 2.9-10), уже несколько столетий является предметом конкурирующих астрономических гипотез, ни по одной из которых сегодня нет окончательного научного консенсуса. Астроном Иоганн Кеплер в трактате De Stella Nova (1606) предложил тройное соединение планет Юпитера и Сатурна, произошедшее в 7 году до нашей эры в созвездии Рыб трижды — в марте, октябре и декабре, — явление достаточно редкое и впечатляющее, чтобы привлечь внимание вавилонских или персидских астрологов, знакомых с зодиакальной символикой^[76]. Другие исследователи выдвигали гипотезу кометы, прохождение которой могло хронологически совпасть с предполагаемым периодом рождения Христа, или новой звезды, внезапного звёздного взрыва, видимого невооружённым глазом в течение нескольких недель^[77]. Ни одна из этих гипотез не имеет решающего доказательства, а сам евангельский текст с движением звезды, которая «останавливается» точно над местом, где находится Младенец (Мф 2, 9), описывает явление, чьё литературное описание выходит за рамки того, что обычно совершает в небе естественный астрономический объект^[78]. Католическая Церковь никогда не высказывалась вероучительно о физической природе этого знамения, оставляя открытой, в зависимости от случая, либо чисто чудесное прочтение, либо прочтение реального астрономического явления, промыслительно истолкованного, либо сочетание обоих, — богословски несомненным является не механика небесного явления, а его функция знамения, приведшего язычников к Спасителю.

Избиение младенцев и бегство в Египет: вероятная историчность

Эпизод, следующий за уходом волхвов, — бегство Святого Семейства в Египет, затем избиение по приказу Ирода всех детей Вифлеема и его окрестностей в возрасте двух лет и младше (Мф 2, 13-18), — не сообщается ни в одном другом современном источнике, даже у иудейского историка Иосифа Флавия, столь многословного о преступлениях Ирода Великого^[79]. Это молчание мало что весит, по трём причинам.

Преступление, согласное со всем, что известно об Ироде

Эпизод согласуется с тем, что сам Иосиф сообщает о царе. Ирод казнил свою супругу Мариамну, затем трёх своих сыновей: Александра и Аристобула, задушенных в Севастии, затем Антипатра — за пять дней до собственной смерти. Умирая в Иерихоне, он ещё велел запереть в ипподроме знатных людей всего иудейского народа, приказав убить их в момент его смерти, чтобы страна была в трауре, — приказ, который его сестра Саломея остереглась исполнять. Иосиф судит его как «весьма жестокого ко всем без различия и раба своих страстей»^[80]. Убить младенцев одного селения, чтобы устранить возвещённого царя, — в точной логике этих последних лет.

Слово Августа, переданное Макробием

Римская память сохранила отголосок этой жестокости. Макробий в своих Сатурналиях, составленных около 430 года в форме диалога между языческими аристократами Рима, приводит среди острот императора Августа:

«Узнав, что среди детей двух лет и младше, которых Ирод, царь иудейский, велел перебить в Сирии, оказался собственный сын этого царя, он сказал: “Лучше быть свиньёй Ирода, чем его сыном”.» — Макробий, Сатурналии, II, 4, 11^[81]

Острота играет на греческом, где hys, свинья, отвечает huios, сыну: иудейский царь щадит свинью, которую не ест, но не собственных детей. Она сближает два события 4 года до нашей эры, как отмечают Рене Лорантен, Франсуа-Мишель Дебруаз и Жан-Франсуа Лавер: казнь Антипатра и избиение младенцев^[82]. Вольтер оспаривал это свидетельство на том основании, что империя, ставшая христианской в IV веке, делала Макробия заведомо подозрительным^[83]. Возражение мало что доказывает: оно отвергает автора лишь по причине его эпохи, а ядро остроты — жестокость Ирода к собственным сыновьям — подтверждается Иосифом, который ничем не обязан христианам. Одного Макробия недостаточно, чтобы установить избиение; он показывает, что ничто в римской памяти не противоречило рассказу Матфея.

Местная драма вне поля зрения хронистов

Наконец, масштаб события объясняет молчание историков. Вифлеем был лишь селением в Иудее: избиение, ограниченное его малолетними детьми и детьми его окрестностей, не было придворным делом. Иосиф, писавший почти век спустя, следит за династическими драмами, судами и войнами; деревенская драма конца царствования могла ускользнуть от него, и его молчание ничего не доказывает против свидетельства Матфея. Церковь же чтит этих детей как своих первых мучеников 28 декабря, в праздник святых Невинных Младенцев, в октаве Рождества^[84].

Символика золота, ладана и смирны

Богословское прочтение трёх даров восходит ко II веку. Святой Ириней Лионский пишет, что волхвы «показали дарами, которые приносили, Кого они почитали: смирной — потому что это был Тот, кому предстояло умереть и быть погребённым за смертный род человеческий; золотом — потому что Он царь, “и Царству Его не будет конца”; и ладаном — потому что Он Бог, Который “ведом в Иудее”»^[85]. Святой Григорий Великий, папа в конце VI века, даёт формулу, воспринятую латинской проповедью:

«Золото приличествует царю; ладан приносился в жертву Богу; а смирной умащают тела умерших. Этими таинственными дарами волхвы исповедуют Того, Кого почитают: золотом — что Он царь; ладаном — что Он Бог; смирной — что Он смертен.» — Святой Григорий Великий, Беседы на Евангелие, X, 6^[86]

Григорий тут же извлекает из этого урок веры. Некоторые, говорит он, приносят ладан без золота: они веруют, что Христос — Бог, но не что Он царствует повсюду; другие приносят золото без ладана; третьи приносят золото и ладан, но отвергают смирну, потому что не хотят, чтобы Он принял смертную природу. Верный приносит все три: он исповедует Христа царём всего, Богом прежде времён и истинно смертным в нашей плоти^[87]. Смирна возвещает так, уже у яслей, Страсти: именно смирну принесёт Никодим, чтобы погрести Иисуса (Ин 19, 39). Это тройственное прочтение — царство, божество, смертная человеческая природа — сделало три дара одним из самых плодотворных символов христианского искусства, задолго до того, как народное благочестие связало с ними имена Гаспара, Мельхиора и Бальтазара.

Мощи волхвов: из Милана в Кёльн

Благочестие к волхвам оставило монументальный след за Рейном. Согласно преданию, изложенному в Catholic Encyclopedia, их останки, обретённые в Персии, были перенесены святой Еленой в Константинополь, а затем в V веке — в Милан^[88]. После взятия Милана император Фридрих Барбаросса повелел изъять их из базилики Святого Евсторгия и в 1164 году подарил их своему канцлеру Райнальду фон Дасселю, архиепископу Кёльнскому^[89]: Catholic Encyclopedia, следуя Acta Sanctorum, датирует это перенесение 1163 годом^[90].

Чтобы вместить эти мощи, ювелир Николай Верденский начал в 1180 году дубовую раку, покрытую золотом и серебром, драгоценными камнями, сканью и эмалями: Dreikönigenschrein, завершённая около 1225 года, считается крупнейшим реликварием западного мира^[91]. После своей коронации в Ахене в 1198 году Оттон IV подарил три золотые короны для украшения трёх черепов, хранящихся внутри и показываемых каждое 6 января, когда снимается лицевая панель^[92]. Приток паломников вскоре сделал старый собор слишком тесным: первый камень нынешнего готического собора был заложен 15 августа 1248 года, чтобы достойно принять раку^[93].

Более древнее предание, переданное Opus imperfectum in Matthaeum VI века на основе апокрифической Книги Сифа, гласит, что волхвы, вернувшись в свою страну, были крещены святым Фомой и много потрудились для распространения веры^[94]. Catholic Encyclopedia относит этот рассказ к легендам: Церковь почитает волхвов за их вифлеемское поклонение, засвидетельствованное Евангелием, а не за эти позднейшие предания.

Церемониал епископов, литургическая книга, обнародованная в 1984 году, так резюмирует место праздника:

«Древняя торжественность Богоявления Господня принадлежит к высочайшим праздникам всего литургического года, ибо она прославляет во Младенце, рождённом Марией, явление Того, Кто есть Сын Божий, Мессия иудеев и Свет народов.» — Церемониал епископов (Caeremoniale Episcoporum, 1984), п. 240^[95]

Отмечают ли её 6 января или переносят на воскресенье, тот же пункт требует от епископа праздновать её с особым великолепием: умножать огни, возглашать после Евангелия переходящие праздники года, сохранять или восстанавливать, по обычаю места, особое приношение даров и объяснять в проповеди смысл этого дня, «украшенного тремя чудесами», — поклонение волхвов, крещение Христа и брак в Кане^[96].

Собственные чтения мессы

Римский миссал назначает мессе Богоявления Господня три чтения и псалом, объединённые одной темой — светом, предложенным всем народам. Следующая таблица даёт для каждого его ссылку и главную мысль:

Первое чтение, взятое из Книги Исаии, за несколько веков вперёд возвещает сцену, которую расскажет Матфей:

«Встань, Иерусалим, светись! Пришёл свет твой, и слава Господня взошла над тобою. […] Пойдут народы к свету твоему, и цари — к сиянию восхода твоего. […] Все жители Савы придут, принесут золото и ладан; возвестят дела Господни.» — Книга Исаии 60, 1.3.6^[97]

Псалом продолжает: «Цари Фарсиса и островов принесут дары. Цари Савы и Севы принесут приношения. Все цари поклонятся ему» (Псалом 71 [72], 10-11)^[98]. Второе чтение, взятое из послания святого Павла к Ефесянам, даёт богословский ключ к событию: «тайна», скрытая от прежних поколений и ныне открытая, — это всеобщность спасения, дарованного всем народам во Христе:

«Тайна сия в том, что все народы — сонаследники того же наследия, то же тело, сопричастники того же обетования, во Христе Иисусе, через благовестие Евангелия.» — Послание святого Павла к Ефесянам 3, 6^[99]

Коллекта и литургический цвет

Месса служится в белом цвете, который Миссал предписывает на время Рождества и на празднования Господа, кроме празднований Его Страстей^[100]. Она открывается антифоном Ecce advenit: «Вот идёт Господь Вседержитель; в руке Его царство, сила и власть.» Затем коллекта просит Бога, Который «в сей день» явил народам Своего Единородного Сына «под водительством звезды», чтобы «мы, уже познавшие Тебя верою», были «приведены к созерцанию красоты Твоего величия»^[101] : явление 6 января уже устремлено к своему завершению — видению Бога лицом к лицу.

Noveritis: возвещение даты Пасхи

В день Богоявления Церковь торжественно возвещает дату Пасхи и переходящих праздников года. Обычай идёт из Египта: Иоанн Кассиан сообщает, что, «согласно древнему преданию», после дня Богоявлений епископ Александрийский рассылал всем Церквам и всем монастырям Египта послания, устанавливавшие начало Великого поста и день Пасхи^[102]. До печатных календарей это сложное вычисление нужно было знать задолго заранее: от даты Пасхи зависят Пепельная среда, Вознесение, Пятидесятница и всё рядовое время. В Галлии несколько соборов сделали это правилом — IV Орлеанский собор в 541 году, Осерский синод в конце VI века — требуя, чтобы праздник Пасхи возвещался народу в день Богоявления^[103].

Возвещение носит имя своего первого латинского слова, Noveritis, «Да будет вам известно». Нынешний Римский миссал даёт его текст и мелодию: там, где существует обычай, переходящие праздники провозглашаются после Евангелия^[104]; Церемониал епископов предусматривает это для соборов^[105], а Директорий о народном благочестии и литургии (2001) желает его восстановления, «ибо оно помогает верным лучше понять связь, существующую между Богоявлением и Пасхой»^[106]. На мессе, которую папа служит в соборе Святого Петра, диакон поёт его после Евангелия:

«Да будет вам известно, возлюбленные братья, что, по милости милосердия Божия, как мы возрадовались о Рождестве Господа нашего Иисуса Христа, так возвещаем вам радость о Воскресении того же нашего Спасителя.» — Noveritis, возвещение Пасхи и переходящих праздников, папская месса Богоявления, базилика Святого Петра, 6 января 2020 года^[107]

Далее следуют даты года — Пепельная среда, Пасха, Вознесение, Пятидесятница, Святейшее Тело Христово, первое воскресенье Адвента — вплоть до заключения: Христу, «Коему честь и слава во веки веков»^[108]. Выбор дня говорит о смысле праздника: явление Христа народам уже обращено к Его Пасхе, по которой выверяется весь год.

Директорий о народном благочестии и литургии отмечает, что весьма богатое содержание этой торжественной даты, «восходящее происхождением к первым векам, вдохновило развитие множества традиций и многочисленных подлинных выражений народного благочестия». Он называет возвещение Пасхи, обмен «дарами Богоявления», напоминающими о дарах волхвов и, глубже, о даре, который Отец дал человечеству в Своём Сыне, благословение домов, приём тех, кто приходит, как волхвы, из дальних стран, помощь миссиям — в частности через Дело Святого Детства — и, в некоторых общинах, получение каждым святого покровителя на год^[109].

Галета королей и традиция боба

Во Франции торжество Богоявления сопровождается широко распространённым кулинарным обычаем, куда более древним, чем его христианизация: разделом галеты, в которую спрятан боб, а нашедший его провозглашается «королём» или «королевой» дня и увенчивается золотой бумажной короной^[110].

Эта практика восходит отдалённым происхождением к римским Сатурналиям, концугодним празднествам, где временная инверсия социальных ролей позволяла по жребию избирать «царя на день», в том числе среди рабов^[111]. Христианизация Империи постепенно привила этот обычай к дате 6 января — дню, когда Церковь уже вспоминала поклонение царей — волхвов — Младенцу-Царю, причём эта религиозная ассоциация не стёрла игривый и народный характер, унаследованный от античности^[112]. Примерно с 1870 года сушёные растительные бобы постепенно заменялись маленькими фарфоровыми фигурками, а затем пластиковыми или позолоченными металлическими, тогда как самая распространённая сегодня начинка — франжипан — обязана своим именем, согласно традиционной гипотезе, итальянскому графу Чезаре Франжипани, который якобы подарил рецепт этого миндального крема Екатерине Медичи по случаю её брака с будущим Генрихом II^[113].

Благословение домов: «Christus mansionem benedicat»

Во многих странах, особенно германских и Центральной Европы, Богоявление — это день, когда благословляют дома. На двери освящённым мелом пишут цифры начинающегося года, обрамляющие кресты и три буквы: например 20 ✝ C ✝ M ✝ B ✝ 26. Справочник о народном благочестии и литургии описывает этот обычай так:

«Благословение домов, на дверях которых верные начертали крест Господень, цифру начинающегося года и начальные буквы традиционных имён святых волхвов (C+M+B), которые являются также начальными буквами выражения: “Christus mansionem benedicat”, написанные освящённым мелом.» — Справочник о народном благочестии и литургии (2001), n. 118^[114]

Три буквы означают, таким образом, сразу две вещи: имена Каспара, Мельхиора и Бальтазара и латинскую молитву «Да благословит Христос этот дом». В том же тексте отмечается, что эти действия, совершаемые в присутствии множества детей в сопровождении взрослых, выражают желание получить благословение Христа через заступничество волхвов и служат случаем для сбора пожертвований на дела милосердия и на миссии^[115]. Мел, вещество обыденное и скромное, становится тем самым каждый год орудием домашнего благословения.

В Германии, Австрии и Швейцарии это благословение разносят из дома в дом дети: переодетые волхвами и со звездой, Sternsinger, или певцы звезды, надписывают формулу мелом и собирают пожертвования для бедных детей. С 1959 года этот обычай организуется в Германии Kindermissionswerk (Миссионерским делом детей, называемым Die Sternsinger) и федерацией католической молодёжи Германии: Aktion Dreikönigssingen является сегодня крупнейшей в мире акцией детской солидарности^[116].

Итальянская Бефана

В Италии канун Богоявления связан, в народной традиции, с персонажем Бефаны — доброй старушки, которая, по легенде, отказалась сопровождать волхвов в Вифлеем из-за нехватки времени, затем отправилась вслед за ними слишком поздно и с тех пор каждый год в тот же день обходит дома Италии, оставляя послушным детям сладости^[117]. Этот фольклорный образ, чьё имя, вероятно, происходит от народного искажения слова epifania, показывает, как народное благочестие на протяжении веков регулярно присваивало себе литургическую торжественность 6 января, прививая к ней местные традиции, свойственные каждой национальной культуре, никогда не стирая при этом её первичного богословского смысла.

Взгляд на Восток: Богоявление и великое освящение вод

Восточные Церкви, католические и православные, сохранили до наших дней под именем Богоявления древний крещальный акцент праздника 6 января, отмечаемый особой литургией торжественного освящения вод — рек, озёр, морей — в память о крещении Иисуса в Иордане^[118]. Это восточное постоянство крещального акцента, рядом с западным акцентом, сосредоточенным на волхвах, наглядно иллюстрирует двойственность, отмеченную выше в древних святоотеческих источниках: одна и та же дата, две законные литургические традиции, объединённые одной и той же тайной явления Христа. Церкви, оставшиеся на юлианском календаре, празднуют её 6 января по юлианскому календарю, что соответствует 19 января гражданского календаря^[119].

• Рождество (25 декабря) — торжество Рождества Господа, чей рассказ у Луки непосредственно предшествует рассказу о волхвах у Матфея.
• Почему Рождество празднуется 25 декабря? — полное историческое обсуждение происхождения даты Рождества, с гипотезой обратного вычисления и гипотезой о Sol Invictus, применимой к обсуждению 6 января.
• Святая Мария, Матерь Божия (1 января) — торжество, непосредственно предшествующее Богоявлению в январском календаре.
• Крещение Господне — праздник, завершающий рождественское время.
• Литургический год — место Богоявления в календаре Церкви в целом.
• Обязательные праздники — список и смысл предписанных дней в Католической Церкви.
• Праздник Тела Христова (Corpus Christi) — ещё одно великое торжество, установленное литургической историей латинской Церкви.

Основные источники

• Calendarium Romanum, типовое изд., Typis Polyglottis Vaticanis, 1969 (Общие нормы литургического года и календаря; исторический комментарий).
• Caeremoniale Episcoporum, типовое изд., 1984, n. 240.
• Кодекс канонического права (1983), канон 1246.
• Катехизис Католической Церкви, § 528 и § 1171.
• Конгрегация богослужения и дисциплины таинств, Справочник о народном благочестии и литургии, 2001, n. 118.
• Климент Александрийский, Строматы, I, 21.
• Аммиан Марцеллин, Res gestae, XXI, 2.
• Святой Епифаний Саламинский, Panarion, 51.
• Святой Иоанн Златоуст, Беседа о Крещении Спасителя и о Богоявлении.
• Иоанн Кассиан, Собеседования, X, 2.
• Святой Лев Великий, Проповеди 31–38 и Письмо 16.
• Святой Ириней Лионский, Против ересей, III, 9, 2.
• Святой Григорий Великий, Беседы на Евангелие, X.
• Макробий, Сатурналии, II, 4, 11.
• Иосиф Флавий, Иудейские древности, XV–XVII.
• Cyril C. Martindale, ст. «Epiphany», The Catholic Encyclopedia, vol. V, New York, 1909; Walter Drum, ст. «Magi», там же, vol. IX, 1910.
• René Laurentin, François-Michel Debroise et Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, Paris, Salvator, 2012.