Пепельная среда

Название, данное литургией

Официальное название дня в Римском миссале — Feria quarta Cinerum, «среда пепла»^[9]. Название dies cinerum, «день пепла», встречается уже в древнейших списках Григорианского сакраментария и восходит по меньшей мере к VIII веку, по мнению историка литургии Герберта Тёрстона^[10]. Средневековье называло его также caput ieiunii, «глава поста». Около тысячного года английский монах Эльфрик Эйншемский открывает свою проповедь на этот день такими словами: «В среду на этой неделе, как вы и сами знаете, наступает caput jejunii, то есть по-английски: глава поста Великого поста»^[11]. Собор в Беневенто в 1091 году ещё говорит о «дне пепла и власяницы, который называют главой поста»^[12].

Все языки Латинской Церкви сохранили слово «пепел»: Ash Wednesday по-английски, Aschermittwoch по-немецки, Mercoledì delle Ceneri по-итальянски, Miércoles de Ceniza по-испански, Quarta-feira de Cinzas по-португальски; латынь литургии говорит Dies Cinerum^[13]. Повсюду день называется по имени своего жеста.

Вход в Великий пост

Общие нормы литургического года, утверждённые святым Павлом VI в 1969 году, устанавливают границы времени, которое начинается в этот день: сорок дней Великого поста «простираются от Пепельной среды до Мессы Вечери Господней исключительно»; и «в Пепельную среду, начало Великого поста, которую повсеместно соблюдают как день поста, раздают пепел»^[14]. Катехизис относит Великий пост к «временам и дням покаяния в течение литургического года», которые суть «особо значимые моменты покаянной практики Церкви»^[15].

Римский пост начинается не в воскресенье, а в среду: четыре дня перед первым воскресеньем Великого поста были добавлены, чтобы получилось сорок постных дней, поскольку воскресенья никогда не бывают постными. Эльфрик уже напоминал об этом своим верным: «Не исполнится сорок дней нашего великопостного поста, если мы не будем поститься прежде в эти четыре дня — среду, четверг, пятницу и субботу, как установлено издавна»^[16]. История этого добавления и подробный расчёт сорока дней изложены в статье Почему Великий пост длится сорок дней?; место Великого поста во всём круге года — в статье Литургический год.

Ферия выше торжества

Пепельная среда — это ферия, то есть будний день без праздника святого; но это привилегированная ферия. Общие нормы уточняют, что «Пепельная среда и ферии Страстной недели, с понедельника по четверг включительно, имеют преимущество перед любым другим празднованием»^[17]. В официальной таблице литургических дней по порядку старшинства она стоит на втором месте, наряду с Рождеством, Богоявлением, Вознесением, Пятидесятницей и воскресеньями Адвента, Великого поста и пасхального времени — даже выше торжеств Господа, Пресвятой Девы Марии и святых^[18]. Поэтому никакой праздник не может её вытеснить: если какое-то празднование выпадает на этот день, уступает именно оно. Литургический цвет — фиолетовый, цвет Адвента и Великого поста^[19].

Когда бывает Пепельная среда?

У Пепельной среды нет постоянной даты: она зависит от Пасхи, которая каждый год меняется. Она выпадает на сорок шесть дней раньше пасхального воскресенья — сорок постных дней Великого поста плюс шесть воскресений. Правило, определяющее саму Пасху, объяснено в статье Почему дата Пасхи меняется?.

Поскольку дата Пасхи в григорианском календаре приходится на период с 22 марта по 25 апреля, Пепельная среда оказывается между 4 февраля и 10 марта^[20]. Оба крайних срока редки: Пепельная среда выпадала на 4 февраля в 1761 и 1818 годах и вновь выпадет лишь в 2285 году; на 10 марта она выпадала в 1886 и 1943 годах и вновь выпадет в 2038 году^[21]. Случается и совпадение с днём святого Валентина 14 февраля, как в 2024 и 2029 годах: закон поста и воздержания действует тогда как обычно, поскольку светский праздник не имеет места в календаре Церкви^[22].

В следующей таблице приведены даты ближайших лет, вычисленные от даты Пасхи.

Прежде чем стать обрядом Церкви, пепел был языком Писания. Он встречается на головах кающихся, скорбящих и молящих — от Бытия до Евангелия. Он говорит сразу о трёх вещах: о хрупкости творения, взятого из праха, о скорби об утраченном и о возвращении к Богу. Пепельная среда соединяет эти три смысла в одном жесте, совершаемом над каждым верным.

«Ты — прах»: слово, сказанное Адаму

Вторая формула возложения пепла идёт не от литургиста: это приговор, который Бог произносит Адаму после грехопадения. Рассказ о творении сначала показал прах в руках Божиих: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 2, 7)^[23]. После греха тот же прах становится горизонтом смерти:

«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». — Бытие 3, 19^[24]

Этот стих описывает не отвлечённое состояние человека. Катехизис уточняет, что рассказ о грехопадении «пользуется образным языком, но утверждает первобытное событие, факт, имевший место в начале истории человека»^[25], и что вместе с ним «смерть входит в историю человечества»^[26]. Смерть не входила в замысел Божий: хотя человек обладал смертной природой, «Бог предназначил его не умирать», и смерть вошла «в мир как следствие греха»^[27] (ср. Рим 5, 12). Каждый год Церковь повторяет каждому крещёному слово, сказанное Адаму, реальному человеку, от которого все мы происходим, — и повторяет его на пороге времени, готовящего Пасху, где Христос побеждает смерть (см. также Эдемский сад и первородный грех: было ли это на самом деле?).

Однако Писание не оставляет этот прах без нежности. Псалом, воспевающий милосердие Божие, говорит на одном дыхании: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть» (Пс 102 [103], 13–14)^[28]. Катехизис извлекает из этого жизненный урок: «память о нашей смертности служит также напоминанием о том, что у нас есть лишь ограниченное время для осуществления нашей жизни»^[29].

«Прах и пепел»: язык смирения

Сочетание «прах и пепел» означает в Библии верное место творения перед Творцом. Когда Авраам ходатайствует за Содом, он извиняется за свою настойчивость: «Вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт 18, 27). Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, напоминает, что Бог видит «людей, которые все — земля и пепел» (Сир 17, 32), и спрашивает: «Что гордится земля и пепел?» (Сир 10, 9). Иов, увидев Бога, завершает свою долгую борьбу словами: «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42, 6)^[30]. Библейское смирение — не презрение к себе: это истина творения, которое стоит прямо, потому что с ним говорит Бог (см. Как возрастать в смирении).

Вретище и пепел: скорбь, мольба и обращение

В Ветхом Завете пепел, рассыпанный на голове, или сидение в пепле, часто вместе с вретищем — грубой тканью, носимой на голом теле, — сопровождает великие моменты, когда человек или народ обращается к Богу. Оскорблённая Фамарь «посыпала пеплом голову свою и разодрала одежду» (2 Цар 13, 19); поражённый испытанием Иов садится «в пепле» (Иов 2, 8); Мардохей и иудеи Персии, которым грозит истребление, ложатся «во вретище и пепле», в «посте, плаче и вопле» (Есф 4, 1–3)^[31]. Перед войском Олоферна «все израильтяне в Иерусалиме, мужчины, женщины и дети» падают ниц перед Храмом, «покрыв головы пеплом» (Иудифь 4, 11); Иуда Маккавей и его сподвижники постятся «с покрытыми пеплом головами» перед боем (1 Макк 3, 47); Даниил ходатайствует за свой народ «в посте, вретище и пепле» (Дан 9, 3)^[32].

Следующая таблица обобщает эти эпизоды и то, что жест в них выражает.

Итак, у жеста нет единственного смысла; но он всегда возвращается к одному: к сердцу, которое умаляется, чтобы Бог его поднял.

Ниневия, город, обратившийся во вретище и пепле

Эпизод, ближайший к Пепельной среде, — это эпизод Ниневии. Посланный Богом пророк Иона возвещает: «Ещё сорок дней и Ниневия будет разрушена» (Иона 3, 4). Весь город отвечает постом и вретищем, и сам царь сходит с престола:

«Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение своё, и оделся во вретище, и сел на пепле. […] И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них». — Книга Ионы 3, 6.10^[33]

Христос говорит об этом событии как о факте: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Мф 12, 41; ср. Лк 11, 32)^[34]. Обращение Ниневии — библейский образец дня Пепла: пост, видимый знак уничижения, подлинное изменение поведения — и Бог, дающий себя умолить. Указ царя («Кто знает, может быть, ещё Бог умилосердится?», Иона 3, 9) перекликается с чтением из Иоиля, возглашаемым на мессе этого дня: «Кто знает, может быть, Он обратится и пожалеет, и оставит после Себя благословение» (Иоил 2, 14). Древняя римская литургия, благословляя пепел, просила, чтобы верные подражали одеянию ниневитян и получили такое же прощение^[35].

Сам Иисус воспринимает древний знак Израиля как нечто очевидное. Упрекая галилейские города в неверии, Он говорит: «Если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф 11, 21; ср. Лк 10, 13)^[36]. В Его устах «вретище и пепел» означают просто истинное обращение — то, которое видно, потому что оно подлинно.

Пепел, очищающий: от рыжей телицы до Крови Христовой

Закон Моисеев знал и пепел очищающий. Пепел рыжей телицы, принесённой в жертву, собирали «для воды очистительной», воды, возвращавшей ритуальную чистоту тем, кто прикоснулся к мёртвому (Числ 19, 9). Послание к Евреям видит в этом образ Христа:

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает осквернённых, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому». — Послание к Евреям 9, 13–14^[37]

Пепел, возлагаемый на голову в первый день Великого поста, уже смотрит на эту Кровь: он не очищает сам по себе, он возвещает очищение, которое Христос даст в Своей Пасхе.

«Раздирайте сердца ваши»: истинный пост по пророкам

Пророки всегда защищали знак от его карикатуры. Исайя осмеивает пост, который сводится к тому, чтобы «гнуть шею свою, как тростник, и подстилать под себя вретище и пепел», и напоминает, что «пост, который Я избрал», состоит в том, чтобы «разделить с голодным хлеб твой» и «угнетённых отпустить на свободу» (Ис 58, 5–7)^[38]. Иоиль в первом чтении мессы Пепла подводит итог всему:

«Но и ныне ещё говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии». — Книга Иоила 2, 12–13^[39]

Катехизис повторяет эту иерархию: призыв к обращению «направлен прежде всего не на внешние дела, на вретище и пепел, посты и умерщвления, но на обращение сердца, на внутреннее покаяние»; но внутреннее обращение, в свою очередь, «побуждает выражать это состояние видимыми знаками, жестами и делами покаяния»^[40]. Пепельная среда держит вместе и то, и другое: внешний знак, принимаемый ради служения сердцу, которое возвращается.

Нынешний обряд — завершение истории, которую источники позволяют проследить шаг за шагом: покаяние первых веков, торжественное вступление публичных кающихся в начале Великого поста, а затем распространение жеста на всех верных, утвердившееся между X и XI веком.

Вретище и пепел первых кающихся

Уже в конце II века христиане, совершившие после крещения тяжкий грех, проходили публичное покаяние, которое отцы называли экзомологесис — греческим словом, означающим «исповедание». Около 200 года в Карфагене Тертуллиан описывал его так:

«Что касается одежды и пищи, то оно требует лежать во вретище и пепле, облекать тело в мрачные лохмотья, предавать душу печали, суровым обращением исправлять прошлые проступки. […] Повергая человека на землю, оно поднимает его; делая его нечистым, оно омывает его; обвиняя его, оно оправдывает его; осуждая его, оно отпускает ему грехи. Чем меньше вы пощадите себя, тем больше, поверьте, пощадит вас Бог.» — Тертуллиан, О покаянии, IX, 4–6^[41]

Парадокс Тертуллиана — это уже вся Пепельная среда: унизиться, чтобы быть поднятым, признать себя виновным, чтобы получить прощение. История этого публичного покаяния и его перехода к индивидуальной исповеди изложена в статье Исповедь ; здесь нас интересует лишь то, что касается первого дня Великого поста (см. также Тертуллиан и Предписанная епитимия).

Вступление кающихся в начале Великого поста

Одна из древнейших римских литургических книг, Геласианский сакраментарий (рукопись VIII века), уже закрепляет за этой средой вступление в публичное покаяние. Его рубрика обращена к епископу: «Ты принимаешь его в среду утром, в начале Великого поста, и покрываешь его власяницей; ты молишься о нём и заключаешь его до Вечери Господней» — то есть до Великого четверга, дня примирения кающихся^[42]. В тексте говорится о власянице — покаянной одежде; о пепле ещё не упоминается.

Около 906 года аббат Регинон Прюмский описывает в своём сборнике церковного права гораздо более развитую церемонию. В начале Великого поста все публичные кающиеся босыми предстают перед вратами церкви, одетые во вретище, простёртые ниц; епископ вводит их, поёт со всем клиром семь покаянных псалмов, затем «возлагает на них руки, кропит их святой водой, сначала посыпает их пеплом, затем покрывает их головы власяницей» ; он возвещает им «со стенаниями и частыми воздыханиями», что «как Адам был изгнан из рая, так и они изгоняются из церкви за свои грехи», и их выводят вон, пока клир поёт респонсорий «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт 3, 19)^[43]. Вновь их представят церкви в Великий четверг.

Связь между пеплом и приговором Адаму, лежащая в самом сердце нынешнего обряда, уже здесь: кающихся изгоняли из церкви, как Адама из рая, под пение стиха из Бытия, который сегодня служит формулой возложения.

От кающегося ко всей общине: свидетельство X века

В середине X века литургический сборник, составленный в аббатстве Святого Альбана в Майнце, — Римско-германский понтификал, получивший огромное распространение, — показывает решающий переход^[44]. После чина для кающихся, где пепел возлагается на голову кающегося со словами «Помни, человек, что ты прах и в прах возвратишься» и где он изгоняется «как Адам, первый человек, был изгнан из рая», книга описывает вторую церемонию для всего народа: «В тот же день бывает собрание у Святой Анастасии, и сначала совершается благословение пепла» ; после молитв «пепел возлагается на головы, как говорит антифон: Изменим одежды, во пепел и вретище»^[45][46]. Следующая за этим коллекта — та самая, которую Церковь читает и сегодня в начале мессы Пепельной среды^[47].

Жест, отмечавший публичных грешников, теперь испрашивают все. Римский Директорий о народном благочестии резюмирует это так: этот знак «берёт начало в древнем обряде, в ходе которого обратившиеся грешники подчинялись канонической епитимии»^[48].

Около тысячного года: «во всём мире»

В Англии около тысячного года Эльфрик Эйншемский говорит об обряде как о всеобщей практике. Его проповедь на начало Великого поста объясняет:

«В среду во всём мире священники благословляют, как предписано, чистый пепел в церкви, а затем возлагают его на головы людей, чтобы они помнили, что они произошли из земли и возвратятся в прах, как сказал Всемогущий Бог Адаму после того, как тот согрешил против заповеди Божией.» — Эльфрик Эйншемский, проповедь на начало поста, около тысячного года^[49]

Эльфрик тут же добавляет, что это слово касается не душ, а тел, которые воскреснут в последний день, «подобно тому как все деревья оживают каждый год во время Великого поста — они, которых сковал холод зимы»^[50]. Английское слово Lent, обозначающее Великий пост, первоначально означало лишь весеннее время года^[51]: пепел зимы возвещает возвращающуюся жизнь.

Собор в Беневенте (1091)

В конце XI века обряд стал правилом для всех. Собор, собравшийся в Беневенте в 1091 году при блаженном папе Урбане II, постановляет:

«Пусть ни один мирянин не осмеливается вкушать мясо после дня пепла и власяницы, который называется началом поста. Пусть все, клирики и миряне, мужчины и женщины, принимают в этот день пепел на свою голову.» — Собор в Беневенте (1091), канон 4^[52]

Из ветвей прошлого года

Сам пепел имеет точное происхождение. Нынешний Римский миссал, как и миссал 1962 года, предписывает приготовлять его «из ветвей оливы или других деревьев, благословлённых в прошлом году», то есть из ветвей Вербного воскресенья, которые сжигают^[53][54]. Знак соединяет таким образом два края Великого поста: пальмы, приветствовавшие Христа при входе в Иерусалим, становятся пеплом, открывающим путь к Его Пасхе.

От миссала 1962 года к нынешнему миссалу

До литургической реформы, последовавшей за Вторым Ватиканским собором, благословение пепла происходило перед мессой. В Римском миссале 1962 года священник в фиолетовой капе пел антифон Exaudi nos (Пс 68), произносил четыре молитвы благословения — в том числе ту, что напоминает о ниневитянах, — трижды кропил пепел святой водой и кадил его; верные принимали затем пепел на коленях, с единственной формулой «Помни, человек, что ты прах»^[55]. Нынешний миссал помещает благословение после проповеди, сохраняет две молитвы на выбор, упраздняет покаянный акт в начале мессы — его заменяет возложение пепла — и добавляет другую формулу из Евангелия от Марка, ставя её первой: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1, 15)^[56].

В следующей таблице сравниваются две формы.

Обе формы говорят об одном: благословение 1962 года просит, чтобы пепел был «целебным средством» для смиренно призывающих имя Божие^[57], а нынешнее — чтобы он помог обрести «прощение грехов и новую жизнь по образу Твоего воскресшего Сына»^[58].

Основные этапы

Источники позволяют датировать главные этапы истории обряда. Они показывают непрерывное движение: библейский жест, воспринятый христианским покаянием, который сначала совершали немногие от имени всех, а затем приняли все для себя самих.

Месса, начинающаяся без покаянного акта

Месса Пепельной среды начинается как всякая месса, но без обычной покаянной подготовки: «её заменяет возложение пепла»^[59]. Входной антифон из книги Премудрости сразу задаёт тон дня — не страх, а милосердие:

«Господи, Ты милуешь всех людей и не гнушаешься ничем из дел Твоих; Ты закрываешь глаза на их грехи, чтобы они обратились, и прощаешь им, ибо Ты — Господь Бог наш.» — Римский миссал, входной антифон Пепельной среды (ср. Прем 11, 24–25.27)^[60]

Бенедикт XVI так комментировал этот текст в 2010 году: «простить кого-то — значит сказать ему: я не хочу, чтобы ты умер, но чтобы ты жил; я хочу всегда и только твоего блага»^[61]. Коллекта, уже присутствовавшая в понтификале X века, просит затем: «Даруй нам, Господи, свято начать постом упражнение в духовной брани: пусть наши лишения сделают нас сильнее в борьбе против духа зла»^[62][63].

Чтения: Иоиль, Miserere, святой Павел и Нагорная проповедь

Чтения дня образуют полный путь обращения. Иоиль созывает весь народ — «Вострубите в Сионе: назначьте священный пост» — и требует раздирать сердца, а не одежды (Иоил 2, 12–18). Псалом 50 (51), Miserere, влагает в уста грешника его собственные слова: «Помилуй меня, Боже, по любви Твоей, по великой милости Твоей изгладь грех мой»^[64]. Святой Павел умоляет коринфян:

«Итак, мы — посланники Христовы, и через нас Сам Бог обращается с призывом: просим от имени Христова — примиритесь с Богом. […] Вот теперь время благоприятное, вот теперь день спасения.» — Второе послание к Коринфянам 5, 20 ; 6, 2^[65]

Наконец Евангелие (Мф 6, 1–6.16–18) представляет три дела Великого поста — милостыню, молитву и пост — и требует совершать их втайне: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе»^[66]. Папа Франциск отмечал в 2020 году одну деталь в чтении святого Павла: апостол говорит не «примиритесь», а «примите примирение», «потому что святость — не наша деятельность, она есть благодать»^[67].

Благословение пепла

После проповеди священник призывает собрание к молитве — «Попросим Господа благословить этот пепел, которым наши чела будут отмечены в знак покаяния»^[68] — а затем произносит одну из двух молитв благословения. Первая просит Бога, «преклоняющегося на смирение», излить благодать Своего благословения на тех, кто примет пепел; вторая обращена к Тому, «Кто хочет не смерти, но обращения грешников»^[69]. Затем он кропит пепел святой водой, «молча»^[70].

Папа Бенедикт XVI подчеркнул статус этого жеста: речь идёт не о таинстве, а о «знаке не сакраментальном, но всё же всегда связанном с молитвой и освящением христианского народа», и именно поэтому «перед индивидуальным возложением на голову предусмотрено особое благословение пепла»^[71].

Возложение пепла и две его формулы

Затем священник возлагает пепел «на всех присутствующих, которые подходят к нему», говоря каждому одну из двух формул Миссала^[72]:

«Покайтесь и веруйте в Евангелие.» — Римский миссал, по Мк 1, 15^[73]

«Помни, что ты прах и в прах возвратишься.» — Римский миссал, по Быт 3, 19^[74]

Первая повторяет первые слова проповеди Иисуса в Галилее (Мк 1, 14–15); вторая — приговор, обращённый к Адаму. Папа Франциск комментировал их вместе в 2015 году: «Обе формулы напоминают об истине человеческого существования: мы — ограниченные творения, грешники, всегда нуждающиеся в покаянии и обращении»^[75]. Бенедикт XVI видел в них два взаимодополняющих призыва: «Помни, что ты прах» «напоминает о человеческом уделе под знаком бренности и предела» и приглашает «возлагать все наши надежды только на Бога» ; «Покайтесь и веруйте в Евангелие» есть «призыв твёрдо и с доверием прилепиться к Евангелию»^[76].

Во время возложения поются очень древние антифоны, уже присутствовавшие в понтификале X века. Первый говорит: «Изменим одежды, во пепел и вретище; будем поститься и плакать пред Господом, ибо Бог наш многомилостив, чтобы простить наши грехи» ; второй повторяет Иоиля: «Между притвором и жертвенником пусть плачут священники, служители Господни, и скажут: Пощади, Господи, пощади народ Твой»^[77]. Респонсорий Emendemus in melius («Исправимся и сотворим лучшее») просит благодати не быть застигнутыми смертью без принесённого покаяния^[78]. Затем священник омывает руки, и месса продолжается всеобщей молитвой; Символ веры не произносится^[79].

На лоб или на темя

Миссал говорит лишь, что священник «возлагает» пепел^[80]. Существуют два способа. Самый известный во Франции состоит в знаменовании лба: священник «возлагает пепел на лоб подходящих»^[81] ; ещё в начале XX века Catholic Encyclopedia описывала священника, который омачивает большой палец в благословлённом пепле и чертит на лбу каждого крестное знамение^[82]. Другой способ состоит в посыпании пеплом темени. Именно его Конгрегация богослужения предписала во время пандемии Covid-19: в ноте от 12 января 2021 года она просила священника произнести формулу один раз для всего собрания, затем взять пепел и дать ему «упасть на голову каждого, ничего не говоря»^[83].

Вне мессы

Благословение и возложение пепла могут совершаться и вне мессы, в ходе литургии Слова: в ней сохраняются входной антифон, коллекта и чтения дня, затем проповедь, благословение и возложение пепла, а завершается всё всеобщей молитвой и благословением^[84]. Забота о том, чтобы принять всех желающих получить пепел, давняя: миссал 1962 года уже позволял, с согласия епископа, повторить благословение перед вечерней мессой «в церквях, где вечерняя месса обычно совершается при большом стечении верных»^[85].

День поста и воздержания для всей Латинской Церкви

Кодекс канонического права 1983 года причисляет Великий пост и каждую пятницу к дням и временам покаяния всей Церкви^[86] и устанавливает на Пепельную среду и Страстную пятницу двойное обязательство поста и воздержания^[87]. Эта дисциплина восходит к апостольской конституции Павла VI Paenitemini от 17 февраля 1966 года, преобразовавшей весь закон о покаянии: «Дни покаяния, которые должны обязательно соблюдаться во всей Церкви: каждая пятница и Пепельная среда, или первый день Великого поста, согласно обрядам. Их существенное соблюдение составляет тяжкое обязательство»^[88]. Та же конституция вступила в силу в Пепельную среду, 23 февраля 1966 года^[89].

Катехизис относит это правило к заповедям Церкви: «В дни покаяния, установленные Церковью, верные обязаны воздерживаться от мяса и соблюдать пост»^[90].

Кто обязан и как?

Кодекс уточняет: «Законом воздержания обязаны верные, достигшие четырнадцати лет; законом же поста обязаны все совершеннолетние верные до начала шестидесятого года»^[91] — совершеннолетие же наступает с восемнадцати полных лет^[92]. Дети не забыты: «пастыри душ и родители позаботятся о том, чтобы юные, освобождённые от закона поста и воздержания по возрасту, наставлялись в истинном смысле покаяния»^[93].

Paenitemini определяет содержание обоих законов. Воздержание «запрещает мясо, но не яйца, молочные продукты и всякую приправу, даже на животном жире» ; пост «обязывает вкушать лишь раз в день, но не запрещает принимать немного пищи утром и вечером, соблюдая местные одобренные обычаи относительно количества и качества»^[94]. В 1966 году пост обязывал с двадцати одного года; Кодекс 1983 года понизил этот порог до совершеннолетия^[95][96].

В следующей таблице эти правила сведены воедино.

Конференции епископов могут уточнять порядок этих соблюдений^[97], а настоятель прихода может по справедливой причине освобождать верных или семьи от поста и воздержания либо заменять их другими делами благочестия^[98]. Смысл этих правил, способы хорошо поститься и ошибки, которых следует избегать, развиты в статьях Как возрастать в посте, Частые ошибки в посте и Почему пятница — покаянный день?.

День, любимый верными, но не являющийся обязательным праздником

Пепельная среда не входит в число предписанных праздничных дней, перечисленных правом^[99] (см. Обязательные праздники): присутствие на мессе в этот день не обязательно. Верные, однако, приходят во множестве: Римский Директорий о народном благочестии говорит о «многочисленных верных, приходящих принять пепел», и просит помогать им «понять глубокий смысл этого жеста, призванного открыть их сердца обращению и пасхальному обновлению»^[100]. Папа Лев XIV отмечал в 2026 году, что «многие молодые люди, даже в секуляризованной среде, ощущают зов этого дня сильнее, чем прежде»^[101].

Первая стация Великого поста

В Риме Великий пост следует древней традиции стаций: каждому дню Великого поста соответствует своя церковь собрания, своя statio, которую миссалы указывали в начале мессы. Первая из них, в Пепельную среду, — это базилика Святой Сабины на Авентинском холме (Statio ad S. Sabinam)^[102][103]. Понтификал X века уже описывает собрание этого дня у Святой Анастасии, благословение пепла, а затем поющуюся процессию^[104]. Сегодня Папа идёт покаянной процессией из соседней церкви Святого Ансельма под пение литании святым до Святой Сабины, где он совершает мессу и возлагает пепел^[105].

Папа Лев XIV напомнил смысл этого обряда на мессе, которую он совершил в Святой Сабине 18 февраля 2026 года:

«Древняя римская традиция стаций Великого поста — первой из которых является сегодняшняя — поучительна: она отсылает в равной мере и к движению, как пилигримов, и к остановке — statio — у памятей мучеников, над которыми возвышаются базилики Рима.» — Лев XIV, проповедь Пепельной среды, базилика Святой Сабины, 18 февраля 2026 года^[106]

Пепельные среды, оставшиеся в истории

Несколько Пепельных сред оставили след в жизни недавней Церкви. 23 февраля 1966 года, через несколько недель после закрытия Второго Ватиканского собора, святой Павел VI публично совершает обряд пепла во время общей аудиенции в базилике Святого Петра и представляет его как «суровую и впечатляющую покаянную церемонию»^[107][108]. 5 марта 2003 года в Святой Сабине святой Иоанн Павел II призывает верных к молитве и посту «перед лицом угроз войны, нависших над миром»^[109]. 13 февраля 2013 года, через два дня после объявления о своём отречении, Бенедикт XVI совершает мессу Пепла не в Святой Сабине, а в базилике Святого Петра: «Обстоятельства побудили собраться в Ватиканской базилике», говорит он, «когда я готовлюсь завершить моё служение преемника Петра»^[110].

Следующая таблица перечисляет эти обстоятельства так, как их указывают официальные тексты Святого Престола.

Эти даты — не простые анекдоты: дважды, в 2003 и в 2022 году, пост Пепельной среды был принесён папами в жертву о мире во всём мире^[114][115].

Творение, грешник, призванный к славе: три смысла жеста

Святой Иоанн Павел II выразил смысл жеста в трёх словах на мессе, совершённой в Святой Сабине в 2003 году:

«Принять пепел на лоб означает, таким образом, признать себя творениями, созданными из глины и предназначенными глине (ср. Быт 3, 19); это означает в то же время исповедать себя грешниками, нуждающимися в прощении Божием, чтобы жить по Евангелию (ср. Мк 1, 15); это означает, наконец, оживить надежду на окончательную встречу со Христом во славе и в мире Неба.» — Святой Иоанн Павел II, проповедь Пепельной среды, базилика Святой Сабины, 5 марта 2003 года, № 3^[116]

Эти три смысла неразделимы. Первый говорит правду о нашем состоянии; второй — правду о нашей истории; третий — правду о нашем предназначении. Римский директорий о народном благочестии говорит об этом по-своему: покрывать себя пеплом «означает признание хрупкости и смертного состояния человека, который чувствует потребность обратиться к милосердию Божию, чтобы получить от Него спасение»^[117].

Прах — да, но любимый

Напоминание о смерти — не последнее слово жеста. Бенедикт XVI в 2010 году дал его ключ:

«По существу это жест смирения, который означает: я признаю себя тем, кто я есть, хрупким творением, созданным из земли и предназначенным земле, но также созданным по образу Божию и предназначенным Ему. Прах, да, но любимый, образованный Его любовью, оживлённый Его жизненным дыханием, способный узнавать Его голос и отвечать Ему.» — Бенедикт XVI, проповедь Пепельной среды, 17 февраля 2010 года^[118]

Папа Франциск не раз подхватывал эту мысль. В 2017 году он говорил о «прахе в любящих руках Божиих»^[119]; в 2020 году он развивал её подробно:

«Мы — прах во вселенной. Но мы — любимый Богом прах. Господь возлюбил собрать наш прах в Свои руки и вдохнуть в него Своё дыхание жизни (ср. Быт 2, 7). Так мы — драгоценный прах, предназначенный жить вечно.» — Папа Франциск, проповедь Пепельной среды, базилика Святой Сабины, 26 февраля 2020 года^[120]

Святая Тереза из Лизьё давала тот же свет малому пути: «совершенство кажется мне лёгким, я вижу, что достаточно признать своё ничтожество и предаться, как дитя, в объятия Благого Бога»^[121]. Знать себя прахом, в этой перспективе, ведёт не к унынию, а к доверию: это само условие предания себя (см. Смирение и доверие: как изменить взгляд на свои грехи).

Обратитесь ко Мне всем сердцем вашим: обращение как возвращение

Слово «обращение» означает «поворот». Катехизис говорит о «коренной переориентации всей жизни, возвращении, обращении к Богу всем нашим сердцем», сопровождаемом «желанием и решением изменить жизнь с надеждой на Божественное милосердие и с доверием к помощи Его благодати»^[122]. В службе чтений Пепельной среды в этот день читается страница святого Климента Римского, написанная в конце I века:

«Устремим наши взоры на Кровь Христа и поймём, как драгоценна она для Отца Его, ибо, пролитая ради нашего спасения, она принесла всему миру благодать обращения. Пройдём через все поколения и узнаем, что из поколения в поколение Владыка давал возможность обратиться всем, кто хотел вернуться к Нему.» — Святой Климент Римский, Послание к Коринфянам, 7, 4–5 (служба чтений Пепельной среды)^[123]

То же чтение напоминает, что «Иона возвестил ниневитянам грозящую им гибель. Они покаялись в своих грехах, умилостивили Бога своими мольбами и получили спасение, хотя были чужды Богу»^[124]. Образцом этого возвращения остаётся блудный сын, которого отец видит «ещё далеко» и к которому он бежит (Лк 15, 20): Катехизис видит в этой притче самое точное описание «движения обращения и покаяния»^[125]. Папа Франциск так завершал свою проповедь 2020 года: «Мы будем иметь радость открыть, что Бог воскрешает нас из нашего пепла»^[126]. Привилегированное место этого возвращения — таинство примирения, где, говорил он в той же проповеди, «огонь любви Божией сжигает пепел нашего греха»^[127] (см. Исповедь и Что такое покаяние?).

Молитва, пост, милостыня: три дела этого дня

Евангелие Пепельной среды называет три дела, которые определяют весь Великий пост. Катехизис представляет их как три выражения внутреннего покаяния: «пост, молитва, милостыня (ср. Тов 12, 8; Мф 6, 1–18), которые выражают обращение по отношению к самому себе, по отношению к Богу и по отношению к другим»^[128]. Префация Великого поста, поющаяся на мессе будних дней, даёт их смысл: «Ты восхотел, чтобы мы воздавали Тебе благодарение нашими лишениями: они смиряют нашу гордость грешников и побуждают нас следовать примеру Твоей благости, делясь с теми, кто голодает»^[129]. Второй Ватиканский собор просил, чтобы покаяние Великого поста было «не только внутренним и индивидуальным, но также внешним и общественным»^[130].

Папа Лев XIV напомнил в 2026 году, что Великий пост, «освобождая нас от желания быть увиденными любой ценой», учит нас «видеть то, что рождается, что растёт»: «это глубокая гармония, которая устанавливается в тайне того, кто постится, молится и любит вместе с Богом жизни»^[131]. Каждому из этих дел посвящена своя статья: Как возрастать в посте, Как возрастать в милостыне и Как возрастать в покаянии.

От пепла к Пасхе: прах, обещанный воскресению

Пепельная среда смотрит в сторону Пасхи. Святой Павел сказал о человеческом теле: «Сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе» (1 Кор 15, 42–43); «как мы носили образ земного, так будем носить и образ небесного» (1 Кор 15, 49)^[132]. Бенедикт XVI в 2012 году читал приговор Книги Бытия в этом свете: говоря «ты — глина, и в глину возвратишься», Бог «возвещает также путь спасения, который пройдёт именно через землю, через эту глину, эту плоть, которую воспримет Слово»; литургия повторяет это слово «не для того, чтобы закончить отчаянием, но чтобы принять именно в нашей смертности немыслимую близость Бога, который за пределами смерти открывает переход к воскресению»^[133].

Святой Павел VI в 1966 году видел в этом всё различие между христианством и современным пессимизмом: культура его времени создавала, по его словам, «апологию пепла», но «урок христианской аскезы восходит от пепла к надежде и к жизни» и делает из пепла «орудие покаяния, то есть обращения, изменения, нового обретения силы и радости»; этот обряд, говорил он, «не мрачный и отчаянный обряд»^[134]. Шестьдесят лет спустя Лев XIV повторял эту мысль: признать свои грехи, чтобы обратиться, «означает ведь не останавливаться в пепле, но встать и строить заново»^[135].

Прах, который Бог не покидает

Сочинения Слуги Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947) освещают этот прах ещё одним светом. Падение Адама описано в них как момент, когда человек удалился от Воли Божией, чтобы жить своей собственной: «прежде чем удалиться от Моей Воли, Адам был Моим сыном», говорит Иисус; «своим грехом он утратил положение сына и перешёл в положение слуги»^[136]. Обращение становится тогда обратным путём: позволить Божественной Воле снова жить и действовать в нас, как она жила в Адаме до греха, — то, что эти сочинения называют «жить в Божественной Воле». Та же страница продолжает:

«Если он хочет её как средство достичь полноты святости, тогда Моя Воля празднует. Ибо она видит, что он хочет вернуться к своему истоку. Тогда Она предлагает ему вернуть подобие с его Творцом, единственную цель, ради которой он был создан. Моя Воля никогда не покидает человека. Если бы Она его покинула, он испарился бы в ничто.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 18, 28 января 1926 года^[137]

Прочитанная в день Пепла, эта страница говорит то же, что и псалом: прах, которым мы являемся, держится только потому, что Бог его не отпускает, и каждое возвращение к Нему — это праздник для Него прежде, чем усилие для нас^[138].

Иисус просит поститься втайне: зачем носить крест из пепла на лбу?

Это самое частое возражение, и его ставит само Евангелие этого дня. На мессе Пепла читается: «Когда поститесь, не принимайте вида унылого, как лицемеры: они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твоё, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим, Который втайне» (Мф 6, 16–18)^[139]. А через несколько минут каждый получает видимый знак на голову. Противоречие лишь кажущееся, по трём причинам.

• Христос осуждает намерение, а не видимость. Стих, открывающий отрывок, говорит о том, что совершается «перед людьми с тем, чтобы они видели вас» (Мф 6, 1). Тот же Иисус хвалит ниневитян, обратившихся во вретище и пепле (Мф 11, 21; 12, 41): Он упрекает не знак в том, что его видят, а сердце в том, что оно ищет восхищения.
• Пепел — не пост, который выставляют напоказ, а знак, который принимают. Никто не возлагает его на себя сам, чтобы отличиться: он даётся Церковью всем, святым и грешникам, в одной очереди, с одними и теми же словами. Он говорит не «смотрите, как я пощусь», он говорит «я — прах и я обращаюсь». Пост, молитва и милостыня Великого поста остаются в той тайне, которой требует Евангелие.
• Сама Церковь соблюдает эту иерархию. Катехизис напоминает, что призыв к обращению направлен не прежде всего на «вретище и пепел», а на обращение сердца, без которого дела покаяния «остаются бесплодными и лживыми»^[140]. Пепел не заменяет сокрушённое сердце; он о нём напоминает.

Есть ли у пепла собственная сила?

Нет. Благословлённый пепел — это сакраменталий, то есть, по Кодексу канонического права, один из тех «священных знаков, которыми, некоторым образом, по подобию таинств, обозначаются и испрашиваются молитвой Церкви действия главным образом духовного порядка»^[141]. Катехизис уточняет различие с таинствами: сакраменталии «не сообщают благодать Святого Духа так, как таинства, но молитвой Церкви они готовят к принятию благодати и располагают к содействию ей»^[142]. Принятие пепла не изглаживает, таким образом, никакого греха: прощает именно таинство покаяния. Пепел располагает к этому прощению и открывает путь, который к нему ведёт. Это не талисман, и именно поэтому он сопровождается словом — «Обратитесь» — обращённым к свободе того, кто его принимает (см. Сакраменталии).

Пепельной среды нет в Библии: это человеческая традиция?

Сам этот день, как почти весь христианский календарь, установлен Церковью; но ни знак, ни пост не являются выдумкой. Знак библейский от начала до конца: Ниневия, Даниил, Есфирь, Иудифь, Маккавейские книги, Иов и Сам Иисус, говорящий о нём как об обычной форме обращения (Мф 11, 21). Пост возвещён Христом на время Церкви: «Придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф 9, 15). А апостольская Церковь сообща постится, прежде чем послать своих миссионеров: «Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян 13, 3)^[143]. Установить общий день, чтобы вместе войти в этот пост, относится к власти, которую Христос дал Своей Церкви устраивать жизнь народа Божия. Сама Англиканская церковь во время Реформации сохранила в своей Book of Common Prayer особую службу «первого дня Великого поста, обычно называемого Пепельной средой», хотя архиепископ Кранмер отменил сам пепел ещё в январе 1549 года^[144] (см. Англиканство).

Нужно ли быть католиком или быть в состоянии благодати, чтобы принять пепел?

Ни то ни другое не требуется. Возложение пепла — это благословение, и право Церкви предусматривает, что «благословения, которые должны преподаваться прежде всего католикам, могут преподаваться также катехуменам и даже некатоликам, если церковный запрет тому не препятствует»^[145]. Что касается состояния благодати, оно не является условием: пепел — это как раз знак тех, кто признаёт себя грешниками и хочет вернуться. Причащение же хранит свои собственные условия (см. Можно ли причащаться в состоянии смертного греха?).

Пепельная среда — грустный день?

Это распространённая мысль, которую папы часто исправляли. Бенедикт XVI сказал, открывая Великий пост 2011 года: «Обычно, в общем мнении, это время имеет иногда оттенок печали, серости жизни. Между тем оно — драгоценный дар Божий»^[146]. Святой Павел VI ещё в 1966 году утверждал, что обряд пепла «не мрачный и отчаянный обряд»^[147]. День серьёзен, ибо он говорит о смерти и грехе; но он не мрачен, ибо он говорит о Боге, «благом и милосердном, долготерпеливом и многомилостивом» (Иоил 2, 13). Древний Великий пост Эльфрика, сравнивавший воскресение тел с деревьями, зеленеющими весной, говорил уже о том же^[148].

Милан: Великий пост без Пепельной среды

Амвросианский обряд, собственный для Миланской Церкви, никогда не знал Пепельной среды. Его Великий пост начинается с первой вечерни шестого воскресенья перед Пасхой, называемого «воскресенье в начале Четыредесятницы» (in capite quadragesimae); возложение пепла совершается там в это воскресенье или на следующий день, в понедельник, и его возглавляет архиепископ Милана в Дуомо^[149][150]. Амвросианский карнавал продолжается, таким образом, на несколько дней дольше римского жирного вторника (см. Амвросианский обряд).

Восточные Церкви

Церкви византийского обряда не возлагают пепла. Их Великий пост начинается в понедельник после Прощёного воскресенья, называемый «Чистый понедельник», и считает свои сорок дней иначе: статья Почему Великий пост длится сорок дней? сравнивает два подсчёта. Конституция Paenitemini учитывает это разнообразие, устанавливая как обязательный день покаяния «Пепельную среду или первый день великого поста, согласно обрядам»^[151].

Жирный вторник и карнавал: канун Пепла

Канун Пепельной среды — это жирный вторник, последний день карнавальных гуляний^[152]. Контраст между жирными днями и вступлением в Великий пост питал европейское народное искусство: в 1559 году Питер Брейгель Старший пишет Борьбу Карнавала и Поста, где Карнавал верхом на бочке потрясает вертелом с мясом перед тощим Постом, вооружённым пекарской лопатой с двумя рыбами; Музей истории искусств Вены, хранящий картину, представляет её как настоящую энциклопедию обычаев старых Нидерландов, связанных с этими периодами праздника и воздержания^[153].

Пепельная среда не осуждает радость кануна: она переносит её на сорок дней со стола в сердце. Радость, которую она готовит, — это радость Пасхи, которую ждёт весь Великий пост. Катехизис напоминает: эти времена покаяния «готовят нас к литургическим праздникам и располагают нас к приобретению власти над нашими инстинктами и свободы сердца»^[154].

• Почему Великий пост длится сорок дней? — число сорок, добавление четырёх дней и восточный Великий пост.
• Почему дата Пасхи меняется? — правило, определяющее Пасху, а значит и Пепельную среду.
• Литургический год — место Великого поста в цикле Церкви.
• Пасхальное Триденствие — вершина, к которой ведёт Великий пост.
• Как возрастать в посте и Частые ошибки в отношении поста.
• Как возрастать в покаянии и Как возрастать в милостыне.
• Исповедь — таинство, к которому ведёт пепел.
• Сакраменталии и Святая вода — священные знаки, благословлённые Церковью.
• Почему пятница — покаянный день? — другой покаянный день Церкви.
• Действительно ли существовали Адам и Ева? — кому было сказано слово «ты — прах».

Основные источники

• Missale Romanum, editio typica tertia emendata, Ватикан, 2008, Feria quarta Cinerum; Missale Romanum, editio typica, Ватикан, 1962, с. 55–57.
• Конгрегация богослужения, Общие нормы литургического года и календаря (1969), № 16, 28–29 и таблица старшинства.
• Кодекс канонического права (1983), каноны 97, 1166–1170, 1246, 1249–1253.
• Павел VI, апостольская конституция Paenitemini, 17 февраля 1966 года, фр. пер. La Documentation catholique, № 1466, 6 марта 1966 года.
• Катехизис Католической Церкви, § 390, 400, 1007–1008, 1430–1439, 1667–1670, 2043.
• Конгрегация богослужения и дисциплины таинств, Директорий о народном благочестии и литургии, 2001, № 125.
• Тертуллиан, О покаянии, IX, пер. П. де Лябриоль, 1906.
• Л. К. Мольберг (изд.), Liber sacramentorum Romanae aeclesiae (геласианский сакраментарий), Рим, 1960.
• Регинон Прюмский, De synodalibus causis, изд. Ф. В. Г. Вассершлебен, Лейпциг, 1840.
• К. Фогель и Р. Эльце (изд.), Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle, т. II, Ватикан, 1963.
• Эльфрик из Эйншема, Lives of Saints, изд. У. У. Скит, т. I, Лондон, 1881.
• Дж. Д. Манси, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, т. XX (собор в Беневенто, 1091).
• Проповеди Пепельной среды Иоанна Павла II (2003), Бенедикта XVI (2010, 2011, 2012, 2013), Франциска (2015, 2017, 2020, 2021, 2022, 2025) и Льва XIV (2026), официальные тексты на vatican.va; общая аудиенция Павла VI от 23 февраля 1966 года.