Литургический год

Прежде чем описывать его механизмы, нужно уловить главную идею. Литургический год — это прежде всего не практическая организация церковного календаря: это способ верить во время. Для христианства время — не круг, вращающийся впустую, а направленная история, в которой действует Бог. Литургический год — конкретное выражение этого убеждения.

Год, отличный от гражданского календаря

Первая неожиданность: христианский год не совпадает с гражданским. Он открывается не 1 января, не на Пасху и не в фиксированную дату, а в первое воскресенье Адвента — ближайшее к 30 ноября воскресенье, то есть в дату, скользящую между 27 ноября и 3 декабря^[3]. Он завершается почти год спустя, в субботу перед следующим Адвентом, после торжества Христа Царя Вселенной^[4].

Этот выбор не случаен. Начиная свой год временем ожидания, а не праздником, Церковь говорит нечто о состоянии христианина: прежде чем вновь прожить пришествие Христа, она вновь встаёт в положение народа, который Его ожидает. Год открывается не триумфом, а желанием — Того, Кто грядёт. Именно это — содержание Адвента, первого порога всего цикла.

Освящение времени: сделать время знаком

Ключевое слово всего литургического учения о годе — освящение времени. Второй Ватиканский собор помещает литургию «во времени» как продолжение дела Христа: через праздники Церковь «посвящает памяти спасительных деяний своего Божественного Супруга» дни, недели и времена года^[5]. Природный ритм — день и ночь, неделя, год — не отменяется, а принимается и наполняется новым смыслом.

«Наша Мать, святая Церковь, считает своим делом праздновать спасительное дело своего Божественного Супруга священным воспоминанием, в установленные дни, на протяжении всего года.» — Второй Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum Concilium, § 102, 4 декабря 1963 года^[6]

Катехизис продолжает эту идею вплоть до ежедневной молитвы: литургия часов «освящает хвалой Бога» разные часы дня, а весь год освящает ход времён года^[7]. Христианство, таким образом, не бежит от времени: оно его преображает, делая каждое воскресенье Пасхой, а каждый год — прохождением через таинство Христа.

Память, присутствие, ожидание: литургическое «сегодня»

Как праздник может «делать настоящим» событие двадцатилетней давности? Именно здесь христианская литургия отличается от простого воспоминания. Чтобы понять, в чём дело, возьмём образ: гражданская годовщина напоминает о прошедшем факте, который не вернётся; литургия же намерена дать коснуться празднуемой реальности сегодня.

Катехизис говорит о литургическом «сегодня»: празднуя таинства Христа, Церковь не декламирует воспоминание, а входит в реальность всегда живую, потому что воскресший Христос «тот же вчера, сегодня и вовеки» (Евр 13, 8)^[8]. Праздник соединяет три времени: память о том, что совершил Христос, Его действенное присутствие через таинства и ожидание Его возвращения. Именно это евхаристическая литургия сжимает в возгласе: «Смерть Твою возвещаем, воскресение Твоё исповедуем, пришествия Твоего во славе ожидаем».

«Литургический год, благочестиво хранимый и празднуемый Церковью, — это не холодное и безжизненное представление событий прошлого и не простое воспоминание о минувшей эпохе. Это скорее Сам Христос, всегда живущий в Своей Церкви.» — Пий XII, энциклика Mediator Dei, § 165, 20 ноября 1947 года^[9]

Эта фраза Пия XII — один из ключей ко всему предмету: литургический год — не музей древних праздников, а Христос, продолжающий Своё дело во времени Церкви.

Литургический год, цикл, календарь: уточним словарь

Три слова повторяются и пересекаются, и их полезно различать. Литургический год означает развёртывание времён и праздников на протяжении двенадцати месяцев. Календарь — это конкретный документ, который день за днём устанавливает празднование, назначенное каждой дате (Calendarium Romanum generale для вселенской Церкви, дополненный собственными календарями епархий и монашеских орденов)^[10]. Компут, наконец, — это искусство вычисления подвижных дат, начиная с даты Пасхи, от которой зависят Великий пост и Пятидесятница, — учёный расчёт, разобранный отдельно в Почему Пасха меняет дату?. Литургический год сочетает, таким образом, даты неподвижные (Рождество 25 декабря) и даты подвижные (Пасха и всё, что от неё зависит).

Не понять литургического года, если видеть в нём ряд сопоставленных праздников. У него есть сердце, и это сердце управляет всем остальным: Пасха Христа, то есть Его переход от смерти к жизни. Все остальные празднования из неё вытекают или к ней ведут.

Пасха — «Праздник праздников»

Пасха — не праздник среди прочих: она праздник, излучением которого являются остальные. Катехизис говорит это формулой, которая выстраивает весь календарь по рангам.

«Пасха — не просто один праздник среди прочих: она — "Праздник праздников", "Торжество торжеств", подобно тому как Евхаристия — Таинство таинств.» — Катехизис Католической Церкви, § 1169^[11]

Из этого центрального праздника вытекает само определение года, которое даёт Катехизис: он — не собрание отдельных таинств, а развёртывание одного.

«Литургический год — это развёртывание различных граней единого пасхального таинства.» — Катехизис Католической Церкви, § 1171^[12]

Поэтому окно дат Пасхи влечёт за собой Великий пост, Вознесение и Пятидесятницу: сдвинуть центр — значит сдвинуть весь подвижный цикл. (Адвент же зависит от Рождества, даты неподвижной: вместе с Пасхой он не сдвигается.)

Пасхальное триденствие — вершина года

Если Пасха — центр, то Пасхальное триденствие — его литургическая вершина: эти три дня — от вечера Великого четверга до вечера воскресенья Воскресения — празднуют Вечерю, Страсти и Воскресение как единое дело спасения. Общие нормы употребляют светлый образ: Триденствие сияет как кульминационная точка всего года.

«Поскольку Христос совершил дело искупления людей и совершенного прославления Бога прежде всего Своим пасхальным таинством, священное Пасхальное триденствие Страстей и Воскресения Господа сияет как вершина всего литургического года.» — Общие нормы литургического года и календаря, № 18^[13]

Та же норма добавляет соответствие, отличающееся большой ясностью: «преимущество, которое воскресенье имеет в неделе, торжество Пасхи имеет в литургическом году»^[14]. Подробности этих трёх дней — Великий четверг, Великая пятница, Пасхальное бдение — разобраны в статье Пасхальное триденствие.

Почему Христос — содержание года

Литургический год христоцентричен: его содержание — не мораль и не череда религиозных сезонов, а Личность. Общие нормы утверждают это с самого начала: «на протяжении года Церковь разворачивает всё таинство Христа, от Воплощения и Рождества до Вознесения, до дня Пятидесятницы и до ожидания блаженной надежды и пришествия Господа»^[15]. Каждое время освещает грань этого единого таинства: Адвент — ожидание, Рождество — Воплощение, Великий пост — обращение, Пасха — победу, Пятидесятница — дар Духа. Поэтому год, вовсе не будучи набожным календарём, является настоящей катехизацией в действии: проходя его, верный получает, год за годом, всю полноту веры.

Прежде чем существовал «литургический год», у христиан было воскресенье. Это зародыш всего остального: исходная клетка, из которой развился годовой цикл. Поэтому понять год невозможно, не начав с этого дня.

День Господень — «первоначальный праздничный день»

С самого начала христиане собираются «в первый день недели» — в день Воскресения — для преломления хлеба (Деян 20, 7; 1 Кор 16, 2). Этот день очень рано получает имя дня Господня (dies dominica)^[16]. Общие нормы придают ему абсолютный ранг.

«В первый день каждой недели, называемый днём Господним, или воскресеньем, Церковь, по апостольскому преданию, берущему начало в самом дне Воскресения Христа, празднует пасхальное таинство. Поэтому воскресенье должно почитаться первоначальным праздничным днём.» — Общие нормы литургического года и календаря, № 4^[17]

Второй Ватиканский собор выводит следствие: воскресенье — «основание и ядро всего литургического года», первоначальный праздничный день, который нужно «предлагать благочестию верных и внушать его»^[18]. Поэтому никакой обычный праздник не может его вытеснить: воскресенья Адвента, Великого поста и Пасхи берут верх даже над праздниками Господа^[19].

Неделя как малый год

Воскресенье делает неделю миниатюрой года: каждый восьмой день — малая Пасха. Именно удваивая и усиливая это недельное ядро, Церковь пришла к тому, чтобы праздновать раз в год великую ежегодную Пасху, а затем — весь цикл таинств вокруг неё. Отношение между воскресеньем и годом — это отношение семени к дереву: год не добавляет к воскресенью ничего, кроме его полного развёртывания. Смысл, история и собственные обязанности дня Господня развиты в статье Воскресенье.

Литургический год читается на двух нотных станах одновременно, как партитура на два голоса. Первый следует за Христом; второй — за теми, кто за Ним последовал. Традиционно их называют собственной частью времён и собственной частью святых.

Собственная часть времён (de tempore)

Темпорал, или собственная часть времён (proprium de tempore), объединяет воскресенья и литургические времена, празднующие таинства Господа: Адвент, Рождество, Великий пост, Триденствие, пасхальное время, рядовое время и великие праздники Христа (Богоявление, Вознесение, Пятидесятница, Троица, Святые Дары, Христос Царь). Это остов года: хронологическая канва развёрнутого пасхального таинства.

Собственная часть святых (de sanctis)

Санкторал, или собственная часть святых (proprium de sanctis), — это совокупность праздников, закреплённых за датой гражданского календаря в честь Девы Марии и святых, чаще всего в день их смерти — их dies natalis, их «рождения для неба». Собор даёт тому причину: празднуя святых, Церковь «возвещает пасхальное таинство в тех, кто пострадал и был прославлен со Христом»^[20]. Святые, таким образом, не соперничают со Христом: они — пасхальное таинство, подтверждённое в человеческих жизнях. Подробное устройство этого календаря святых — степени, собственные календари, канонизации — разобрано в Календаре святых.

Первенство: времена прежде святых

Что происходит, когда праздник святого выпадает на важный день темпорала? Правило, установленное Вторым Ватиканским собором, чётко: собственная часть времён должна сохранять «подобающее ей место выше праздников святых», чтобы «весь цикл таинств спасения праздновался должным образом»^[21]. Конкретно: воспоминание святого, выпадающее на воскресенье Адвента, Великого поста или Пасхи либо на Триденствие, отпадает или переносится. Таблица первенств регулирует, степень за степенью, эти совпадения дат.

Мария в литургическом году

Дева Мария занимает особое место — на стыке двух циклов. Собор объясняет, что в годовом цикле Церковь «чтит с особой любовью блаженную Марию, Матерь Божию, неразрывной связью соединённую со спасительным делом Своего Сына»^[22]. Некоторые Её праздники принадлежат темпоралу (Матерь Божия 1 января, Благовещение 25 марта — за девять месяцев до Рождества), другие — санкторалу (Успение 15 августа, Непорочное Зачатие 8 декабря)^[23]. В Ней, говорит собор, Церковь «с радостью созерцает, как в чистейшем образе, то, чем она сама желает и надеется быть всецело»^[24].

Темпорал состоит из пяти великих времён, каждое из которых освещает измерение таинства Христа. Вот их череда; подробности каждого отнесены к его собственной статье, чтобы не удваивать здесь то, что развито в других местах.

Адвент: время пришествия

Год открывается Адвентом (от латинского adventus — «пришествие») — четырьмя неделями двойного ожидания: памяти о первом пришествии Христа на Рождество и желания Его славного возвращения в конце времён^[25]. Его цвет — фиолетовый, смягчённый розовым воскресенья Gaudete. Смысл, история и литургия этого времени развиты в Почему существует Адвент?.

Рождественское время: явленное Воплощение

Рождественское время открывается в ночь с 24 на 25 декабря и празднует явление Сына Божия, ставшего человеком: Рождество, Святое Семейство, Марию Матерь Божию, Богоявление (явление народам) и Крещение Господне, замыкающее это время^[26]. Его преобладающий цвет — белый, цвет радости и света. Вопрос о дате 25 декабря — предмет отдельной статьи.

Великий пост: восхождение к Пасхе

Великий пост открывает в Пепельную среду покаянное сорокодневное шествие к Пасхе: пост, молитва и милостыня — по образу сорока дней Христа в пустыне. Его цвет — фиолетовый; в нём опускаются Аллилуия и Gloria. Значение числа сорок и подсчёт дней объяснены в Почему Великий пост длится сорок дней?.

Триденствие и пасхальное время: «единое великое воскресенье»

Пасхальное триденствие (см. Пасхальное триденствие) открывает пасхальное время — пятьдесят дней радости от Пасхи до Пятидесятницы. Общие нормы дают этому периоду поразительное определение.

«Пятьдесят дней от воскресенья Воскресения до воскресенья Пятидесятницы празднуются в радости и ликовании как единый праздничный день, более того — как единое "великое воскресенье".» — Общие нормы литургического года и календаря, № 22^[27]

Это время вновь обретённого Аллилуия, пасхальной свечи, рассказов о явлениях Воскресшего; оно достигает вершины в даре Святого Духа на Пятидесятницу, замыкающую пасхальный цикл.

Рядовое время: таинство Христа в его полноте

Остаются тридцать три или тридцать четыре недели, не принадлежащие никакому сильному времени: это рядовое время (per annum), распределённое на два блока — между Крещением Господним и Великим постом, затем от Пятидесятницы до Христа Царя. Вовсе не будучи «мёртвым временем», оно имеет точный предмет согласно Нормам: в нём празднуется «не какой-либо отдельный аспект таинства Христа, а само таинство Христа в его полноте, особенно по воскресеньям»^[28]. Его цвет — зелёный, цвет надежды и роста. Этому часто недооценённому времени посвящена статья Рядовое время.

Следующая таблица подытоживает общее строение темпорала с приблизительной длительностью и преобладающим цветом каждого времени.

Не все праздники имеют одинаковый вес. Чтобы упорядочить совпадения дат и придать каждому таинству его рельеф, Церковь классифицирует дни по степеням. Эта иерархия, упрощённая реформой 1969 года, структурирует весь календарь.

Торжества, праздники, воспоминания

Со времени Общих норм 1969 года празднования распределяются на три главных разряда^[29]. Торжества — дни высочайшего ранга (Пасха, Рождество, Вознесение, Пятидесятница, Богоявление, Троица, Святые Дары, Непорочное Зачатие, Успение, Все святые, святой Иосиф, святые Пётр и Павел…): они начинаются с предыдущего вечера, как воскресенье, и включают Gloria и Credo. Праздники (например, Сретение Господне, Преображение, апостолы, евангелисты) празднуются в пределах одного дня. Воспоминания, наконец, обязательные или факультативные, просто вспоминают святого, не прерывая канвы времени.

Таблица ниже представляет эти степени, их значение и пример, чтобы читатель с одного взгляда видел, что охватывает каждый разряд.

Предписанные праздники

Среди торжеств некоторые являются для верных праздниками предписания (или «предписанными праздниками»): днями, когда участие в мессе и отдых предписаны, как в воскресенье. Их список, установленный каноническим правом и приспособленный к каждой стране епископскими конференциями, — предмет статьи Предписанные праздники и здесь не разбирается.

Каждому времени и каждому празднику соответствует цвет облачений — одежды священника, убранства алтаря. Вовсе не будучи декоративными, эти цвета — язык: они с одного взгляда говорят о смысле дня. Нынешняя система, унаследованная от Средневековья и кодифицированная римским миссалом, удерживает четыре главных цвета и два исключительных^[30].

• Белый (или золотой) выражает радость, свет и славу: в него облачаются Рождество, Пасха, праздники Господа, не связанные с мученичеством, праздники Девы Марии, ангелов и святых — не мучеников.
• Красный, цвет крови и огня, отмечает праздники Страстей (Великая пятница, Вербное воскресенье), Пятидесятницу и Святого Духа, праздники апостолов и мучеников.
• Зелёный, цвет надежды и роста, — цвет рядового времени.
• Фиолетовый означает покаяние и ожидание: это цвет Адвента и Великого поста и один из возможных цветов для усопших.
• Розовый, смягчение фиолетового, разрешён дважды в год: в воскресенья Gaudete (3-е воскресенье Адвента) и Laetare (4-е воскресенье Великого поста), чтобы возвестить близкую радость.
• Чёрный ещё может употребляться для заупокойных месс и 2 ноября, хотя после реформы ему часто предпочитают белый или фиолетовый.

Эта грамматика цветов — не украшение: она — визуальная катехизация, которая учит верного с одного взгляда читать время, в которое он входит.

Литургический год не явился готовым: он — плод долгого роста почти в двадцать веков, начавшегося с одного дня — воскресенья — и приведшего к календарю, который мы знаем. Проследить его главные этапы помогает понять, почему он имеет нынешний вид.

От воскресной Пасхи к годовому циклу

В начале есть только воскресенье — еженедельная Пасха. Затем, уже со II века, появляется ежегодная Пасха, дата которой вызывает знаменитый «пасхальный спор» между Малой Азией и Римом, в принципе разрешённый Никейским собором (325)^[31]. Вокруг этой ежегодной Пасхи сначала кристаллизуются время подготовки (зародыш Великого поста) и время радости (пятьдесят дней до Пятидесятницы). Цикл Рождества, засвидетельствованный в Риме в IV веке, складывается независимо, вокруг 25 декабря. Именно постепенное сложение этих ядер рождает год.

Разрастание санкторала и тридентская реформа

С веками санкторал так разросся, что праздники святых стали покрывать большинство воскресений и будних дней, заглушая темпорал. Реформа святого Пия V после Тридентского собора — римский бревиарий 1568 года и миссал 1570 года — унифицировала календарь Латинской Церкви и сократила этот избыточный санкторал, чтобы вернуть собственной части времён её видимость^[32]. Это первое великое упорядочение года во вселенском масштабе.

От Пия X к Пию XII: возвращение к воскресенью

В начале XX века забота о возвращении воскресенью и темпоралу их первенства возвращается с силой. Святой Пий X реформирует бревиарий и место воскресений (1911)^[33], а литургическое движение, родившееся в бенедиктинских аббатствах, готовит умы к коренной реформе. Пий XII закладывает её доктринальные принципы в Mediator Dei (1947), где определяет литургический год не как воспоминание, а как Христа, живущего в Своей Церкви^[34]. Роль этого течения развита в статье о литургическом движении.

Второй Ватиканский собор и реформа Павла VI (1969)

Второй Ватиканский собор посвящает главу V Sacrosanctum Concilium литургическому году (§ 102–111). Он требует пересмотреть календарь, чтобы «собственная часть времён получила подобающее ей место выше праздников святых» и чтобы «весь цикл таинств спасения праздновался должным образом»^[35]. Этот пересмотр завершается 14 февраля 1969 года motu proprio Mysterii paschalis Павла VI, обнародующим Общие нормы литургического года и календаря и общий римский календарь: это рамка, действующая до сих пор^[36]. Реформа вновь сосредоточивает год на пасхальном таинстве и воскресенье, упрощает иерархию праздников и создаёт «рядовое время».

Остаётся решающий вопрос: почему жить по этому календарю, а не только по гражданскому? Ответ касается самого сердца христианской веры о времени и спасении.

Христос, живущий в Своей Церкви

Глубочайшее учение о литургическом годе умещается в уже приведённой фразе Пия XII: этот цикл — «не холодное и безжизненное представление событий прошлого», а «Сам Христос, всегда живущий в Своей Церкви»^[37]. Иначе говоря, проходя год, верный не просто изучает историю спасения: он в неё включён. Таинства Христа, говорит ещё Пий XII, «всегда настоящи и действенны» — не туманным образом, а согласно католическому учению: источники благодати и образцы христианского совершенства^[38]. Второй Ватиканский собор продолжает в точности эту идею: вспоминая таинства Искупления, Церковь «открывает верным богатства спасительных деяний и заслуг своего Господа так, чтобы они некоторым образом делались настоящими во всякое время»^[39].

Дом Геранже: «явление Иисуса Христа»

Великий глашатай этой духовности в XIX веке — дом Проспер Геранже (1805–1875), восстановитель бенедиктинского ордена во Франции и автор монументального Литургического года в пятнадцати томах, питавшего поколения верных. В нём он подытоживает всё дело одной формулой.

«Церковный год, который мы намереваемся раскрыть в этом труде, — это не что иное, как явление Иисуса Христа и Его таинств в Церкви и в верной душе.» — Дом Проспер Геранже, Литургический год, Общее предисловие^[40]

Для Геранже молиться вместе с Церковью в ритме её года — значит входить в чистейшую молитву, какая только есть, ибо публичная молитва Церкви — «самая приятная слуху и сердцу Бога и потому самая могущественная»^[41]. Литургический год, таким образом, — не внешняя рамка: он — школа молитвы и педагогика спасения.

Проживать литургический год сегодня

Конкретно проживать литургический год — значит позволить календарю Церкви задавать ритм собственной духовной жизни: по-настоящему ожидать в Адвент, поститься в Великий пост, ликовать пятьдесят дней после Пасхи, чтить Деву Марию и святых в их праздники, освящать каждое воскресенье как Пасху. Это значит также молиться литургией часов, освящающей часы дня так же, как год освящает времена (см. Литургия часов). Верный, следующий этому циклу год за годом, получает всё таинство Христа — не как урок, а как разделённую жизнь. Именно в этом смысле литургию можно назвать, по слову Второго Ватиканского собора, «вершиной, к которой стремится деятельность Церкви, и одновременно источником, из которого проистекает вся её сила»^[42].

• Воскресенье
• Рядовое время
• Пасхальное триденствие
• Календарь святых
• Предписанные праздники
• Почему существует Адвент?
• Почему Великий пост длится сорок дней?
• Почему Пасха меняет дату?
• Литургия часов
• Католические литургические обряды
• Литургическое движение