Вербное воскресенье

Двойное название: ветви и Страсти

Официальное название дня в Римском миссале, промульгированном святым Павлом VI, само по себе выражает всю программу: Dominica in Palmis de Passione Domini, «Вербное воскресенье и Страсти Господни». Общие нормы литургического года (1969) определяют его как шестое воскресенье Великого поста, «которым начинается Страстная седмица»^[8]. Двойное название — не современное изобретение: геласианский сакраментарий, одна из древнейших римских литургических книг, уже носит заглавие Dominica in palmis, De passione Domini; историк литургии Фердинанд Пробст (1892), за которым следует Catholic Encyclopedia, считал даже упоминание «Страстей» первоначальным заглавием, а упоминание пальм — добавленным позднее^[9].

Христианский народ дал этому воскресенью немало других имён, и каждое говорит об одной из сторон праздника^[10] :

• «день Пальм» (dies palmarum), уже у святого Исидора Севильского в VII веке;
• «воскресенье Осанны», по крику толпы;
• «Цветочная Пасха» (Pascha floridum, по-испански Pascua florida): всякий великий праздник напоминал о Воскресении и мог получить имя «Пасхи», а в этот день благословляли цветы, которые вплетали в пальмовые ветви;
• в Англии — «воскресенье Маслин», «Ветвей», «Ив», «Тиса» или «Цветов», смотря по доступной листве;
• в вестготской Испании — «Capitilavium», «омовение главы», из-за приготовительного к крещению обряда, совершавшегося в этот день (см. ниже).

В литургии Страстной седмицы, восстановленной Пием XII в 1955 году, оно называлось «второе воскресенье Страстей, или Пальм» (Dominica II Passionis seu in Palmis)^[11]. Миссал 1970 года вернул дню его древнее двойное имя, соединив в одном заглавии ветви и Страсти.

Портик Страстной седмицы

Вербное воскресенье открывает Страстную седмицу, которую Общие нормы определяют так: «Страстная седмица предназначена для воспоминания Страстей Христовых начиная с Его мессианского входа в Иерусалим»^[12]. Катехизис говорит это одной фразой: «Своим совершением в Вербное воскресенье литургия Церкви открывает великую Страстную седмицу»^[13]. Бенедикт XVI прибегал к образу монументального порога:

«Вербное воскресенье — это великий портик, вводящий нас в Страстную седмицу, седмицу, в которую Господь Иисус восходит к вершине Своей земной жизни. Он восходит в Иерусалим, чтобы исполнить Писания и быть вознесённым на древо креста — престол, с которого Он будет царствовать вовеки […].» — Бенедикт XVI, проповедь в Вербное воскресенье, площадь Святого Петра, 1 апреля 2012 года^[14]

Само выражение «великая седмица» пришло из Иерусалима: уже в конце IV века Эгерия отмечает, что тамошние христиане так называют пасхальную седмицу, открывающуюся этим воскресеньем, septimana maior^[15]. Великий пост же продолжается до Великого четверга: он завершается вечерней мессой Вечери, которой начинается Пасхальное Триденствие^[16]. С понедельника по Великий четверг включительно дни этой седмицы имеют преимущество перед любым другим совершением^[17]. На мессе в эти дни читаются: в понедельник — помазание в Вифании (Ин 12, 1-11), во вторник — предсказание предательства Иуды и отречения Петра (Ин 13, 21-33.36-38), в среду — сговор Иуды (Мф 26, 14-25)^[18], на пути к Великому четвергу, Страстной пятнице и Пасхальному бдению.

Воскресенье Великого поста, превосходящее все праздники

Литургически Вербное воскресенье остаётся воскресеньем Великого поста — шестым, — и именно этим определяется его ранг. Общие нормы категоричны: «воскресенья Адвента, Великого поста и Пасхи имеют преимущество перед всеми праздниками Господними и перед всеми торжествами»^[19]. Поэтому в этот день не может совершаться ни один праздник святого и ни одно торжество, даже если они выпадают на ту же дату: весь день занимает Сам Христос, восходящий к Своей Пасхе.

В литургической классификации Вербное воскресенье — это воскресенье Великого поста, тогда как Богоявление и Рождество — это торжества. Это различие в ранге не освобождает от мессы: воскресенье уже само по себе, согласно Кодексу канонического права, на который ссылается Катехизис, — «главный предписанный праздничный день». Воскресная обязанность в полной мере относится и к Вербному воскресенью^[20].

Когда бывает Вербное воскресенье?

Вербное воскресенье всегда предшествует Пасхе на семь дней. Оно, как и она, переходящее: поскольку Пасха может выпадать только между 22 марта и 25 апреля по григорианскому календарю, Вербное воскресенье выпадает между 15 марта и 18 апреля^[21]. Оба крайних случая редки: Вербное воскресенье не выпадало на 15 марта с 1818 года и не выпадет вновь до 2285 года; 18 апреля оно совершалось в 1943 году и будет совершаться вновь в 2038 году^[22]. Механизм вычисления — равноденствие, закреплённое за 21 марта, пасхальное полнолуние, следующее за ним воскресенье — объяснён в статье Почему Пасха меняет дату?.

В таблице ниже даны даты с 2026 по 2031 год, вычисленные по григорианской пасхалии латинской Церкви.

Православные Церкви, вычисляющие Пасху по юлианскому календарю, часто совершают вход Господень в Иерусалим в другую дату; в некоторые годы, как в 2025-м, оба календаря совпадают, и христиане Востока и Запада несут свои ветви в один и тот же день^[23].

Литургия этого воскресенья воспоминает не идею, а факт из жизни Иисуса: Его приход в Иерусалим на последнюю Пасху, за несколько дней до Его смерти. Все четыре евангелиста рассказывают о нём, каждый со своими оттенками, а чтение, открывающее шествие, меняется в зависимости от года лекционария (см. ниже). Подробное исследование эпизода — маршрут, хронология последней седмицы, историческое значение — относится к статье Вход Иисуса в Иерусалим; здесь удерживается лишь то, что литургия Вербного воскресенья из него возглашает и перенимает.

Четыре евангельских рассказа о входе

Святой Иоанн помещает сцену с точностью: «За шесть дней до Пасхи Иисус пришёл в Вифанию, где жил Лазарь, которого Он воскресил из мёртвых» (Ин 12, 1); затем: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идёт в Иерусалим» (Ин 12, 12)^[24]. Значит, вход следует за вечерей в Вифании и за отголоском воскресения Лазаря: «Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря» (Ин 12, 17). Именно эту связь Восток сохранил, совершая накануне Вербного воскресенья «Лазареву субботу».

В таблице ниже сопоставлено то, что каждый евангелист удерживает из сцены, в официальном литургическом переводе.

Источники: Мф 21, 1-11; Мк 11, 1-11; Лк 19, 28-42; Ин 12, 1-19, литургический перевод AELF^[25].

Только святой Иоанн прямо упоминает пальмы: «Люди взяли пальмовые ветви и вышли Ему навстречу» (Ин 12, 13). Матфей говорит о «ветвях с деревьев», Марк — о «листве, срезанной в полях», Лука — лишь об одеждах^[26]. Латинское название праздника, Dominica in Palmis, происходит, таким образом, от Иоанна.

Катехизис настаивает на инициативе Иисуса: Тот, Кто «всегда уклонялся от народных попыток сделать Его царём», на этот раз «Сам избирает время и готовит детали Своего мессианского входа в город "Давида, отца Его"»^[27]. Вход — ни случайность стечения народа, ни недоразумение: это волеизъявленный мессианский жест, которым Иисус являет Себя как Царя-Мессию именно тогда, когда восходит к Своим Страстям.

«Вот Царь твой грядёт»: пророчество Захарии

Матфей и Иоанн прямо цитируют пророка Захарию. Текст в его полной форме говорит сразу и о царстве, и о том, каким образом оно осуществляется:

«Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: вот Царь твой грядёт к тебе, праведный и спасающий, кроткий, восседающий на ослице и на ослёнке, сыне подъярёмной. Тогда сокрушу колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушён будет бранный лук; и Он возвестит мир народам».
> — Захария 9, 9-10^[28]

Контраст намеренный: конь в Ветхом Завете — боевая животина, а Захария возвещает именно конец боевых колесниц и коней. Но осёл в Израиле — тоже царская верховая животина. Чтобы явить Соломона своим наследником, Давид повелевает: «Посадите Соломона, сына моего, на моего мула» (1 Цар 1, 33), и именно «на царском муле» Соломона ведут в Гион для помазания (1 Цар 1, 38)^[29]. Благословение Иакова Иуде уже предвозвещало того, кто «привязывает к виноградной лозе ослёнка своего» (Быт 49, 11)^[30]. Бенедикт XVI подчеркнул, что святой Лука слагает начало шествия «отчасти буквально по образцу обряда венчания» Соломона, так что «шествие Вербного воскресенья есть также шествие Христа Царя»^[31].

Входя так, Иисус исповедует Давидово царство и открывает его природу: царь «кроткий», который разоружает вместо того, чтобы завоёвывать. Катехизис говорит это одной фразой: Царь славы «покоряет Дщерь Сиона, образ Своей Церкви, не хитростью и не насилием, а смирением, свидетельствующим об Истине»^[32]. Папа Лев XIV в своё первое Вербное воскресенье повторил то же пророчество:

«Как Царь мира, Он входит в Иерусалим верхом на осле, а не на коне, исполняя тем самым древнее пророчество, призывавшее радоваться пришествию Мессии».
> — Лев XIV, проповедь в Вербное воскресенье, площадь Святого Петра, 29 марта 2026 года^[33]

Матфей передаёт пророчество словами «кроткий, воссевший на ослицу и ослёнка» (Мф 21, 5) и уточняет, что ученики привели «ослицу и ослёнка» (Мф 21, 7)^[34]. Ниже ещё будет сказано об этом уточнении, которое часто представляют как трудность.

Осанна: вопль мольбы, ставший хвалой

Крик толпы восходит к псалму 117 (118), одному из великих праздничных песнопений Израиля:

«О Господи, спаси же! О Господи, даруй же победу! Благословен Грядущий во имя Господне! Из дома Господня благословляем вас! Господь Бог осиявает нас. С ветвями в руках составляйте шествие до рогов жертвенника».
> — Псалом 117 (118), 25-27^[35]

Бенедикт XVI видел в нём «древние слова благословения паломников, которые в этом контексте становятся мессианским провозвестием»^[36]. Осанна передаёт еврейское слово стиха 25; Катехизис даёт его смысл: «"Осанна" значит "спаси же!", "даруй спасение!"»^[37]. Святой Иероним уже объяснял папе Дамасу в Риме около 383 года: osi значит «спаси», а anna — «восклицание молящего»; собственно говорили osianna, которое обычай стянул в osanna^[38]. Тот же Иероним добавляет, что Матфей, «написавший Евангелие на еврейском языке», отметил «osanna barrama», то есть «осанна в вышних»^[39]. Святой Исидор Севильский два века спустя повторит то же объяснение^[40].

То, что было мольбой — «спаси нас, молим», — становится в устах толпы приветствием Тому, Кто идёт спасать. Святой Августин замечал: Осанна, «как говорят некоторые знающие еврейский язык, есть восклицание молитвы; оно выражает чувство, а не точное понятие»^[41]. Тот же псалом содержит, кстати, в стихе 27 образ шествия «с ветвями в руках» до жертвенника: христианской литургии оставалось лишь принять это буквально.

Церковь никогда не переставала петь этот крик. Приветствие «Благословен Грядущий во имя Господне» «перенято Церковью в "Санктус" евхаристической литургии, чтобы открыть воспоминание Пасхи Господней»^[42]. На каждой мессе, перед освящением, верные повторяют, таким образом, Осанну Вербного воскресенья: Христос, входивший в Иерусалим, чтобы принести Себя в жертву, приходит на алтарь, чтобы сделать ту же жертву настоящей.

Одежды, пальмы и ветви: жесты царские и пасхальные

Жесты толпы напоминают о нескольких точных библейских мотивах.

• Разостланные одежды повторяют воцарение царя: когда Ииуй провозглашается царём Израиля, его спутники «поспешили взять каждый одежду свою и подостлать ему», а затем воскликнули: «Ииуй — царь!» (2 Цар 9, 13)^[43].
• Пальмы принадлежат иудейскому празднику Кущей: «Возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней» (Лев 23, 40)^[44].
• Они приветствуют также освободителя: Симон Маккавей входит в иерусалимскую крепость «с хвалебными песнями и пальмовыми ветвями», потому что «сокрушён был великий враг и изгнан из Израиля» (1 Мак 13, 51); а при очищении Храма иудеи несут «жезлы, обвитые плющом, зелёные ветви и пальмы» с пением гимнов (2 Мак 10, 7)^[45].
• В Апокалипсисе, наконец, несметная толпа избранных стоит перед Агнцем «с пальмовыми ветвями в руках» и взывает: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр 7, 9-10)^[46]. Пальмы Иерусалима предвозвещают пальмы Неба.

Шествие Вербного воскресенья соединяет эти нити: воцарение царя, радость Кущей, победу над врагом, небесную литургию Агнца. Святой Августин извлекал из этого ключ дня:

«Пальмовые ветви — это хвалы и знамение победы: ибо, умирая, Господь должен был победить смерть и крестом Своим восторжествовать над диаволом, князем смерти».
> — Святой Августин, Трактаты на Евангелие от святого Иоанна, LI, 2^[47]

Шествие совершает царство действительное, и победу, которая пройдёт через Крест.

Процессия Вербного воскресенья родилась не из позднего благочестивого замысла: она родилась на самом месте события, в Иерусалимской Церкви IV века, которая привыкла праздновать каждую тайну Христа там, где она совершилась.

Пальма долины по свидетельству Кирилла Иерусалимского

Около середины IV века епископ святой Кирилл Иерусалимский проповедует будущим крещаемым города свои знаменитые Катехизисы. В десятом он перечисляет «свидетелей», свидетельствующих о Христе: древо Креста, обретенное в Иерусалиме и чьи частицы разошлись по всему миру, сад Гефсиманский, скалу Голгофы, гробницу и камень, закрывавший ее. В середине этого перечня он называет дерево:

«[…] пальма, которая находится в этой долине и которая дала свои ветви, чтобы устилать ими путь, которым Ему надлежало пройти, и быть благословляемым народом.» — Святой Кирилл Иерусалимский, Катехизис X, 19^[48]

Деталь драгоценна: для христиан Иерусалима вход Христа был не далеким рассказом, а событием, свидетеля которого показывали до сих пор, «в этой долине», у ворот города.

Процессия с Масличной горы в описании Эгерии

Поколением позже знатная женщина, прибывшая с Запада — из Галисии или с юга Галлии, — Эгерия, посещает святые места между 381 и 384 годами и адресует корреспонденткам на Западе журнал путешествия исключительной точности^[49]. Единственная известная рукопись, хранящаяся в Ареццо и обнаруженная в 1884 году, сохранила, вместе с концом рассказа о путешествии, описание день за днем иерусалимской литургии^[50]. Это древнейший подробный рассказ о процессии Вербного воскресенья.

В субботу, в Вифании. Накануне, в седьмой час (около часа дня), вся община направляется в Лазариум, святилище воскрешения Лазаря, в Вифанию. Священник читает там отрывок из святого Иоанна: «За шесть дней до Пасхи Иисус пришел в Вифанию» — и считается, что Пасха тем самым «возвещается»^[51].

В воскресенье, на Масличной горе. Эгерия отмечает, что это воскресенье открывает то, что в Иерусалиме называют «великой седмицей»^[52]. Утром воскресная месса совершается как обычно в великой церкви Голгофы, Мартириуме; архидиакон объявляет там о послеполуденной встрече. В седьмой час весь народ и епископ восходят в Элеону, церковь Масличной горы, построенную над пещерой, где учил Господь^[53]; там поют гимны и антифоны и читают Писание. В девятый час (около трех часов) восходят в Имвомон, место Вознесения^[54]. Затем наступает ожидаемый момент:

«Когда начинается одиннадцатый час, читается место из Евангелия, где дети с ветвями и пальмами вышли навстречу Господу, говоря: «Благословен Грядущий во имя Господне». Тотчас епископ встает, а также весь народ, затем с вершины Масличной горы весь путь проделывают пешком. Весь народ идет впереди епископа с гимнами и антифонами, всякий раз отвечая: «Благословен Грядущий во имя Господне». И все дети страны, вплоть до тех, кто не может ходить, потому что они слишком малы и родители несут их на плечах, все держат ветви, кто пальмовые, кто масличные; и так сопровождают епископа так же, как тогда сопровождали Господа.» — Эгерия, Журнал путешествия 31, 2–3, пер. Пьера Мараваля^[55]

Толпа спускается так с вершины горы до города, затем пересекает весь город до Анастасиса, ротонды Святого Гроба; все пешком, даже знатные дамы и именитые люди, и идут «медленно, медленно, чтобы народ не утомился», так что приходят лишь к наступлению темноты. Там совершают вечернюю службу (люцернарий), затем молитву перед Крестом, после чего отпускают народ^[56].

Литургия, совершаемая на самом месте

Три черты этой литургии прошли через века.

• Место повелевает текстом. Эгерия повторяет на каждом этапе, что гимны, антифоны и чтения «приспособлены ко дню и к месту»^[57]. Вход в Иерусалим читают на вершине Масличной горы, а затем совершают его пешком: в этом сам принцип процессии Вербного воскресенья, которая делает верных действующими лицами рассказа, который они только что услышали.
• Епископ занимает место Христа. Его сопровождают «так же, как тогда сопровождали Господа»: шествие не разыгрывает театральную сцену, оно сопровождает того, кто представляет Христа среди Его народа. Веками позже францисканцы Святой земли еще будут сажать отца Кустода на осленка для процессии^[58].
• Дети — в первом ряду. Эгерия видит их, вплоть до самых маленьких, несомых на плечах, держащими пальмы и масличные ветви. Евангелие от Матфея уже показывало их восклицающими «Осанна сыну Давидову!» в Храме, и Иисуса, цитирующего псалом: «Из уст детей, из уст младенцев Ты устроил хвалу» (Мф 21, 15–16)^[59]. Латинские антифоны процессии в свою очередь воспоют Pueri Hebraeorum, «детей Евреев».

Процессия выходила с Масличной горы и завершалась у гробницы Христа: она шла, буквально, от славословия к Страстям и Воскресению. Вербное воскресенье несло уже, с самого рождения, оба лика, которые римская литургия соединяет сегодня в его имени.

На Востоке: праздник Пальм и Лазарева суббота

В Церквах византийского обряда вход Господа в Иерусалим входит в число великих праздников года. Греки называют его «праздником Пальм» (heortê tôn baïôn, или baïophoros, «несение пальм»), а иногда «Лазаревым воскресеньем», потому что канун посвящен воскрешению Лазаря: восточная литургия сохранила точный порядок рассказа святого Иоанна, сначала Вифания, затем Иерусалим^[60]. Византийские императоры, сообщает Catholic Encyclopedia, раздавали в этот день пальмовые ветви и небольшие дары своим сановникам и слугам^[61].

В самом Иерусалиме путь удлинился. В IX веке монах Епифаний упоминает, примерно в миле от места Вознесения, место, где Иисус сел на осленка, близ маслины, от которой каждый год срезали ветвь, чтобы входить с процессией в город в «день Пальм»: это начало нынешнего отправления процессии, в Виффагии^[62]. Особенности византийской литургии представлены в статье Восточная литургия, а иконография праздника — в статье Византийские иконы.

В Испании: «день Пальм» Исидора Севильского

Вестготская Испания знает праздник в VII веке. Святой Исидор Севильский († 636) дает его имя и смысл в своих Этимологиях:

«Он называется днем Пальм, потому что в этот день наш Господь и Спаситель, как воспел пророк, шествуя к Иерусалиму, сел, как говорят, на осленка. Тогда множество народа, выйдя Ему навстречу с пальмовыми ветвями, восклицало: «Осанна, благословен Грядущий во имя Господне, Царь Израилев». Народ также называет этот день Capitilavium, потому что тогда принято омывать головы детей, которым предстоит принять помазание, чтобы они не приступали к помазанию запятнанными соблюдением поста.» — Святой Исидор Севильский, Этимологии, VI, XVIII, 13–14^[63]

Это «омовение головы» напоминает, что Вербное воскресенье было этапом приготовления к крещению, совершаемому в пасхальную ночь. В Испании, Галлии и Милане именно в это воскресенье вручали катехуменам текст Символа веры, который они должны были исповедать при крещении^[64].

В Риме: праздник Страстей Господних

В Риме цвет дня был сначала цветом Страстей. Папа святой Лев Великий (440–461) оставил ряд проповедей «о Страстях Господних»; одна из них несет в рукописной традиции помету Dominico die habitus, «произнесена в воскресенье», и открывается так:

«Мы празднуем, возлюбленные, этот столь желанный праздник, который весь мир всегда встречает с радостью, — праздник Страстей Господних.» — Святой Лев Великий, Проповедь 62 (О Страстях Господних, XI)^[65]

Проповедь завершается отсылкой продолжения изъяснения к следующей среде^[66]: Страсти проповедовались, следовательно, в Риме в воскресенье, открывающее Страстную седмицу, а затем в среду. Тот же текст толкует подробности, принадлежащие лишь рассказу святого Матфея, — смерть Иуды, который удавился, возглас «Кровь Его на нас и на детях наших!», — что согласуется с чтением Страстей по Матфею, которое римская литургия сохраняла в этот день веками^[67]. Папская стация совершалась в Латеранской базилике, где папа председательствовал на церемониях до 1870 года^[68].

Благословение ветвей приходит на Запад

Три древнейших римских сакраментария не упоминают ни благословения ветвей, ни процессии; древнейшая молитва, к нему относящаяся, появляется в григорианском сакраментарии в том виде, в каком им пользовались во Франции в IX–X веках, и она благословляет еще несущих пальмы, а не сами пальмы^[69]. Литургист Эдмон Мартен не находил ее следов ранее VIII–IX веков, а историк Пелличча называл Амалария Мецкого († около 850) первым автором, о ней говорящим^[70]. Порядок становления, таким образом, представляется ясным: сначала пальмы несли во время службы, затем устроили процессию, и наконец стали благословлять ветви^[71].

Хронология ниже подытоживает становление праздника, от Иерусалима до нынешней литургии.

Gloria, laus et honor: гимн Феодульфа Орлеанского

Гимн, двенадцать веков сопровождающий возвращение процессии, — творение Феодульфа, родившегося в Испании около 760 года, поэта и богослова двора Карла Великого, епископа Орлеанского около 798 года^[72]. Обвиненный в 818 году в участии в заговоре Бернарда Итальянского против Людовика Благочестивого, он был низложен и сослан в Анже, где умер 18 декабря 821 года^[73]. Авторитетный в этой области Словарь гимнологии Джона Джулиана считает приписывание гимна Феодульфу «вне всякого разумного сомнения» и «весьма вероятным» то, что он написал его во время заключения в Анже, около 820 или 821 года^[74].

Полная поэма насчитывает семьдесят восемь стихов; миссалы сохранили лишь первые шесть двустиший с их припевом^[75]. Миссал 1970 года сохранил его под заглавием «гимн Христу Царю»^[76]. Припев и пятое двустишие говорят весь смысл дня:

«Слава, хвала и честь Тебе, Христос Царь, Искупитель, Которому цвет детства вознес благочестивую осанну. […] Они воздавали Тебе хвалу, когда Ты шел на страдание; мы же вот поем Тебе, Царствующему.» — Феодульф Орлеанский, Gloria, laus et honor, стихи 1–2 и 9–10^[77]

Гимн окружает прекрасная легенда: в Вербное воскресенье 821 года император Людовик Благочестивый, проходя с процессией под окном кельи плененного епископа, якобы услышал, как тот поет эти стихи, и тотчас освободил его. Анекдот приводится, в частности, богословом Йоссе Клихтовом в его Elucidatorium (1516); но, замечает Джулиан, он не современен событиям, Людовик Благочестивый, по-видимому, больше не приезжал в Анже после 818 года, а Феодульф умер в этом городе, не вернув своей кафедры^[78]. История эта, следовательно, — поздняя легенда; гимн же — подлинно Феодульфов.

В Средние века было принято поручать его пение детям, в созвучии с puerile decus, «цветом детства», первого стиха: в Солсбери его пели семь мальчиков с возвышенного места близ южного портала; в Йорке — с трибуны, воздвигнутой над вратами; в Херефорде — с вершины городских ворот; в Туре и Руане — у ворот города^[79].

Закрытые двери и крест, ударяющий в дверь

В римском обряде, закрепленном в XVI веке, возвращение процессии принимало форму небольшой драмы. Два или четыре певчих входили в церковь и закрывали дверь; обратившись к шествию, оставшемуся снаружи, они пели Gloria, laus, которое священник и народ подхватывали снаружи. Затем «субдиакон ударяет в дверь древком креста»; дверь тотчас открывается, и процессия входит с пением респонсория Ingrediente Domino: «Когда Господь входил во святой град, дети Евреев, возвещая воскресение жизни, восклицали с пальмовыми ветвями: Осанна в вышних»^[80].

Жест отсылал к псалму царственного входа — «Врата, поднимите верхи ваши, поднимитесь, врата вечные: да войдет Царь славы!» (Пс 23 [24], 7)^[81] — который процессия поет и сегодня. Бенедикт XVI дал ему поразительное толкование:

«В древней литургии Вербного воскресенья священник, дойдя до церкви, сильно ударял плечом процессионного креста в еще закрытую дверь, которая тогда открывалась. Это был прекрасный образ тайны Самого Иисуса, Который древом Своего креста, силою Своей отдающей Себя любви, ударил со стороны мира в дверь Бога […]. Крестом Иисус распахнул настежь дверь Бога, дверь между Богом и людьми. Теперь она открыта. Но и с другой стороны Господь стучится Своим крестом: Он стучится в двери мира, в двери наших сердец […].» — Бенедикт XVI, проповедь в Вербное воскресенье, 1 апреля 2007 года^[82]

Христос, несомый в процессии

Чтобы сделать видимым Того, Кого славословили, Средневековье несло в процессии знак Его присутствия: открытый крест, книгу Евангелий, а часто и Святые Дары^[83]. В Англии два священника несли гостию в ажурной раке до шатра, поставленного на кладбище; процессия, с пальмами и цветами в руках, делала четыре остановки, где пели Евангелие, а затем, у дверей церкви, священники поднимали раку так, чтобы все входили, проходя под ней^[84]. Введение Святых Даров в процессию Вербного воскресенья обычно приписывают блаженному Ланфранку († 1089), для его аббатства в Беке^[85]. Интуиция глубока: Тот, Кого иерусалимская толпа славословила во плоти, присутствует в Евхаристии, и процессия следует за тем же Господом.

Пальмезель, деревянный осел германских стран

В германских странах пошли еще дальше: деревянную статую, изображающую Христа, сидящего на осле, несли в процессии, а порой и в церковь. Их можно видеть до сих пор в музеях Базеля, Цюриха, Мюнхена и Нюрнберга^[86]. Эти Пальмезели («ослы Вербного воскресенья») делали детей и народ действующими лицами настоящего катехизиса в движении: вход в Иерусалим не только рассказывали, его видели проходящим по улицам своего города.

Народное благочестие сделало и из благословленных ветвей знак, который уносили домой. В Баварии большие ивы, покрытые сережками, украшенные цветами и лентами, заменяли пальмы; в Нижней Баварии мальчики ходили по улицам с пением Pueri Hebraeorum, за что получили прозвище Pueribuben; в некоторых местах Германии и Франции благословленными ветвями увивали кладбищенский крест, в знак победы Христа^[87]. Церковь следит, чтобы эти обычаи оставались знаками веры, а не талисманами, — об этом ниже.

Обряд 1570 года: «сухая месса» перед мессой

Римский миссал, изданный святым святым Пием V в 1570 году и переиздававшийся до XX века, придавал благословению ветвей исключительный размах: оно образовывало «почти вполне отдельную мессу», так называемую «сухую мессу Вербного воскресенья», потому что следовало ходу мессы — чтения, Евангелие, префация, Sanctus — без освящения^[88]. Оно открывалось антифоном Hosanna filio David, продолжалось молитвой, чтением из Исхода, градуалом и Евангелием о входе в Иерусалим по святому Матфею, затем префацией и Sanctus^[89].

Выбранное чтение было исполнено смысла: «В те дни сыны Израилевы пришли в Елим, где было двенадцать источников и семьдесят пальм, и расположились станом у вод» (Исх 15, 27)^[90]. Пальмы пустыни, в конце исхода из Египта, предвозвещали пальмы истинной Пасхи. Следовали пять молитв благословения, напоминавшие о голубке, принесшей Ною масличную ветвь, и дававшие ключ к двум листвам: пальма означает победу над князем смерти, маслина — пришествие духовного помазания, принесенного Христом^[91]. Ветви кропили святой водой, кадили, затем раздавали под пение Pueri Hebraeorum, перед процессией и описанным выше обрядом двери^[92]. Один антифон процессии подытоживал все:

«Толпы идут навстречу Искупителю с цветами и пальмами и воздают торжествующему Победителю должные почести: народы устами исповедуют Сына Божия, и голоса гремят до облаков хвалою Христа: Осанна в вышних.» — Римский миссал (типовое издание 1920 года), антифон Occurrunt turbae^[93]

Сама месса совершалась в фиолетовом облачении; ее вершиной было пение Страстей по святому Матфею, разделенное между тремя служителями и начинавшееся с рассказа о Тайной вечере, причем верные держали в руках свои ветви^[94][95]. Две части этой мессы перешли в нынешний Миссал: гимн из послания к Филиппийцам (Флп 2, 5–11, ныне 2, 6–11) и, слово в слово, коллекта, просящая следовать примеру смирения Спасителя^[96].

Реформа Страстной седмицы (1955)

Восстановление Страстной седмицы, решенное Пием XII, — декрет Maxima redemptionis nostrae mysteria от 16 ноября 1955 года, общая история которого изложена в статье Пасхальное Триденствие, — заметно упростило это воскресенье. День получил имя «второго воскресенья Страстей, или Вербного»^[97]. «Сухая месса» была упразднена и заменена кратким благословением ветвей перед мессой, а облачения процессии сменились с фиолетовых на красные^[98].

Миссал 1970 года: «Вербное воскресенье и Страсти Господни»

Миссал, изданный святым святым Павлом VI, завершил это развитие, вернув дню его двойное имя и ясно изъявив его цель: «В сей день Церковь воспоминает вход Христа Господа в Иерусалим для совершения Его пасхальной тайны»^[99]. Все совершение — в красном облачении, процессия сохраняет свои антифоны, псалмы 23 и 46 и Gloria, laus, а Страсти читаются по трем синоптическим Евангелиям, в ритме трехлетнего цикла^[100]. Обряд двери, в которую ударяет крест, не был сохранен: шествие входит в церковь под пение респонсория Ingrediente Domino^[101].

Таблица ниже сравнивает, пункт за пунктом, обряд древнего Миссала (в употреблении до 1955 года) и обряд Миссала 1970 года.

Источники: Missale Romanum, типовое издание 1920 года, «Dominica in Palmis»; Missale Romanum cum lectionibus, 1977, «Dominica in Palmis de Passione Domini»^[102][103].

В разных формах сердце дня не изменилось: славословие Царю ветвями, а затем чтение Его Страстей. Преемство читается вплоть до текстов, ибо начальная молитва мессы осталась слово в слово молитвой Миссала святого Пия V.

Три способа воспоминания входа Господня

Все мессы этого воскресенья воспоминают вход Господень в Иерусалим, но не одинаковым образом. Миссал предусматривает три формы^[104][105] :

1. процессия, главная форма: верные собираются, с ветвями в руках, во вторичной церкви или в другом месте, вне церкви, куда направляются; она совершается лишь однажды, перед мессой, собирающей больше всего народа, даже если она приходится на вечер субботы или вечер воскресенья;
2. торжественный вход, когда процессия снаружи невозможна: верные, с ветвями в руках, собраны у дверей или внутри церкви; священник благословляет ветви в месте, откуда большая часть собрания может следить за обрядом, затем направляется к алтарю с министрами и несколькими верными; этот вход может повторяться на одной или двух других многолюдных мессах;
3. простой вход, на всех остальных мессах: поётся антифон «За шесть дней до торжественной Пасхи, когда Господь входил в город Иерусалим, дети вышли Ему навстречу, неся в руках пальмовые ветви», с псалмом 23.

Там, где невозможны ни процессия, ни торжественный вход, Миссал рекомендует богослужение Слова Божия о мессианском входе и Страстях Господних, в вечер субботы или в воскресенье^[106]. Письмо Paschalis sollemnitatis (1988) уточняет, что эти заменяющие формы предусмотрены не «просто ради удобства», а для случаев, когда процессия невозможна, и просит пастырей готовить эту процессию в честь Христа Царя так, чтобы она имела «великое духовное значение» в жизни верных^[107].

Благословение ветвей и процессия

Священник и диакон, облачённые в красные облачения мессы, присоединяются к собранию, пока поётся «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне, Царь Израилев: Осанна в вышних!»^[108]. После приветствия краткое наставление задаёт смысл всего дня:

«Дорогие братья, с начала Великого поста мы готовили наши сердца покаянием и делами милосердия; сегодня мы собрались, чтобы открыть, со всей Церковью, празднование пасхального таинства нашего Господа, то есть Его страдания и воскресения: именно ради его совершения Он вошёл в Свой город Иерусалим. Итак, с верой и благоговением вспоминая этот спасительный вход, последуем за Господом, чтобы, став по благодати причастниками Его Креста, приобщиться Его воскресению и жизни». — Римский миссал, Вербное воскресенье и воскресенье Страстей Господних, вступительное наставление^[109]

Затем священник произносит одну из двух молитв благословения; первая просит, чтобы «мы, радостно сопровождающие Христа Царя, могли через Него достичь вечного Иерусалима», вторая — чтобы «мы, сегодня подносящие ветви Христу Торжествующему», принесли «в Нём плод добрых дел»^[110]. Он окропляет ветви святой водой, ничего не говоря, затем диакон возглашает Евангелие о входе в Иерусалим. Последнее приглашение начинает шествие: «Подражаем, дорогие братья, толпам, приветствовавшим Иисуса, и пойдём в мире»^[111].

Процессия движется за каждением, если оно используется, и за украшенным крестом, несомым между двумя зажжёнными свечами; священник следует с министрами, затем верные со своими ветвями. Поётся псалом 23 — «Поднимите, врата, верхи ваши… да войдёт Царь славы!» — в обрамлении антифона Pueri Hebraeorum, «дети еврейские, неся масличные ветви, вышли навстречу Господу», затем псалом 46 и гимн Феодульфа, Gloria, laus et honor. При входе в церковь звучит респонсорий Ingrediente Domino, и священник, дойдя до алтаря, завершает процессию коллектой мессы^[112].

Месса: Слуга, псалом 21 и гимн к Филиппийцам

Здесь тон полностью меняется. Коллекта, веками остающаяся той же, переводит от ликования ко Кресту:

«Вечный и всемогущий Боже, чтобы показать роду человеческому, какому уничижению он должен подражать, Ты восхотел, чтобы наш Спаситель, в теле, подобном нашему, претерпел смерть крестную: даруй нам благодать хранить наставления Его страдания и приобщиться Его воскресению». — Коллекта Вербного воскресенья и воскресенья Страстей Господних, французский литургический перевод (Литургия часов)^[113]

Три чтения, предшествующие Страстям, образуют восхождение^[114]:

• Ис 50, 4-7, третья песнь Слуги: «Я отдал спину Мою бьющим и щёки Мои поражающим. Лица Моего не закрыл от поруганий и оплевания»;
• псалом 21 (22), припевом которого служит вопль, который Иисус испустит на кресте: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» (Мф 27, 46), и который заранее описывает пронзённые руки и ноги, одежды, о которых бросают жребий;
• гимн из послания к Филиппийцам (Флп 2, 6-11): Христос «уничижил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознёс Его».

Уничижение и превознесение: гимн к Филиппийцам сам по себе подытоживает движение дня, идущего от Осанны ко Кресту и от Креста ко славе.

Страсти, возглашаемые на несколько голосов

Чтение Страстей «занимает особое место»: по традиционному обычаю оно поётся или читается тремя лицами, исполняющими партию Христа, повествователя и народа^[115]. Оно возглашается диаконами или священниками, либо чтецами-мирянами, при этом партия Христа остаётся за священником; его читают без свечей и каждения, без приветствия и без крестных знамений над книгой^[116][117]. В момент, когда рассказ повествует о смерти Господа, всё собрание преклоняет колени и останавливается на мгновение в молчании^[118]. Ради блага верных Страсти должны возглашаться целиком, и предшествующие им чтения нельзя опускать^[119]. В Иерусалиме, в базилике Гроба Господня, три брата Кустодии Святой Земли до сих пор поют их на латыни, по традиции, распространившейся с XI века^[120].

Чтения по годам A, B и C

Воскресный лекционарий следует трёхлетнему циклу: Евангелие процессии и рассказ о Страстях меняются каждый год, тогда как остальные три чтения остаются теми же. Таблица ниже даёт распределение на цикл 2026-2028 годов.

Источники: Missale Romanum cum lectionibus, 1977; чтения AELF на 29 марта 2026 года^[121][122].

Каждый рассказ о Страстях существует и в краткой форме — например Матфей 27, 11-54 для года A, или Марк 15, 1-39 для года B — которую священник может выбрать по пастырской причине^[123][124].

Почему красный цвет?

Фиолетовый цвет Великого поста уступает в этот день место красному. Общее наставление Римского миссала предписывает это прямо: «Красный употребляется в воскресенье Страстей и в Страстную пятницу, в воскресенье Пятидесятницы, на богослужениях Страстей Господних, в праздники небесного рождения Апостолов и Евангелистов и на празднования мучеников»^[125]. Это цвет пролитой крови и любви, отдающей себя до конца: Царь, приветствуемый пальмами, — это Тот, Кто идёт пролить Свою кровь. Значение литургических цветов во всём году представлено в статье Литургический год.

Самшит, маслина, лавр или пальма

Ветви, несомые в этот день, различаются по странам. Во Франции благословляют самшит, маслину, лавр или пальмы, смотря по краю^[126]; самшит, вечнозелёный, там наиболее распространён^[127]. Старый Церемониал епископов предлагал там, где не найти пальм, прикреплять к масличным ветвям хотя бы маленькие цветы или маленькие кресты, сделанные из пальмы^[128]. В начале XX века в Риме народу раздавали масличные ветви, тогда как клир нёс высушенные пальмы, сплетённые в разные формы^[129]. В Иерусалиме латинский патриарх обычно благословляет, в эдикуле Гроба Господня, пальмы, привезённые из Иерихона, и масличные ветви из францисканского монастыря Святого Спасителя^[130].

Это разнообразие — не фольклорная деталь: оно отвечает разнообразию самих Евангелий — пальмы у Иоанна, древесные ветви у Матфея, листва с полей у Марка — и древнему двойному символу, который объясняли молитвы благословения: пальма победы, маслина помазания, напоминание о ветви, принесённой Ною голубкой^[131].

Хранить свои ветви: чего просит Церковь

Однажды благословлённые и несомые в процессии, ветви относят домой. Письмо Paschalis sollemnitatis даёт этому смысл: они послужат дома напоминанием о победе Христа, отпразднованной в процессии^[132]. Во Франции обычай велит украшать ими домашние кресты, «жест почитания и доверия к Распятому», по словам Конференции епископов^[133]. Прежде их помещали также в амбары и на поля^[134].

Церковь поощряет этот обычай, но напоминает о его смысле, чтобы он не вырождался в суеверие. Справочник о народном благочестии и литургии (2001) говорит об этом с ясностью:

«Необходимо, чтобы верные были правильно наставлены об истинном значении этого празднования, чтобы они постигли весь его масштаб. Например, им следует напоминать, что важнее всего участвовать в самой процессии и что недостаточно просто раздобыть пальму или масличную ветвь; более того, их не следует хранить как амулеты […]. Пальма и масличная ветвь должны прежде всего храниться как свидетельство веры во Христа, мессианского Царя, и в Его пасхальную победу». — Конгрегация богослужения и дисциплины таинств, Справочник о народном благочестии и литургии, № 139^[135]

Благословлённая ветвь — это то, что Церковь называет сакраменталием: священный знак, который, «по молитве Церкви», готовит к принятию благодати и располагает ей содействовать, не сообщая её образом таинств^[136]. Именно вера в распятого и воскресшего Царя придаёт ей смысл, как и всем сакраменталиям.

От ветвей к пеплу

Благословлённая ветвь не предназначена для того, чтобы её выбрасывали. Миссал предусматривает, что в Пепельную среду благословляют и возлагают пепел «из масличных ветвей или других деревьев, благословлённых в прошлом году»^[137]. Ветви Осанны становятся так, год спустя, пеплом Пепельной среды, открывающей следующий Великий пост: хвала одного дня обращается в смирение, и путь Великого поста вновь ведёт к радости Вербного воскресенья, а затем Пасхи.

В Иерусалиме, от Виффагии до Святой Анны

В Иерусалиме процессия Эгерии прошла долгую историю. Святилище Виффагии, на восточном склоне Масличной горы, воспоминает начало мессианского входа Иисуса; в 1870 году местный житель нашёл там камень, украшенный росписями времён крестоносцев с изображением воскрешения Лазаря и торжественного входа, и там построили небольшое святилище, восстановленное в нынешнем виде в 1954 году^[138]. Процессия, исчезнувшая в конце Латинского королевства, была возобновлена францисканцами в XVI-XVII веках, причём отец Кустод Святой Земли ехал на ослёнке, изображая Христа; с 1933 года она вновь обрела всю свою торжественность и её возглавляет латинский патриарх Иерусалима^[139].

По обычному маршруту верные собираются в Виффагии, чтобы услышать Евангелие входа, затем спускаются с Масличной горы, мимо монастыря Вознесения и Гефсиманского сада, до церкви Святой Анны, у Львиных ворот, с пальмами и масличными ветвями, сплетёнными в гирлянды^[140][141]. В 2025 году, несмотря на войну и малое число иностранных паломников, в ней приняли участие около четырёх тысяч верных, по большей части христиане Иерусалима и Галилеи^[142]. В 2026 году латинский патриархат был вынужден отменить процессию из-за войны и заменил её молитвой о городе^[143].

От Вербного воскресенья ко Всемирным дням молодёжи

Более трёх десятилетий Вербное воскресенье было также Всемирным днём молодёжи. Святой Иоанн-Павел II датировал своё письмо молодым мира, Dilecti amici, написанное к Международному году молодёжи, «31 марта 1985 года, Вербным воскресеньем и воскресеньем Страстей Господних»^[144]. Всемирные дни молодёжи, учреждённые в то время, отмечались с тех пор ежегодно в епархиях в это воскресенье; в 2013 году папа Франциск восклицал перед толпой на площади Святого Петра: «вот уже 28 лет Вербное воскресенье — День молодёжи!», и приветствовал молодых, несущих «паломнический Крест по всем континентам»^[145].

22 ноября 2020 года, на мессе Христа Царя, знаменующей передачу креста ВДМ, на пути к Лиссабону-2023, Франциск объявил: «Тридцать пять лет спустя после учреждения ВДМ […], я решил перенести, начиная со следующего года, епархиальное празднование ВДМ с Вербного воскресенья на воскресенье Христа Царя»^[146]. С 2021 года епархиальный день молодёжи празднуется поэтому в торжество Христа Царя — завершающее литургический год провозглашением того же царства, которое Вербное воскресенье приветствовало.

Царь, Который уничижает Себя

Первое наставление дня касается царства Христа. Толпа приветствует Его как «царя Израилева»; но что это за царь? Святой Августин, толкуя вход в Иерусалим перед своими верными, отвечал:

«Иисус Христос был царём Израиля не для того, чтобы требовать дани, собирать войска и сражаться с видимыми врагами: Он был царём Израиля, чтобы управлять душами, уготовлять вечные блага и вести в Царство Небесное тех, кто в Него верует, на Него надеется и Его любит. Сын Божий, равный Отцу, Слово, через Которое всё сотворено, восхотел быть царём Израиля, но по снисхождению, а не ради возвышения: это с Его стороны знак благости, а не приращение власти. Ибо Тот, Кого на земле называли царём Иудейским, на небесах — Господь ангелов». — Святой Августин, Трактаты на Евангелие от Иоанна, LI, 4^[147]

Тот же Августин называет Христа «учителем смирения»: «Он не теряет Своей божественной природы, когда учит нас смирению»^[148]. В этом ключ к коллекте мессы, просящей следовать «примеру смирения» Спасителя, и к гимну к Филиппийцам, воспевающему Христа, «послушного даже до смерти, и смерти крестной». Царь, входящий в Иерусалим, не берёт власть: Он отдаёт Себя. О смирении как пути внутренней жизни см. Как возрастать в смирении.

«Это нам самим следует смириться перед Ним»

Что делать сегодня с этим рассказом? Один греческий отец Церкви, святой Андрей Критский († 740), дал ответ, который Церковь читает каждый год на службе чтений этого воскресенья:

«Итак, поспешим с Тем, Кто спешит к Своему страданию; подражаем тем, кто вышел Ему навстречу. Не для того, чтобы расстилать на Его пути, как они это делали, масличные ветви, одежды или пальмы. Это нам самим следует смириться перед Ним, насколько мы можем, смирением сердца и прямотой духа, чтобы принять грядущее Слово, чтобы Бог нашёл место в нас, Тот, Кого ничто не может вместить». — Святой Андрей Критский, Проповедь на Вербное воскресенье^[149]

И далее, с дерзновением всецело крещальным:

«Наше одеяние — это Его благодать, вернее, это Его Самого мы облеклись: все вы, крещением соединившиеся со Христом, во Христа облеклись. Это нам самим следует, вместо одежд, расстилаться под Его стопами. […] Скажем и мы в сей день с детьми, потрясая ветвями, символизирующими нашу жизнь: Благословен Грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» — Святой Андрей Критский, Проповедь на Вербное воскресенье^[150]

Ветви увядают; принесённые жизни пребывают. Истинная ветвь Вербного воскресенья — это сам верный, простёртый перед Христом смирением и доверием.

Крест, престол Царя

Парадокс дня — в соседстве двух сцен: утреннего ликования и рассказа о Страстях на мессе. Недавние папы выразили это с силой. Бенедикт XVI напоминал, что «мы призваны именно следовать за нашим Царём, избравшим Своим престолом крест»^[151]. Папа Франциск, в своё первое Вербное воскресенье, сказал это одной фразой, ставшей знаменитой:

«Иисус входит в Иерусалим, чтобы умереть на Кресте. И именно здесь сияет Его царское бытие по Богу: Его царский престол — древо Креста!» — Папа Франциск, проповедь Вербного воскресенья, 24 марта 2013 года^[152]

Гимн Феодульфа уже воспевал это: толпа Иерусалима хвалила Того, Кто «шёл страдать»; Церковь поёт «Тебе, Царствующему»^[153]. Между тем и другим — Крест. Именно потому, что Царь воцарился с Креста, пальмы процессии могут уже сегодня быть пальмами победы.

Радость, открывающая Страстную седмицу

Было бы неверно делать из Вербного воскресенья печальный день. Процессия — это прежде всего праздник. Бенедикт XVI определял её как «прежде всего радостное свидетельство, которое мы воздаём Иисусу Христу, в Котором нам зримо явлен Лик Божий и через Которого сердце Божие открыто для всех»^[154]. Франциск выводил из неё первое слово своей проповеди:

«И это первое слово, которое я хотел бы вам сказать: радость! Никогда не будьте людьми грустными: христианин никогда не может им быть! Никогда не давайте унынию овладеть вами!» — Папа Франциск, проповедь Вербного воскресенья, 24 марта 2013 года^[155]

Эта радость не отрицает Страсти: она проходит их насквозь. Вербное воскресенье учит входить в Страстную седмицу не со страхом, а с доверием детей Иерусалима, кричавших Осанна Тому, Кто шёл их спасти.

«Осанна» и «Распни Его»: человеческое сердце между двумя криками

Спустя несколько дней после торжественного входа толпа кричит Пилату: «Распни Его!» (Мк 15, 13). Контраст поражает всех читателей Евангелия, и Бенедикт XVI видел в нём средоточие праздника:

«Не случайно через несколько дней толпа Иерусалима, вместо того чтобы приветствовать Иисуса, закричит Пилату: «Распни Его!». И сами ученики, а также другие, видевшие и слышавшие Его, останутся безмолвными и растерянными. Ибо большинство остались разочарованы тем, как Иисус решил явить Себя Мессией и Царём Израиля. Именно в этом находится и для нас средоточие сегодняшнего праздника». — Бенедикт XVI, проповедь Вербного воскресенья, 1 апреля 2012 года^[156]

Итак, вопрос касается не столько толп Иерусалима, сколько нас: «Для нас, кто есть Иисус из Назарета? Какое представление о Мессии у нас, какое представление о Боге у нас?», — спрашивал тот же папа^[157]. Вербное воскресенье ставит каждого верного между двумя криками и призывает выбрать тот, что длится: Осанну доверия, подхватываемую до самого Креста.

Души, которых Бог тесно соединил со Своими Страстями, созерцали вход в Иерусалим и получали в это воскресенье слова, проясняющие его смысл. Эти писания — частные откровения: согласно Катехизису, их задача не в том, чтобы «улучшить» или «дополнить» окончательное Откровение Христа, а в том, чтобы помочь «полнее жить им в определённую эпоху истории»^[158]. Именно поэтому они цитируются здесь, каждое — с точным указанием источника.

Анна Катарина Эммерих и покрывало Серафии

Блаженная Анна Катарина Эммерих (1774–1824), монахиня-августинка из Дюльмена, была беатифицирована святым Иоанном Павлом II 3 октября 2004 года; папа напомнил тогда, что «скорбные страдания Господа нашего Иисуса Христа» она «пережила в своём теле»^[159]. Её видения были записаны и обработаны поэтом Клеменсом Брентано, который перечитывал их ей до тех пор, пока она полностью их не одобрила^[160]. В них она связывает Веронику крестного пути со входом Иисуса в Иерусалим. Эта женщина, которой она называет имя Серафия, уже почтила Господа в день Его торжества:

_«Во время торжественного входа в Вербное воскресенье я видела, как она сняла своё покрывало и расстелила его на пути, по которому проходил Спаситель. Это было то самое покрывало, которое она поднесла Иисусу во время этого шествия, более скорбного, но ещё более торжествующего, чтобы стереть следы Его страданий, — покрывало, которое дало его обладательнице новое имя, славное имя Вероники». _ — Анна Катарина Эммерих, Скорбные страдания Господа нашего Иисуса Христа, гл. XXXIV^[161]

Та же мистик сообщает, что в Страстную пятницу Иисуса вели к Пилату, пародируя «Его царственный вход Вербного воскресенья»: под ноги Ему бросали камни и лохмотья вместо плащей^[162]. Обе сцены отвечают друг другу: покрывало, расстеленное под стопами Царя, становится платом, отирающим Лик Распятого. «Шествие, более скорбное» на Голгофу, говорит она, «ещё более торжествующее».

Мария Валторта: два голоса в жизни Христа

В книге Евангелие, как оно было мне открыто Мария Валторта (1897–1961) приводит слово Иисуса о непостоянстве толпы, которое проясняет Вербное воскресенье:

«Достаточно говорить правду и быть добрым, чтобы толпа возненавидела тебя после первого порыва восторга. Правда — это упрёк и предостережение. […] Отсюда — "распни Его" после того, как говорили "осанна". Моя жизнь Учителя полна этих двух голосов. И последним было "распни Его".» — Мария Валторта, Евангелие, как оно было мне открыто, т. 9, «Различные введения», II^[163]

В той же диктовке Иисус добавляет, что Его Матерь вечером Страстной пятницы «вновь услышала в себе все лживые "осанны", ставшие криками смерти для Её Дитяти»^[164]. Противопоставление двух криков, которые литургия ставит рядом в это воскресенье, становится здесь болью Марии.

Луиза Пиккаррета: прославленный Царь и Царство Божественной Воли

В тетрадях Служительницы Божией Луизы Пиккарреты (1865–1947), собранных под названием Книга Неба, две записи датированы Вербным воскресеньем: 31 марта 1901 года и 16 апреля 1905 года. Третья, от 26 октября 1926 года, размышляет о входе в Иерусалим вне дня праздника. 31 марта 1901 года Луиза пишет: «Я видела, что Церковь празднует Вербное воскресенье»; и Иисус говорит ей:

_«Какое непостоянство, какая переменчивость! Сегодня они кричали "осанна!", провозглашая Меня своим Царём. В другой день они будут кричать "распните Его, распните Его!" Дочь Моя, что Мне неприятнее всего, так это непостоянство и переменчивость. Ибо это знак того, что истина не обитает в душе». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 4, 31 марта 1901 года^[165]

И Он заключает обетованием: «Когда истинный свет Истины входит в душу и овладевает её сердцем, эта душа не подвержена непостоянству»^[166]. Осанна, которая не превращается в «Распни Его», — это осанна сердца, в котором обитает истина.

В Вербное воскресенье 16 апреля 1905 года слово — о самом царствовании:

_«Сегодня — Вербное воскресенье, в которое Меня прославили как Царя. Все должны стремиться к царству. Чтобы приобрести Царство вечное, творению необходимо приобрести власть над самим собой, господствуя над своими страстями. Единственное средство достичь этой цели — страдание. Ибо страдать — значит царствовать. Терпеливо страдая, творение приводит само себя в порядок, становясь царицей самого себя и вечного Царства». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 6, 16 апреля 1905 года^[167]

Это та же логика, что и у литургии этого дня: прославленный Царь царствует Крестом, и ученик, следующий за Ним, соединяя свои страдания с Его страданиями, царствует вместе с Ним.

Двадцать лет спустя, 26 октября 1926 года, Иисус перечитывает всю Свою общественную жизнь в свете того, что составляет сердце писаний Луизы: дара жизни в Божественной Воле, то есть не просто исполнения воли Божией, но того, чтобы Его Воля жила и действовала в нас, как в Адаме до грехопадения. Каждое чудо, говорит Он ей, имело целью вернуть людям это Царство; и вход в Иерусалим тоже:

_«И даже когда, торжествуя, Я входил в Иерусалим среди ликования толпы, окружённый честью и славой, это было торжество Моей Воли, которое Я утверждал в народе». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 20, 26 октября 1926 года^[168]

Толпа кричала: «Благословенно грядущее Царство» (Мк 11, 10). В Книге Неба это Царство — то, о котором Христос научил нас просить в молитве «Отче наш»: третье Fiat — дело, которым Бог хочет вернуть людям Свою Волю после Творения и Искупления, — «принесёт на землю исполнение слов "да будет воля Твоя и на земле, как на небе"»^[169]. Слово 1926 года связывает таким образом восклицание Вербного воскресенья с этим прошением молитвы «Отче наш». Различие между исполнением воли Божией и жизнью в Его Воле представлено в статье В чём различие между исполнением воли Божией и жизнью в Божественной Воле?, а надежда на это Царство — в статье Почему говорят о Царстве Божественной Воли на земле?.

Почему в Вербное воскресенье читают Страсти?

Потому что это воскресенье соединяет две одинаково древние традиции. Иерусалим уже в IV веке вспоминал вход Господа шествием; Рим в V веке праздновал это же воскресенье как «праздник Страстей Господних»^[170][171]. Римская литургия сохранила обе, и Церковь прямо требует показать их единство: это воскресенье «соединяет предзнаменование торжества Христа Царя и возвещение Его Страстей», и «связь между этими двумя сторонами пасхальной тайны» должна быть «показана и разъяснена в богослужении и в катехизации»^[172][173]. Прославление имеет смысл лишь через Крест, к которому оно ведёт; Крест — не поражение, ибо на него восходит прославленный Царь. Так всё воскресное собрание слышит в преддверии святых дней полный рассказ о смерти Господа.

Те, кто кричал «Осанна», кричали ли «Распни Его»?

Евангелия этого не говорят. Святой Иоанн уточняет, что Иисуса встречали «множество народа, пришедшего на праздник», — паломники, — и те, кто видел воскрешение Лазаря (Ин 12, 12.17–18). Святой Матфей отмечает, что при приближении шествия «весь город» спрашивал: «Кто это?» (Мф 21, 10). Перед Пилатом «первосвященники и старейшины» «подговорили народ» требовать Варавву и смерти Иисуса (Мф 27, 20; Мк 15, 11)^[174]. Ничто, следовательно, не заставляет попросту отождествлять обе толпы: на Пасху Иерусалим принимал огромные множества.

Духовная традиция, однако, права, сближая оба крика, ибо они встречаются в человеческом сердце. Бенедикт XVI видел в этом разочарование тех, кто ждал иного Мессию^[175], а в Книге Неба Иисус говорит это о самих верующих, празднующих Вербное воскресенье: «Сегодня они кричали "осанна!", провозглашая Меня своим Царём. В другой день они будут кричать "распните Его, распните Его!"»^[176] (см. выше). Вопрос этого дня — вопрос верности каждого.

Почему Матфей говорит об ослице и ослёнке?

Матфей сообщает, что Иисус велел ученикам привести «привязанную ослицу и ослёнка с нею» и что они «привели ослицу и ослёнка, положили на них свои одежды, и Он сел на них» (Мф 21, 2.7); Марк и Лука говорят лишь о молодом осле, «на которого никто ещё не садился», а Иоанн — о «молодом осле» (Мк 11, 2; Лк 19, 30; Ин 12, 14)^[177]. Здесь нет никакого противоречия: Марк, Лука и Иоанн называют животное, на которое сел Иисус, — молодого осла, о котором Марк и Лука говорят, что на него ещё никто не садился; Матфей уточняет к тому же, что с ним привели его мать, что совершенно естественно для молодого животного, которое ещё никого не носило. Блаженный Августин отмечал это уже тогда — «оба были приведены к Господу» — и видел в этом духовный смысл: ослёнок, на которого никто не садился, прообразует языческие народы, призванные к вере, а ослица — народ Израиля, который «узнал ясли Спасителя»^[178]. Матфей подчёркивает таким образом дословное исполнение пророчества Захарии, говорящего об «осле, молодом осле, сыне ослицы» (Зах 9, 9). Подробное рассмотрение этого вопроса принадлежит статье Вход Иисуса в Иерусалим.

Что делать с освящёнными ветвями прошлого года?

Их хранят дома, часто у креста или распятия, как «свидетельство веры во Христа, мессианского Царя, и в Его пасхальную победу», а не как амулет^[179]. С наступлением следующего Великого поста прошлогодние ветви находят своё литургическое применение: Миссал предусматривает, что из них приготовляют пепел, освящаемый и возлагаемый в Пепельную среду^[180].

Связанные статьи Ignispedia

• Пасхальное триденствие — три святых дня, к которым ведёт седмица, открываемая Вербным воскресеньем.
• Литургический год — времена, цвета и место Страстной седмицы в году.
• Почему Великий пост длится сорок дней? — время покаяния, последним воскресеньем которого является Вербное воскресенье.
• Почему дата Пасхи меняется? — вычисление, от которого зависит дата Вербного воскресенья.
• Вход Иисуса в Иерусалим — само евангельское событие, рассмотренное отдельно.
• Страсти по четырём Евангелиям — рассказы, возглашаемые на мессе этого дня и в Страстную пятницу.
• Лазарь из Вифании и Воскрешение Лазаря — знамение, предшествующее входу в Иерусалим.
• Пепельная среда, Великий четверг, Страстная пятница, Великая суббота, Пасхальное бдение и Пасха — остальные дни литургического календаря вокруг Страстной седмицы.
• Христос Царь — торжество царственности Христа, в которое теперь празднуется епархиальный день молодёжи.
• Богоявление (6 января), Рождество (25 декабря), Пресвятая Богородица (1 января) и Торжество Тела и Крови Христовых — другие праздники литургического календаря.
• Восточная литургия — праздник Вайи и Лазарева суббота в Восточных Церквах.
• Святитель Кирилл Иерусалимский и Преподобный Андрей Критский — два отца — свидетеля праздника.
• Божественная Воля и Луиза Пиккаррета — Царство Божественной Воли, о котором говорится в Книге Неба.

Основные источники

• Эгерия, Дневник путешествия (Путевые заметки), изд. и пер. Пьера Мараваля, Sources chrétiennes 296, Париж, Cerf, 1982 (переизд. 1997, 2002), гл. 29–31.
• Святитель Кирилл Иерусалимский, Катехизические поучения, X, 19 (пер. Ж. Гранколя, Париж, 1715).
• Святитель Лев Великий, Проповедь 62 (De Passione Domini XI), PL 54.
• Блаженный Августин, Толкования на Евангелие от святого Иоанна, LI (пер. Пужула и Ро, Бар-ле-Дюк, 1864, т. X).
• Блаженный Иероним, Письмо 20 папе Дамасу, PL 22.
• Святитель Исидор Севильский, Этимологии, VI, XVIII и XIX.
• Преподобный Андрей Критский, Проповедь IX на Вербное воскресенье, PG 97, 990–994 (Литургия часов, служба чтений).
• Missale Romanum, типовое изд. 1920 («Dominica in Palmis») и Missale Romanum cum lectionibus (1977) («Dominica in Palmis de Passione Domini»).
• Общие нормы литургического года и календаря (1969), п. 5, 28, 30–31.
• Конгрегация богослужения, циркулярное письмо Paschalis sollemnitatis (16 января 1988 г.), п. 27–33; Справочник о народном благочестии и литургии (2001), п. 139.
• Катехизис Католической Церкви, § 559–560.
• Бенедикт XVI, проповеди Вербного воскресенья (2007, 2012); Франциск, проповеди от 24 марта 2013 года и 22 ноября 2020 года; Лев XIV, проповедь от 29 марта 2026 года.
• Дж. Джулиан (ред.), A Dictionary of Hymnology, 2-е изд., Лондон, 1907, ст. «Gloria laus et honor».
• Ф. Мершман, ст. «Palm Sunday», The Catholic Encyclopedia, т. 11, Нью-Йорк, 1911.