Почему говорить о Царстве Божественной Воли на земле?

Отправная точка — не частное откровение, а само Евангелие. В сердце Отче наш Христос поместил прошение, обращённое к земле.

«На земле, как на небе»: прошение, а не украшение

Четвёртое слово Pater — не благочестивый орнамент. Катехизис комментирует его со всей серьёзностью: прося «да будет воля Твоя на земле, как на небе», мы умоляем Бога соединить нашу волю с волей Его Сына, чтобы «исполнить Его замысел спасения в жизни мира».^[2] Прошение касается, стало быть, реального мира, истории, земли — а не только внутреннего мира каждого и не только уже обретённого Неба.

«Мы просим нашего Отца соединить нашу волю с волей Его Сына, чтобы исполнить Его волю, Его замысел спасения для жизни мира.» — Катехизис Католической Церкви, § 2825^[3]

Достаточно взглянуть на мир, чтобы увидеть: воля Божия в нём не исполняется как на Небе. Будь прошение уже исполнено, Христос не вложил бы его нам в уста. Молитва, которой научил Тот, Кто не лжёт, предполагает, стало быть, реальный предмет: есть нечто, чего следует ожидать, и этот предмет касается земли.

«Прииди», а не «утверди»: возвещённое Царство

Это в точности то рассуждение, которое Луиза Пиккаррета принимает в Книге Неба. 5 февраля 1928 года Иисус объясняет ей, что прошение из Pater — не формула о чём-то уже обретённом, а торжественное возвещение Царства, которому ещё предстоит прийти:

«Прежде чем взойти на Небо, Я дал обещание ещё более торжественное: обещание Царства Моей Воли. Это было в „Отче наш". […] Сама Моя молитва к Небесному Отцу: „Прииди, да настанет Царствие Твоё, да будет воля Твоя на земле, как на Небе", означала, что с Моим пришествием на землю Царство Моей Воли ещё не водворится среди тварей. Иначе Я сказал бы: „Отче Мой, Царство наше, которое Я уже утвердил на земле, да будет утверждено". Вместо этого Я сказал: „Прииди!"» — Иисус Луизе, Книга Неба, том 23, 5 февраля 1928^[4]

Довод обезоруживающе прост. Христос не говорит «утверди» уже данное Царство; Он говорит «прииди». Глагол обращён в будущее. Как человечество ожидало Искупителя, обещанного ещё в Книге Бытия,^[5] так оно должно ожидать, с той же уверенностью, пришествия Царства Божественной Воли — не только за пределами истории, но на земле, ибо таково само слово молитвы.

Обещание торжественнее обещания Искупителя

В той же диктовке Иисус идёт дальше: обещание Царства Воли представлено как более торжественное, чем обещание Искупителя, потому что скреплено оно не отдельным пророческим словом, а официальной молитвой, которую Христос вручил всей Церкви.^[6] Богослов Джозеф Ианнуцци, чья диссертация о Божественной Воле была защищена в Папском Григорианском университете, так резюмирует этот пункт:

«Иисус открывает Луизе, что это царство, о котором Церковь просит уже две тысячи лет, есть Царство Божественной Воли, пришедшее, чтобы распространить своё владычество на земле в душах.» — Джозеф Л. Ианнуцци, докторская диссертация, § 4.1.1^[7]

Царство, о котором ежедневно просит вся Церковь, и Царство Божественной Воли, возвещённое Луизе, — стало быть, не две разные вещи: это одно и то же прошение, прочитанное во всей его глубине. Говорить о царстве на земле — значит просто верить, что Бог услышит собственную молитву.

Остаётся возражение здравого смысла: зачем настаивать на земле? Разве спасение не в том, чтобы покинуть землю ради Неба? Это настаивание оправдывают три причины.

Небо уже обладает этим царством

Формула из Pater сравнительная: «на земле, как на небе». Она предполагает, что на Небе воля Божия царствует уже совершенно. Просить, чтобы она исполнялась «как на небе», имеет смысл лишь тогда, когда недостающий член — земля: мы настоятельно просим, чтобы этот благой замысел «исполнился вполне на земле, как он уже исполняется на небе».^[8] Катехизис уточняет, впрочем, что в этой молитве «речь идёт прежде всего об окончательном пришествии Царства Божия через возвращение Христа».^[9] Стало быть, не Небо чего-то ждёт, а земля.

Земля — именно место отказа

Грех ранил не Небо; он ранил землю. Именно здесь, внизу, человеческая воля восстала против воли Божественной, начиная с Эдема. Чаемое царство — стало быть, исправление, которое должно совершиться там, где была нанесена рана. Иисус представляет пришествие Своей Воли как возвращение человека к его изначальной цели:

«Я смогу ответить на собственную молитву, соединённую с молитвой всей Церкви, вернув человека к его началу, к цели, ради которой Я его создал: да будет воля Моя на земле, как на небе.» — Иисус Луизе, Книга Неба, том 15, 14 апреля 1923^[10]

Восстановить дело Творения

Есть, наконец, логика всего замысла Божия. Творение — первое Fiat — было дано, чтобы человек жил в единстве с Божественной Волей; этот проект грехом не отменён, а приостановлен. Искупление — второе Fiat — вновь открыло Небо и вернуло благодать, но ещё не восстановило на земле жизнь в Воле, которую человек утратил. Потому традиция Божественной Воли ожидает третье Fiat, Освящающее Fiat, собственным предметом которого является то, чтобы воля Божия царствовала «на земле, как на Небе»:

«Тогда как второе Fiat свело Меня на землю, чтобы Я жил среди людей, третье Fiat сведёт Мою Волю в души, где она будет царствовать „на земле, как на Небе".» — Иисус Луизе, Книга Неба, том 12, 2 марта 1921^[11]

Говорить о царстве на земле — стало быть, не прихоть: это завершение в истории того, что Творение начало. Цель не в том, чтобы человек бежал из мира, а в том, чтобы мир был наконец возвращён к своему первозданному порядку.

Если согласиться, что царство чается на земле, всё зависит от того, что разуметь под «царством». Именно здесь решается главное — и рассеиваются почти все недоразумения.

Царствовать «в душах», прежде чем царствовать в мире

Царство Божественной Воли — не прежде всего внешний факт: правительство, институт, господство, — а факт внутренний: Бог, принятый как живой принцип человеческих деяний. Иисус говорит о царстве «в душах», которое затем распространяется на семьи, общины, Церковь.^[12] Мир меняется не волшебством и не указом; он меняется в меру того, как люди позволяют Святому Духу вполне управлять своей жизнью. Потому духовность Луизы настаивает на различении, разобранном в другом месте, между творить волю Божию и жить в Божественной Воле.

«Война любви», без оружия и политики

Сам Иисус отводит всякое политическое или воинственное прочтение. Царство утверждается не силой, а даром:

«Моя Воля сойдёт с Неба и воцарится среди них. […] Они будут вести войну оружием любви, раздавая дары, благодати и мир.» — Иисус Луизе, Книга Неба, 26 апреля 1921^[13]

Никакой земной короны, никакой партии, никакой теократии: единственное оружие Царства — любовь. Этот пункт радикально отделяет Божественную Волю от всякого политического мессианизма — именно того извращения, которое Катехизис обличает под именем «секуляризованного мессианизма».^[14]

Собственное дело Святого Духа

Наконец, это царство — не видимое возвращение Христа для управления народами: оно дело Святого Духа, освящающего. Катехизис описывает то, что Дух совершает «в последние времена»:

«Дух Господень обновит сердца людей, начертав в них новый Закон; Он соберёт и примирит рассеянные и разделённые народы; Он преобразит первое творение, и Бог будет обитать в нём с людьми в мире.» — Катехизис Католической Церкви, § 715^[15]

Ианнуцци подчёркивает, что здесь решающий критерий: чаемая торжествующая святость приписывается «Третьему Лицу Святой Троицы, Святому Духу», а не славному второму пришествию Христа прежде конца.^[16] Царство Божественной Воли, стало быть, пневматологично — дело Духа в сердцах, — а не плотское царствование.

Это самое серьёзное возражение, и его надо встретить в лицо. Церковь действительно осудила учение о земном царстве. Подпадает ли под это осуждение царство Божественной Воли?

Что Церковь осудила

Катехизис ясен:

«Церковь отвергла это извращение грядущего Царства под именем милленаризма, особенно в политической форме секуляризованного мессианизма, „внутренне порочного".» — Катехизис Католической Церкви, § 676^[17]

Каноническое осуждение исходит от Священной Канцелярии. На вопрос, заданный в 1944 году, она отвечает:

«Что думать о системе смягчённого милленаризма, учащей, что Христос Господь наш, прежде последнего суда, видимо придёт на нашу землю, чтобы на ней царствовать? — Ответ: система смягчённого милленаризма не может преподаваться как достоверная.» — Священная Канцелярия, декрет от 21 июля 1944^[18]

Решающее слово — «видимо». Церковь отвергает идею, что Христос вернётся видимо, во плоти, чтобы физически царствовать над нынешним миром в течение определённого срока, прежде Суда.

Пять признаков милленаризма — и их отсутствие здесь

Богословы, изучавшие вопрос, различают пять признаков, характерных для осуждённого милленаризма. Милленаризм есть совокупность этих пяти черт; достаточно отсутствия одной, чтобы выйти из него. Царство же Божественной Воли не обладает ни одним из пяти:

Единственная черта, общая у царства Божественной Воли с милленаристским чаянием, — то, что оно помещается прежде последнего Суда. Но одно это «прежде» не может быть критерием осуждения: ведь сам Отче наш просит о царстве «на земле», то есть в истории. Будь всякая надежда на царство прежде конца милленаризмом, Церковь осуждала бы собственную молитву.

Не смешивать «тысячелетие» и «милленаризм»

Недоразумение поддерживает путаница в словах. Тысячелетие — данное библейского текста (Откровение 20, 1–6); милленаризм — буквальное и плотское толкование этого текста. Первое никогда не осуждалось; осуждено только второе. Что «тысяча лет» — не хронологический срок, указывает само Писание:

«У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день.» — 2 Петра 3, 8^[19]

Святой Фома Аквинский выводит следствие: последний век мира «не может быть определён твёрдым числом лет или поколений».^[20] Надеяться на царство святости, стало быть, вовсе не обязывает считать тысячу земных лет.

Вопрос, который Церковь не решила

Следует ли заключить, что Церковь это чаяние одобряет? Нет: она его не навязывает, но и не закрывает. На вопрос 1990 года об ожидании эры мира в истории кардинал Йозеф Ратцингер — будущий Бенедикт XVI, тогда префект Конгрегации вероучения — отвечал, что «Святой Престол ещё не высказался окончательным образом».^[21] Катехизис, составленный под его руководством, оставляет дверь именно открытой, положительно описывая в параграфе 715 дело обновления Духа «в последние времена».^[22] Дело беатификации Луизы Пиккарреты, впрочем, было открыто Римом.^[23] Благоразумие состоит, стало быть, в том, чтобы держать надежду, не делая из неё догмата.

Надежда на духовное царство на земле, прежде конца, — не новшество XX века. Отцы и учители несли её задолго до Луизы.

Отцы об Отче наш: «да приидет Дух Твой»

Комментируя Pater, святой Григорий Нисский приводит вариант прошения о Царстве: там, где мы говорим «да приидет Царствие Твоё», некоторые читали «да приидет на нас Дух Твой Святый и нас очистит».^[24] Для великого каппадокийца просимое Царство уже отождествлено с очищающим пришествием Духа — в точности то пневматологическое прочтение, которое перенимает Божественная Воля.

Ириней и Августин: покой святых на земле

Святой Ириней Лионский, держащий своё предание от учеников апостола Иоанна, описывает творение «освобождённое и обновлённое», где «будут царствовать праведники» после воскресения.^[25] Святой Августин, сперва разделявший эту надежду, отверг в конце концов лишь её плотскую форму — пиры и материальные наслаждения, — признавая при этом, что духовное прочтение остаётся допустимым:

«Это мнение было бы терпимо, если верить, что в течение этой субботы святые будут наслаждаться духовными утехами по причине присутствия Господа; и таково было некогда моё мнение.» — Святой Августин, О граде Божием, XX, 7^[26]

То, что отвергает Предание, — стало быть, не надежда на царство святости на земле, а её материалистическая карикатура.

Бернард и Бонавентура: «среднее» пришествие, в Духе

Средневековое богословие уточнило эту надежду учением о трёх пришествиях Христа. Святой Бернард Клервоский различает пришествие во плоти (прошлое), пришествие славы (в конце) и между ними пришествие «среднее», сокровенное, «в духе и силе»:

«Его среднее пришествие сокровенно: одни избранные видят его в глубине себя, и души их спасаются. […] Он приходит в духе и силе.» — Святой Бернард, Проповедь на Адвент^[27]

Святой Бонавентура, учитель Церкви, подобным образом возвещает, после скорби Антихриста и прежде дня суда, «время такого мира и тишины, какого не было от создания мира», которое он именует «временем пришествия Христа в Духе».^[28] Царство Божественной Воли вписывается в эту линию, а не в плотский милленаризм.

Это подтверждает кардинал-патролог

Кардинал Жан Даниэлу, один из величайших историков патристики, напоминает, что ожидание «промежуточного состояния, в котором святые ещё на земле», опирается на данные, «принадлежащие Новому Завету» (1 Фес 4, 17; 1 Кор 15, 23; Откр 20).^[29] Эта надежда, стало быть, ни маргинальна, ни подозрительна: она принадлежит залогу веры — при условии духовного прочтения.

Помимо Отцов, папы последнего века питали ту же надежду на царство Христа на земле — не оружием, а святостью.

Пий XI: мир, который мирный Царь пришёл принести

Устанавливая праздник Христа-Царя, Пий XI заявляет, что признание царственности Христа разлило бы «на всё общество» реальные блага — «правую свободу, порядок, согласие и мир», — и добавляет:

«Зачем отчаиваться в этом мире, который мирный Царь пришёл принести на землю?» — Пий XI, энциклика Quas Primas (1925)^[30]

Иоанн Павел II: «Да приидет Царствие Твоё» и «новая и Божественная святость»

Иоанн Павел II прямо связал прошение из Pater с надеждой для истории:

«Такова великая надежда нашего воззвания: „Да приидет Царствие Твоё!", царство мира, справедливости и безмятежности, воссоздающее первозданную гармонию творения.» — Иоанн Павел II, общая аудиенция 6 ноября 2002^[31]

Он даже употребил в послании 1997 года выражение, которое Луиза принимает в своих писаниях, — «новую и Божественную» святость, которой «Святой Дух желает обогатить христиан на заре третьего тысячелетия».^[32] То, что вершина новейшего Учительства перенимает этот словарь, подтверждает: речь не о частной мечтательности, а о надежде, укоренённой в учении о Царстве.

Творение обновлённое, а не упразднённое

Остаётся уточнить, на какой земле совершается это царство. Катехизис учит, что «видимая вселенная тоже предназначена к преображению», восстановлена «чтобы сам мир был на службе праведникам».^[33] Чаемое царство утверждается, стало быть, не на мире как он есть, в его тлении, а на творении, постепенно возвращённом к своему порядку. Эта преображённая земля в истории не должна смешиваться с окончательной новой землёй, которая последует за Судом, — различие, развитое в статье Новые небеса и новая земля — материальны ли они?.

Если надежда древняя, зачем настаивать на ней сейчас? И с какими предосторожностями?

Надежда, а не хронология

Во-первых, говорить о царстве не значит давать никакую дату, никакой сценарий, никакую карту событий. Евангелие запрещает апокалиптическое любопытство: «не ваше дело знать времена и сроки».^[34] Божественная Воля не изъята из этого правила. Говорить о ней — значит надеяться на новую плодоносность Духа, а не возвещать календарь. Как только надежда твердеет в датированное пророчество, она уклоняется.

Что это меняет для обычного христианина

Во-вторых, это не праздное умствование: надежда на царство направляет конкретную жизнь. Если воля Божия должна царствовать «на земле, как на Небе», то каждый акт, совершённый в этой Воле, — утренняя молитва, настоящий долг, принесённое страдание, — уже не отдельный жест, а камень грядущего Царства. Таков смысл практики актуального акта: уже сейчас вливать свою обыденную жизнь в Божественную Волю. Царства не ждут пассивно; оно начинается в душах, которые его принимают.

Необходимые ограды

Наконец, эта надежда безопасно держится лишь в католических рамках. Четыре ограды хранят её от всякого уклонения:

• Церковь остаётся судьёй: Божественная Воля — дар для Церкви, а не параллельное откровение, которое её судит.
• Таинства остаются необходимы: царство ни от чего не освобождает, оно доводит крещальную жизнь до полноты.
• Любовь — единственный критерий плодов Духа (Галатам 5, 22).^[35]
• Отвержение плотского милленаризма и всякого политического мессианизма остаётся твёрдым.

С этими оградами говорить о царстве Божественной Воли на земле нет ничего неосмотрительного: это исповедовать, что Бог сдержит слово.

Почему говорить о царстве Божественной Воли на земле? Потому что Сам Христос велел нам об этом просить: «да будет воля Твоя на земле, как на небе». Это прошение метит в землю, а не только в Небо или загробную жизнь; оно возвещает Царство грядущее («прииди», а не «утверди»); оно чает царства внутреннего, дела Святого Духа в душах, а не политической империи и не плотского возвращения Христа. Эта надежда по пунктам ускользает от осуждённого милленаризма — ни одним из пяти его признаков она не обладает, — и опирается на непрерывное свидетельство: Отцы, учители и вплоть до новейшего Учительства. При условии держать её под властью Церкви, в таинствах, под знаком любви и без апокалиптического любопытства, она не утопия: она — всерьёз принятый Отче наш.

• Царство Духа — что такое это царство, подробно.
• Что такое Освящающее Fiat? — третье Fiat, предметом которого является это царство.
• Новые небеса и новая земля — материальны ли они? — окончательная эсхатология, которую следует отличать от царства в истории.
• Творить волю Божию или жить в Божественной Воле? — духовное основание царства.
• Божественная Воля: частная духовность или дар для Церкви? — её церковный статус.
• Как совершать актуальный акт в Божественной Воле? — как приближать это царство каждодневно.