Могла ли Луиза жить без пищи?

Прежде всякого толкования нужно установить факты. И в этом отношении случай Луизы обладает редким преимуществом: очевидица, проведшая сорок лет у её постели, чьи показания были собраны и опубликованы монахом из её собственной семьи.

Розария Буччи, сорок лет на службе у Луизы

В 1907 году Луиза соглашается взять в ученицы девятилетнюю девочку, Розарию Буччи, чтобы обучать её плетению кружева на коклюшках^[1]. Розария останется при ней сорок лет, до самой кончины мистика: именно она приносит ей еду, ухаживает за ней днём, готовит комнату к мессе, и именно она каждое утро находит её неподвижной, со скорченным телом, неспособной подняться без благословения священника^[2]. Ни один свидетель не наблюдал Луизу так близко и так долго.

Её рассказ был записан её собственным племянником, братом-капуцином Бернардино Джузеппе Буччи, в беседе, датированной 15 октября 1970 года^[3]. Это свидетельство тем ценнее, что оно — не дело пропагандиста: Буччи сообщает как о благодатных дарах, так и о прозаических подробностях повседневной жизни, без пафоса.

«Её пища ограничивалась несколькими граммами еды, которые ей подавала её помощница Розария Буччи. Луиза никогда ничего не просила. Она никогда ничего не желала, тем более что её желудок немедленно отторгал всё, что она съедала. Но выглядела она не как умирающая. […] Для тех, кто её знал, её жизнь считалась постоянным чудом.» — Брат Бернардино Джузеппе Буччи, сборник воспоминаний Розарии Буччи^[4]

Формула свидетеля — «постоянное чудо» — передаёт изумление окружающих: не героический пост, принятый по собственной воле, а тело, которое день за днём физически отказывается от пищи, но при этом не чахнет.

«Несколько граммов», извергаемых нетронутыми: клиническое описание

Самая тревожная подробность — не воздержание, а нетронутое извержение. Отец Джозеф Яннуцци, посвятивший духовности Луизы докторскую диссертацию в Папском Григорианском университете, описывает его с почти медицинской точностью:

«Через несколько минут после еды она полностью извергала пищу, причём та оставалась нетронутой и свежей, словно её никогда не ели.» — О. Джозеф Л. Яннуцци, ответ на вопрос о непереносимости пищи у Луизы^[5]

Ежедневный распорядок, восстановленный по свидетельствам, был неизменен. Около двух-трёх часов дня Луизе приносили обед, который она была обязана принимать из послушания. Это было небольшое количество пищи, которое она извергала через несколько минут с икотой, в сосуд, который всегда держала под рукой^[6]. По словам Яннуцци, сначала она извергала принятое лишь раз в три-четыре дня; со временем извержение стало систематическим, при каждом приёме пищи^[7].

Ни воды, но миндальный сироп

Одна подробность, сообщённая Розарией, заслуживает внимания, потому что это как раз та точность, которую фальсификатор не выдумал бы: Луиза никогда не пила воды, но немного миндального сиропа^[8]. Эта особенность — воздержание от воды даже более, чем от твёрдой пищи, — как раз и делает явление наиболее противоречащим законам физиологии, как будет показано далее: человеческое тело выживает без воды лишь несколько дней.

Скрытность, предписанная церковной властью

Наконец, свидетельство Розарии уточняет важнейший момент для понимания того, почему явление долго оставалось в тени: церковная власть предписывала Луизе скрытность — она выезжала только ночью, в закрытой карете, чтобы избежать скоплений народа и сцен фанатизма^[9]. Церковная власть не только не искала огласки, но сделала всё, чтобы заглушить чудо, — поведение, прямо противоположное гипотезе об инсценировке ради привлечения внимания.

Инедия Луизы наступила не сразу. Она устанавливалась постепенно, по мере того как девушка входила в состояние души-жертвы, а затем в миссию, которой суждено было стать её собственной. Прослеживание этой хронологии позволяет понять, что отказ от пищи связан с самого начала с её мистической жизнью, а не с изолированной патологией.

Детство и страсть к Евхаристии

Родившись 23 апреля 1865 года в Корато, Луиза принимает первое причастие и конфирмацию 23 апреля 1874 года, в день своего девятилетия^[10]. Священник, готовивший её, говорит ей об Иисусе, «заточённом» в дарохранительнице, и ребёнок растроган до слёз; её биографы отмечают, что Евхаристия станет главенствующей страстью всей её жизни^[11]. Именно с этого момента, пишет Оуэн, она начинает внутренне слышать голос Иисуса, особенно после Святого Причастия^[12]. Так очень рано устанавливается связь между Евхаристией и её будущим пропитанием.

Терновый венец и невозможность есть

Примерно в шестнадцать лет, в 1881 году, Луиза принимает состояние души-жертвы^[13]. Вскоре после этого, в сцене, которую она описывает сама, Иисус сообщает ей страдания Своего тернового венца — и именно тогда впервые появляется невозможность питаться:

«Я чувствовала, как тернии вонзаются мне в глаза, в уши, в затылок и до самого рта, вызывая спазмы, так что я не могла принимать никакой пищи. Два-три дня я оставалась в этом состоянии страдания. Воздерживаясь от еды, я уменьшала спазмы.» — Луиза Пиккаррета, цит. по Хью Оуэну^[14]

Отец Яннуцци подтверждает и обобщает: с этого эпизода «всякий раз, когда она пыталась есть, её тело отторгало пищу», и это состояние «развилось до такой степени, что она уже не могла принимать никакой пищи, кроме Евхаристии»^[15]. Неспособность, сначала перемежающаяся и связанная с кризисами, постепенно становится состоянием.

1888 год: отторжение становится постоянным

Переломный год — 1888. Луиза, уже прикованная к постели, начинает извергать свою пищу всё более систематически^[16]. Её тогдашний духовник, дон Микеле Де Бенедиктис, соглашается, чтобы она воздерживалась от еды, кроме одной трапезы в день, которую она возвращает нетронутой несколько минут спустя^[17]. К этому году относится её окончательное водворение в постель: по свидетельству Розарии, «Луиза останется пригвождённой к своему ложу страдания вплоть до своей кончины, наступившей пятьдесят девять лет спустя»^[18] — то есть ровно до 1947 года.

Самый поучительный момент досье — не то, что Луиза не ела, а то, что Церковь обязывала её пытаться есть. Это требование послушания — парадоксальным образом один из лучших доводов в пользу искренности явления — и выражение вековой духовной мудрости.

Дон Микеле Де Бенедиктис: «есть хотя бы раз в день»

Когда архиепископ Трани монс. Джузеппе Бьянки Доттула берёт дело в свои руки, он приставляет к Луизе личного духовника, дона Микеле Де Бенедиктиса, описанного как «благоразумный человек», который «положил пределы её страданиям»^[20]. Его решение показательно:

«Он приказал ей есть хотя бы раз в день, прекрасно зная, что она немедленно всё извергнет. Луиза должна была жить только Божественным Волением.» — Брат Бернардино Джузеппе Буччи, сборник воспоминаний Розарии Буччи^[21]

Духовник знает, что пища будет отвергнута. И всё же приказывает её принимать. Почему? Потому что послушание выполняет здесь троякую функцию: оно не даёт Луизе услаждаться своим необыкновенным состоянием, оно ставит явление под церковный контроль, а не под водительство самого мистика, и оно запрещает всякое горделивое самовыдвижение. Человек, который тайно питался бы, симулируя пост, как раз отказывался бы есть; Луиза же повинуется и ест — а её тело отторгает.

Принцип послушания как защита

Эта логика свойственна не только Луизе: она определяет всё католическое различение мистических явлений. Нормы Святого Престола для различения сверхъестественных явлений относят послушание церковной власти и покорность контролю к главным положительным критериям^[22]. Подлинный мистик узнаётся не столько по чудесам, сколько по способности им подчиняться. Душа, отказывающаяся от обследования, от врача или от духовника, сама дисквалифицирует свой случай. Луиза, шестьдесят лет соглашавшаяся ежедневно принимать пищу, которую, как она знала, извергнет, являет именно такое послушание.

Почему Церковь предписывает есть?

Глубинная причина — вероучительная. Церковь никогда не поощряет полный пост: тело — дар Божий, а самоубийство голодом было бы грехом. Когда человек уже не может питаться, наказ звучит не «перестань есть, раз Бог тебя питает», а «продолжай предлагать своему телу должное, а Богу предоставь действовать». Именно так поступает Де Бенедиктис. Вместо того чтобы удостоверять чудо, он поддерживает естественный порядок и обязывает природу делать своё — отчего отказ тела становится тем значительнее.

Случай Луизы не единичен. Он принадлежит к разряду явлений, которые католическая традиция знает, именует и различает со Средних веков: инедия.

Определение и терминология

Слово происходит от латинского inedia — «лишение пищи». В агиографии говорят об inedia mirabilis, «чудесном посте», обозначая полное и длительное воздержание от всякой земной пищи, когда человек, как считается, существует без естественной причины, чаще всего сведённый к одной Евхаристии. Инедия относится к чрезвычайным мистическим явлениям, наряду со стигматами, билокацией или левитацией, — к благодатям, называемым gratiae gratis datae («дарам, данным даром»), которые сами по себе не освящают принимающего и никогда не составляют критерия святости^[23].

Явление, засвидетельствованное во всей истории Церкви

Инедия — вовсе не единичная странность XX века: она проходит через всю историю католической святости. Таблица ниже представляет наиболее документированные случаи, от Средневековья до прошлого столетия. Читать её следует с осторожностью: приводимая длительность часто сообщается биографами и для древних случаев не подвергалась современному медицинскому контролю.

Два случая заслуживают особого упоминания из-за их доказательной ценности. Николай Флюйский, швейцарский отшельник, якобы прожил свои последние девятнадцать лет без твёрдой пищи: гражданские и церковные власти организовали строгое месячное наблюдение, прежде чем признать пост подлинным^[24]. Особенно же важна блаженная Александрина Мария да Кошта в Португалии, находившаяся сорок дней в 1943 году в больнице под постоянным наблюдением; медицинский отчёт д-ра Гомеша де Араужу и д-ра К. А. ди Лимы с медицинского факультета Порту заключил о научно необъяснимом характере явления:

«Совершенно несомненно, что за сорок дней госпитализации больная ни ела, ни пила.» — Медицинский отчёт д-ров Гомеша де Араужу и ди Лимы, больница Фош-ду-Дору, Порту, 1943 год^[25]

Отец Яннуцци прямо относит Луизу к этому ряду, сравнивая её с двумя случаями XX века, в которых было организовано медицинское наблюдение:

«Подобное состояние встречается в житиях баварского мистика Терезы Нойман и французского мистика Марты Робен — двух женщин, которых Бог призвал жить одной Евхаристией в течение соответственно сорока и пятидесяти лет до самой их кончины.» — О. Джозеф Л. Яннуцци^[26]

Никогда не доказательство святости само по себе

Нужно сказать прямо, ибо такова неизменная позиция Церкви: инедия сама по себе ничего не доказывает. История хранит память о громких обманах, как в случае испанской монахини Магдалины де ла Крус (1487–1560), знаменитой при жизни стигматами и постом, которая сама призналась, что всё было умышленным притворством^[27]. Поэтому Церковь никогда не канонизирует на основании телесного чуда, а лишь на основании героичности добродетелей. Инедия в лучшем случае — признак, побуждающий присмотреться к жизни; доказательством она не является никогда.

Если Луиза могла обходиться без земного хлеба, то, по её собственному толкованию и по толкованию духовной теологии, потому, что она принимала каждый день единственную пищу, которая в Евангелии названа «истинной»: Евхаристию. Мистическая инедия не противоречит католическому учению о Евхаристии; она доводит его утверждение до предела.

Речь о Хлебе жизни

В 6-й главе Евангелия от святого Иоанна, после умножения хлебов, Иисус произносит самую реалистическую из Своих речей о Своей плоти:

«Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём.» — Евангелие от святого Иоанна, глава 6, стихи 55–56^[28]

Употреблённое греческое слово не символично: Иисус говорит, что плоть Его воистину (alêthôs) есть пища. Католическая вера вывела отсюда учение о реальном присутствии и о Евхаристии как хлебе жизни. В жизни мистиков, живущих инедией, это слово получает почти опытную проверку: их тело живёт этой пищей — и ею одной.

Святой Фома Аквинский и духовная пища

Святой Фома Аквинский строит всё своё евхаристическое богословие на аналогии пищи. В Сумме теологии он пишет, что таинство алтаря заключает два взаимодополняющих измерения, сообразных нуждам тела:

«Целостность этого таинства слагается из двух вещей: духовной пищи и духовного пития, по слову: “Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие”.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III часть, вопрос 73^[29]

Для Ангельского доктора то, что хлеб и вино делают для биологической жизни, Евхаристия делает для жизни благодати. Сочинённые им гимны к празднику Тела Христова — Lauda Sion и Pange Lingua — воспевают Евхаристию как panis vivus et vitalis, «хлеб живый и животворящий».

Катехизис: причастие — истинное пропитание

Катехизис Католической Церкви в точности воспроизводит это сравнение, и его формулировка могла бы служить подписью ко всей жизни Луизы:

«То, что материальная пища производит в нашей телесной жизни, Причастие удивительным образом осуществляет в нашей духовной жизни.» — Катехизис Католической Церкви, пункт 1392^[30]

Катехизис называет Евхаристию ещё «хлебом для нашего странствия», подаваемым в смертный час как напутствие (§ 1392), а словами святого Игнатия Антиохийского — «врачевством бессмертия, противоядием, чтобы не умереть» (§ 1405)^[31]. У мистиков, живущих инедией, этот духовный язык тревожным образом становится телесной реальностью.

Для Луизы инедия — не цель и даже не главное. Она есть знак более глубокой реальности, свойственной её миссии: жизни в Божественной Воле. Именно это отличает её случай от всех прочих и вписывает его в свой собственный редакционный ракурс.

Хлеб насущный: Евхаристия и Божественная Воля

По словам о. Яннуцци, Иисус открыл Луизе смысл её лишения: Он приучал её к полной зависимости, где её пропитание будет исходить уже не от земли, а от Самого Бога.

«Позднее Иисус откроет ей, что Он приучал её жить исключительно Божественной Волей, которая вместе с Евхаристией составит её хлеб насущный.» — О. Джозеф Л. Яннуцци^[32]

Прошение молитвы Отче наш — «хлеб наш насущный дай нам на сей день» — получает здесь смысл одновременно буквальный и мистический. «Хлеб насущный» Луизы — это Евхаристия, принимаемая каждое утро, и Божественное воление, которым она учится питаться при каждом действии. Её официальная биограф, Мария Розария Дель Дженио, чья книга The Sun of My Will вышла в издательстве Libreria Editrice Vaticana, помещает явление в эту божественную педагогику отрешения^[33].

Вкушать Волю Божию

В Книге Неба Иисус постоянно употребляет словарь пищи, говоря о Своей Воле: душа, живущая в Божественном волении, получает верховную Волю как вкусную пищу, предлагаемую каждое мгновение, без которой добродетели чахнут^[34]. Инедия Луизы в этом смысле есть телесное преложение этого учения: её тело перестаёт алкать земли, потому что её душа насыщена Небом. Это перемещение — от материальной пищи к Божественному волению — лежит в сердце того, что значит сливаться с Божественной Волей, и составляет существо дара жизни в Божественной Воле.

Знак, а не зрелище

Здесь нужно повторить настойчивое утверждение окружения: всё было сделано, чтобы скрыть явление. Луиза не извлекала из своей инедии ни славы, ни денег, ни аудитории. Она работала кружевницей, чтобы прокормить себя и свою сестру, никогда ничего не просила и никогда ничего не желала^[35]. Контраст полон с образом «постницы», выставляющей своё чудо напоказ. Знак реален; зрелище отсутствует.

Честная энциклопедия не может обойти возражения, которые серьёзны. Откуда знать, что Луиза не ела тайком? А если её отказ от пищи был просто болезнью — тяжёлой анорексией, наряженной в мистицизм? Эти гипотезы заслуживают аргументированного ответа, а не отбрасывания с порога.

Гипотеза мистической анорексии

Часть университетских исследований предложила читать крайние посты святых как религиозно оформленные формы расстройства пищевого поведения. Историк Рудольф М. Белл в книге Holy Anorexia (1985) сближает современную нервную анорексию и посты средневековых мистиков, взяв за образец святую Екатерину Сиенскую^[36]. У тезиса есть кажущаяся сила: он «объясняет» отказ от пищи известным механизмом, не прибегая к сверхъестественному.

Но он наталкивается на несколько решающих возражений, сформулированных, в частности, историком Кэролайн Уокер Байнум в книге Holy Feast and Holy Fast (1987)^[37]. Во-первых, нервная анорексия покоится на страхе растолстеть и искажённом образе тела, ориентированном на худобу: ничего подобного у Луизы, которая не ищет ни худобы, ни контроля над телом, и о которой свидетель уточняет даже, что «выглядела она не как умирающая»^[38]. Во-вторых, инедия Луизы переживается как невольная и претерпеваемая — она повинуется, когда ей приказывают есть, — в противоположность анорексичке, активно отказывающейся от пищи. Наконец, нелечёная нервная анорексия ведёт к смерти от истощения за несколько месяцев или лет; Луиза прожила в этом состоянии почти шестьдесят лет, ежедневно работая.

Возможен ли обман?

Гипотезу о пище, принимаемой тайком, нельзя отмести взмахом руки: история Магдалины де ла Крус доказывает, что обман существует. Но три обстоятельства делают его здесь весьма невероятным. Во-первых, длительность: обманывать ближайшее окружение шестьдесят лет, под ежедневным взглядом помощницы, жившей у её постели, предполагало бы организованное соучастие, следов которого никто никогда не нашёл. Во-вторых, отсутствие мотива: Луиза бежала огласки, а церковная власть предписывала ей скрытность^[39] — не мошенничают же ради чуда, которое скрывают. В-третьих, смысл отказа: фальсификатор ест тайком и притворяется, будто постится; Луиза делает обратное — она повинуется, ест при свидетелях и извергает. Наблюдаемое поведение прямо противоположно тому, какого ждали бы от симуляции.

Физиологические пределы поста

Остаётся самый сильный довод, и его нужно честно признать: со строго медицинской точки зрения ничто не позволяет объяснить выживание в течение нескольких десятилетий без питания. Взрослый человек, лишённый пищи, но получающий воду, выживает от нескольких недель до нескольких месяцев в зависимости от запасов; лишённый воды, он умирает за три-пять дней^[40]. Подробность, сообщённая Розарией, — Луиза не пила воды, — помещает явление далеко за пределы всякого известного естественного объяснения. Возможны два вывода: либо наблюдение было несовершенным и какое-то принятие пищи ускользнуло от свидетелей, либо явление действительно необъяснимо. Именно эту дилемму пытались разрешить медицинские расследования о Нойман (1927) и Александрине (1943) — так и не застигнув ни малейшего обмана.

Чем католический ответ не является

Нужно остерегаться дурного довода, который сама Церковь отвергает: «природе это невозможно, значит, это Бог». Такой вывод ленив. Серьёзный католический ответ требовательнее: сначала исключают всякую естественную причину — медицинскую, психиатрическую, мошенническую — самым строгим возможным обследованием; и лишь после церковная власть может с осторожностью рассматривать духовный смысл. Случай Луизы хорошо противостоит естественным объяснениям, но при этом не составляет принудительного доказательства. Таков в точности статус, который Церковь отводит явлениям этого рода.

Католическая позиция перед лицом инедии Луизы выражается одной формулой: ни доверчивость, ни презрение. Ни восторгаться чудом так, словно оно гарантирует святость, ни отметать его как суеверие другой эпохи.

Сверхъестественное никогда не доказывается чудом

Нормы Дикастерии вероучения в их редакции 2024 года доходят до того, что рекомендуют в большинстве случаев не заявлять о сверхъестественном характере явления, дозволяя при этом его почитание или распространение, когда плоды добры^[41]. Приложенный к инедии, этот принцип означает, что Церковь, вероятно, никогда официально не выскажется о точной природе поста Луизы. Это не слабость: это признак Церкви, которая полагает веру не на чудеса, а на Христа.

Что это меняет — или нет — для дела Луизы

Дело о беатификации Луизы Пиккарреты, открытое в Трани, продвигается не на основании её инедии, а на основании героичности её добродетелей и правоверия её писаний — что относится к отдельному рассмотрению, изложенному в статье Одобрены ли Церковью писания Луизы? Телесный феномен не прибавляет ничего к возможной святости Луизы и ничего от неё не отнимает: он самое большее её сопровождает. Кстати, сама Луиза первой сказала бы это — она, чьё всё учение отвращает взор от явлений, чтобы приковать его к Божественному волению.

В завершение исследования ответ складывается в трёх частях. О фактах: да, по согласным свидетельствам прямых очевидцев — в первую очередь Розарии Буччи, сорок лет бывшей у её постели, — Луиза не удерживала никакой пищи почти шестьдесят лет, извергая нетронутым малейший кусок, не пила воды и не чахла. О естественном объяснении: никакой медицинской или мошеннической причины никогда не установлено, и явление превосходит всё, что знает физиология, — хотя эта невозможность сама по себе не составляет доказательства сверхъестественного. О смысле: для Луизы и для духовной теологии это тело, отвергающее землю и живущее одной Евхаристией, есть видимый знак души, целиком питаемой Божественной Волей, исполняющей буквально слово Христа: «Плоть Моя истинно есть пища.»

Церковь, верная своей осмотрительности, несомненно, никогда официально не отделит в этом долю чуда. Но она оставляет нам свободу созерцать в этой прикованной к постели женщине из Апулии, прожившей шестьдесят лет без еды, не подвиг для восхищения, а вопрос для размышления: чем же, в сущности, жив человек? «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4, 4).

• Инедии — общее досье о явлении мистической инедии в Церкви.
• Инедия Терезы Нойман — случай, лучше всего проверенный медициной в XX веке.
• Другие мистические явления — стигматы, билокация, левитация: как их различать.
• Души-жертвы — соискупительное призвание, к которому относится пост Луизы.
• Что такое дар жизни в Божественной Воле?
• Что значит слиться с Божественной Волей?
• Одобрены ли Церковью писания Луизы?
• Ответы на возражения против дела Луизы Пиккарреты