Души-жертвы

Точное определение, а не благочестивая фантазия

Термин « душа-жертва » — « anima vittima », « victim soul » — не является канонической категорией Церкви. Это традиционное духовное выражение, обозначающее особое призвание внутри общения святых. Его можно описать с помощью трёх критериев — предлагаемых здесь в качестве объяснительной схемы, а не как определения, утверждённого Церковью:

1. Личность сознательная, свободная, крещёная, обычно пребывающая в освящающей благодати.
2. Явное посвящение себя Богу, совершаемое по вдохновению Святого Духа и, как правило, с согласия духовного наставника, дабы соединиться со Страстями Христовыми и обрести благодати спасения, искупления или утешения.
3. Действительное принятие сверхъестественных, нравственных, физических или мистических страданий, которые Бог посылает или попускает, в большей мере, чем средний верующий.

Отец Джон Хардон в своём Modern Catholic Dictionary добавляет главный мотив: душа-жертва « движима глубокой любовью к Богу и желанием искупить грехи человечества »^[2]. А Catholic Encyclopedia (Томас Слейтер, ст. « Reparation ») учит, что благодать Христова позволяет присоединять наши молитвы, дела и испытания к Его испытаниям и через общение святых совершать искупление также за грехи других^[3].

Слово « жертва » происходит от латинского victima, означающего живое существо, приносимое в жертву^[4]. В христианстве единственная совершенная жертва — сам Христос: в евхаристической молитве I (римский канон) Он провозглашается « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (жертва чистая, жертва святая, жертва непорочная)^[5]. Душа-жертва приходит не для того, чтобы заменить Христа: она приходит в Нём и через Него, подобно тому как член Мистического Тела входит в движение Главы.

Чем душа-жертва НЕ является

Чтобы правильно понять это призвание, нужно сразу устранить четыре заблуждения, распространённые в современном воображении — а порой и в ревностных католических кругах.

Первое заблуждение: душа-жертва не довершает Искупление Христово, как будто оно недостаточно. И всё же святой Павел формулирует самую дерзкую мысль — « ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь » (Кол 1, 24)^[6]. Экзегетическая традиция видит здесь не недостаток в бесценной ценности Креста, а недостаток в применении его в истории, во время Церкви — толковательная интерпретация, принятое чтение (экзегетическая гипотеза, а не непосредственное разъяснение Апостола; см. подробное развитие ниже). Катехизис же учит, что Крест есть единственная жертва Христа, « единственного посредника между Богом и человеками », и что Христос « предлагает всем людям […] возможность быть причастными пасхальной тайне »^[7]: это причастие совершается в Мистическом Теле и через него.

Второе заблуждение: душа-жертва — это не духовный мазохизм. Она не ищет боли ради неё самой. Наставники духовной жизни предостерегают от подвигов, предпринимаемых без руководства рассудительного наставника^[8].

Вся серьёзная католическая мистика требует перед всяким жертвенным посвящением послушания исповеднику и Церкви — без которого предложенное страдание рискует уклониться в самообман.

Третье заблуждение: душой-жертвой себя не называют. Призывает Бог, а человек даёт согласие. Как сказал Иисус сестре Хосефе Менендес: « Повторяю тебе: предайся Моей Любви. Я хочу, чтобы ты была жертвой Божественного Правосудия и утешением Моей Любви. Я принесу тебя в жертву, но стрелами Любви » — первым говорит Христос^[9]. Горделивое самоопределение было бы именно признаком того, что призвание не подлинно.

Четвёртое заблуждение: призвание души-жертвы не упраздняет христианскую радость. Святая Тереза из Лизье даже в болезни свидетельствует о глубоком мире посреди испытания; святая Джемма Гальгани, участвующая в Страстях, описывается близкими как преисполненная радости. (Точные формулировки, которые порой цитируют — слова Терезы об испытании и радости, прозвище Джеммы — не удалось подтвердить письмом, беседой или датированным свидетельством: они изъяты до обнаружения их точного источника.) Подлинная католическая жертвенность пронизана миром Святого Духа, даже в сердце самых мучительных болей.

Экстремальное призвание, обыденное соискупление

Теперь необходимо удерживать вместе две истины. Первая: призвание души-жертва в строгом смысле, с сопутствующими мистическими феноменами (стигматы, инэдия, обновление Страстей), редко и требует строгого церковного разбора. Не все крещёные призваны стать Падре Пио, Мартой Робин или Анной Шеффер.

Вторая: напротив, каждый крещёный призван к обыденной форме соискупления. Святой Павел прямо пишет об этом всем римлянам: « Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего » (Рим 12, 1)^[10]. А Второй Ватиканский Собор в Lumen Gentium §34 распространяет это веление на всех мирян: « все их дела, молитвы и апостольские начинания, супружеская и семейная жизнь, повседневный труд, телесный и душевный отдых, если они совершаются в Духе Божием, и даже жизненные испытания, если они переносятся с терпением, становятся духовными жертвами, благоугодными Богу через Иисуса Христа »^[11].

Экстремальное призвание и обыденное соискупление не противостоят друг другу: первое есть предельное расширение второго. Понять души-жертвы — значит прежде всего понять, что свободно принесённое страдание есть в христианстве акт реальной любви, а не патологическая уклончивость.

Исаия 53: Страдающий Слуга

Основополагающим текстом всего христианского богословия спасительного страдания является четвёртая песнь о Слуге Господнем в книге пророка Исаии 52, 13 — 53, 12. Пророк Исаия, сын Амоса — которого Предание считает автором книги, VIII век до Рождества Христова, то есть более чем за семьсот лет до Его рождения — описывает там таинственную фигуру, страдающую «за нас»:

«Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. Но Он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились.» — Исаия 53, 4-5^[12]

Центральное понятие здесь — искупительное замещение: невинное существо берёт на себя наказание, заслуженное виновными, и своей невиновностью заглаживает то, чего виновные не могли загладить. Древние иудейские толкования этого отрывка разнообразны и дискуссионны — он относится к Израилю, к пророку или к Мессии в зависимости от текстов и эпох, и здесь их невозможно свести воедино без соответствующих ссылок. Христианская Церковь с первых веков читала его как самое точное пророчество о Страстях Христовых^[13]. Сам Иисус относит к Себе эту тайну отдачи Своей жизни «в выкуп за многих» (Мк 10, 45), слово, которое экзегетическое Предание богословски сближает с Исаией 53^[14].

Опираясь на этот текст, духовное богословие выделяет три ориентира для заместительного жертвоприношения — это богословский синтез, а не буквальные утверждения самого отрывка: (1) страдание, приносимое за других, предполагает человека в состоянии благодати — невинного или грешника, ставшего праведным, — иначе оно остаётся прежде всего искуплением за самого себя; (2) ценность его — не в количестве, а в любви, которая его одушевляет: Исаия 53, 12 подчёркивает, что Слуга «Сам отдал Себя»; (3) плод его принимается в вере — «ранами Его мы исцелились». Точные условия заслуги и применения этих плодов относятся к богословию благодати, которое этот отрывок проливает свет на, но не разрешает единолично.

Христос — единственный Искупитель

Прежде чем говорить о соискуплении, Церковь твёрдо утверждает: Иисус Христос — единственный Искупитель. Святой Павел пишет Тимофею канонической формулой: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, Себя отдавший в искупление за всех» (1 Тим 2, 5-6)^[15]. И послание к Евреям настаивает: «И потому всегда может спасать приходящих через Него к Богу, живя всегда, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7, 25)^[16].

Это утверждение — непреложная ось всего католического мистицизма. Когда святая Тереза из Лизьё пишет, что хочет быть «жертвой всесожжения Милосердной Любви», она не говорит, что количественно дополняет Крест, — она говорит, что хочет войти в единое искупительное движение, посредством которого Христос продолжает через Своё Мистическое Тело спасать мир.

Святой Ансельм Кентерберийский показал это ещё в XI веке в трактате Cur Deus Homo: удовлетворить попранной грехом справедливости могло лишь жертвоприношение одновременно человеческое (чтобы загладить как человек) и Божественное (чтобы иметь бесконечную ценность)^[17]. Это жертвоприношение — Христос. Никто другой не может совершить его. Душа-жертва ничего не прибавляет к бесконечной ценности Креста: она — Крест, продлевающий Своё присутствие во времени человечества.

Святой Павел и «недостаток» (Кол 1, 24)

Всё христианское богословие соискупления содержится в одной фразе святого Павла, одной из самых потрясающих в Новом Завете:

«Ныне я радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь.» — Святой Павел, Послание к Колоссянам 1, 24^[18]

Формула настолько сильна, что встревожила толкователей: что же может «недоставать» Страстям Христовым? Несколько отцов и учителей Церкви — в том числе святой Августин и святой Иоанн Златоуст, за которыми последовал святой Фома Аквинский — предлагают сходное прочтение, каждый в своих формулировках: недостаёт не внутренней ценности жертвы, которая бесконечна, а её принятия каждым человеком и каждым поколением. Так святой Фома объясняет, в сущности, что страдания Христа, избыточные для искупления, применяются к душам через страдания членов Его Мистического Тела^[19].

Папа Иоанн Павел II долгое время размышлял об этой фразе в апостольском послании Salvifici Doloris (1984), основополагающем тексте современного богословия страдания:

«В Кресте Христовом не только совершилось через страдание Искупление, но также и само человеческое страдание было искуплено. [...] Каждый призван и сам участвовать в том страдании, через которое совершилось Искупление. Призван участвовать в том страдании, через которое было искуплено всякое человеческое страдание.» — Святой Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, §19^[20]

Эта фраза и открывает возможность призвания души-жертвы в техническом смысле: не потому, что Крест был бы неполон, но потому, что Христос захотел, чтобы члены Его сами вошли в Его дело спасения, как единое Тело, берущее на себя спасение мира.

Мистическое Тело: богословский ключ

Без учения о Мистическом Теле призвание души-жертвы было бы непонятным и даже шокирующим. С ним оно становится светоносным. Святой Павел пишет коринфянам: «Вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор 12, 27)^[21]. И немного выше: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор 12, 26)^[22].

Энциклика Пия XII Mystici Corporis Christi (29 июня 1943) сформулировала это учение: воскресший Христос настолько соединён с крещёными, что то, что они терпят, Он терпит в них; и что они приносят, Он принимает как Своё. Папа учит в ней, что члены Мистического Тела таким образом содействуют спасению своих братьев^[23]. Это удивительное взаимообмен — богословское основание всякого христианского соискупления, от неизвестного мученика до Падре Пио.

Душа-жертва в этой перспективе — уже не странная фигура: она — мистический взрыв того, чем уже в глубине является каждый крещёный, не зная о том. Она открывает миру, чем на самом деле является Тело Христово: организм, где добро и зло каждого отзываются во всех, и где любовь одного свободного человека может обрести благодать для многих.

Напомним: Справедливость и Милосердие, примирённые на Кресте

В статье Бог Справедливости и Милосердия было показано, что Божественная справедливость не является противоположностью Божественного милосердия: оба атрибута исходят от одной и той же бесконечной Любви. Справедливость всерьёз относится к свободе человека и тяжести греха; Милосердие превосходит Справедливость, не нарушая её, даруя больше, чем строго следовало. Крест Христов — это то место, где, согласно образу из Псалма, Справедливость и Мир «облобызались» (Пс 83:11)^[24]: в богословии здесь видят также встречу Справедливости и Милосердия — богословское истолкование, а не буквальная цитата стиха, в котором говорятся справедливость и мир. Долг греха здесь полностью уплачен, и именно это удовлетворение открывает путь к безвозмездному прощению.

Но если Крест сам по себе достаточен, зачем Богу ещё искать души-жертвы?

Ответ заключается в одном важном различии. Крест достаточен объективно (ex parte Christi): Искупление совершено раз и навсегда. Но он ещё недостаточен субъективно (ex parte hominum): оно должно быть применено и свободно принято — и для тех, кто сопротивляется благодати, ходатайство членов Церкви может испросить благодати, расположившие их к её принятию. Святой Августин выразил это в краткой формуле: «Тот, Кто создал тебя без тебя, не оправдает тебя без тебя»^[25] (во французском языке её часто передают как «не спасёт тебя без тебя»). Душа-жертва ходатайствует о том, чтобы грешник получил благодать обратиться: она не даёт согласия вместо него — личное согласие на благодать остаётся незаменимым —, но она испрашивает, чтобы и он, в свою очередь, мог свободно сказать «да».

Именно это и делает душа-жертва: она говорит да Богу за тех, кто говорит нет, и соглашается страдать от того, от страдания отказываются грешники, чтобы благодать всё же достигла их.

Духовный громоотвод

Наиболее используемый мистиками образ для описания этого призвания — образ громоотвода. Подобно тому как громоотвод притягивает молнию, чтобы защитить здание, душа-жертва «притягивает» на себя кары, которые иначе пали бы на грешников, чтобы облегчить их участь и дать им время для покаяния.

Этот образ нельзя понимать в транзакционном или магическом смысле. Бог — не небесный бухгалтер, который говорил бы: «Столько-то боли здесь, столько-то отпущения там.» Здесь действует логика общения (коммунии): через жертву, приносящую свои страдания, соединённые со страданиями Христа, благодать обращается в Мистическом Теле и достигает душ, которых иначе она не достигла бы. Отец Небесный говорит об этом святой Екатерине Сиенской в Беседе:

«Переноси эти испытания с истинным терпением, с искренней скорбью обо всём, что Меня оскорбляет, с пламенной любовью ко всему, что может прославить Моё имя. Так ты удовлетворишь за свои прегрешения и за прегрешения других Моих слуг. Твои скорби, облагодатствованные силой любви, смогут умилостивить и доставить заслуги тебе и другим.» — Отец Небесный — святой Екатерине Сиенской, Беседа, Трактат о рассуждении, IV, 7^[26]

Ключевое выражение здесь — «облагодатствованные силой любви». Искупляет не сама боль, а любовь, которая её пронизывает. Та же самая боль, перенесённая без любви, никого бы не спасла; принесённая с любовью, она входит в единственное спасительное движение Креста.

Обезоружить справедливость, освободить милосердие

Несколько одобренных мистиков передают, что Иисус прямо просил их стать «жертвами для усмирения Божественной Справедливости». Падре Пио услышал это из уст Христа ещё в молодости:

«Сын Мой, Мне нужны жертвы, чтобы умилостивить справедливый и божественный гнев Моего Отца; обнови Мне жертву всего твоего «я» и принеси её без всякого ограничения.» — Иисус — святому Падре Пио, письмо к о. Агостино, Пьетрельчина, 12 марта 1913 года^[27]

Согласно биографической литературе, мать Ивонн-Эме де Малеструа также получила просьбу подобного рода — избрание жертв для усмирения Божественной Справедливости, на которое она могла дать своё согласие^[28].

Сестра Хосефа Менендес, монахиня Общества Пресвятого Сердца, получила ещё более прямое высказывание о стрелах Любви:

«Повторяю тебе: отдайся Моей Любви. Я хочу, чтобы ты была жертвой Божественной Справедливости и утешением Моей Любви. Я заколю тебя, но стрелами Любви.» — Иисус — сестре Хосефе Менендес, Призыв к Любви, Дело Пресвятого Сердца, 2014, с. 65^[29]

А Луиза Пиккаррета, в Книге Неба которой содержатся десятки страниц об этом призвании, записывает уже в 1899 году то, о чём просит её Иисус:

«Дочь Моя, подобно Мне, ты — жертва. Пусть все твои действия сияют теми же чистыми и святыми намерениями, что и Мои, дабы, увидев в тебе собственный образ Свой, Я мог свободно осыпать тебя Моими благодатями и, так украшенную, представить тебя как благоуханную жертву Божественной Справедливости.» — Иисус — Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 4 июля 1899 года^[30]

Словарь этих текстов — всё, кроме абстрактного. «Умилостивить Мою справедливость», «божественный гнев Моего Отца», «благоуханная жертва Божественной Справедливости» — эти выражения, которые могут шокировать современного читателя, озабоченного «милосердием без условий», на самом деле согласуются с классическим католическим учением, напоминаемым в статье Бог Справедливости и Милосердия: Бог справедлив, Его Справедливость реальна, и кары, обрушивающиеся на человечество, — не произвольные действия, а справедливые последствия греха, от которых Бог в Своей Любви хотел бы избавить людей, лишь бы нашлись души, готовые принести себя в жертву.

Душа-жертва потому не меняет Бога; она сообразуется с Богом. Она обезоруживает Справедливость в том смысле, что своей принесённой любовью испрашивает у Отца, чтобы Он удержал Свой гнев и излил вместо этого Своё Милосердие на грешников. В духе святого Альфонса де Лигуори, который в Подготовке к смерти размышляет о ходатайстве праведных в пользу грешников, праведный может испросить для них то, чего они не получают сами по себе^[31].

Призвание души-жертвы не является недавним изобретением. Его можно проследить почти без перерыва с первых веков христианства до наших дней.

Предтечи: мученики и первые аскеты

Первыми христианскими «жертвами» являются мученики. Святой Игнатий Антиохийский около 110 года пишет римлянам, поднимаясь на казнь, и придаёт собственной смерти явно евхаристический смысл:

«Я — пшеница Божия, и я сминаюсь зубами зверей, чтобы оказаться чистым хлебом Христовым.» — Святой Игнатий Антиохийский, Послание к римлянам, IV, 1 (ок. 110)^[32]

Его страдание стремится стать hostia — даром, жертвой, благоугодной Богу в соединении с Христом. По сути, это определение души-жертвы — задолго до того, как это выражение закрепится в современной духовной лексике.

Отшельники пустыни (святой Антоний, святой Макарий, египетские пустынные отцы IV века) продолжили эту интуицию в бескровном русле: покаяние, пост, непрестанная молитва становятся «белым мученичеством». Святой Афанасий в Житии Антония показывает Антония, противостоящего нападениям демона и своим подвигом поддерживающего братьев, которые обращаются к нему^[33], — древний образ страдания, принесённого за других, хотя в нём ещё нельзя увидеть всю доктрину викарного жертвоприношения.

Екатерина Сиенская и Ангела Фолиньо: XIII–XIV века

В Средние века выделяются две фигуры. Святая Екатерина Сиенская (1347–1380), Учитель Церкви, носит в своём теле боли Страстей без видимых стигматов и подвергает себя продолжительным постам, питаясь, по свидетельству её биографов, практически одной лишь Евхаристией. Посредством своих писем, ходатайств и приносимой молитвы она способствует возвращению пап из Авиньона в Рим (Григорий XI, 1377 год) — хотя нельзя сводить это историческое событие лишь к эффективности её страданий. Её Диалог, продиктованный секретарям, содержит ключевые страницы о викарном страдании: Отец Небесный показывает ей, как праведник может «искупать за многих», по образу Моисея, ходатайствующего за неверный народ (Исх. 32, 32)^[34].

Святая Ангела Фолиньо (1248–1309), великая францисканская мистикеса, передаёт в своей Книге слова Христа, устанавливающие её в качестве души-искупительницы:

«Многие души оскорбляют Меня; ты будешь их искуплением.» — Христос святой Ангеле Фолиньо, Книга видений и наставлений^[35]

Биографическая традиция приписывает ей длительное внутреннее участие в Страстях. Её духовность, глубоко христоцентричная, готовит французскую школу XVII века.

Французская школа XVII века: Мария из Валле

Французский XVII век — золотой век католической искупительной духовности. Три великих имени: кардинал де Берюль (1575–1629), святой Жан Эд (1601–1680) и святой Луи-Мари Гриньон де Монфор (1673–1716). Все трое настаивают на необходимости для крещёного «предать себя» Христу как живую жертву.

Но самая поразительная фигура этой эпохи — мирянка, крестьянка и в значительной мере забытая: Мария из Валле (1590–1656). Согласно биографии, написанной святым Жаном Эдом, уроженка Кутанса, рано отмеченная серьёзным личным испытанием, она затем переживает бесовские нападения неслыханной жестокости, которые не в силах утишить экзорцизмы. Постепенно понимая, что Бог просит её принести эти испытания в жертву умилостивления за Францию, она соглашается и на долгие годы живёт как душа-искупительница грехов королевства под духовным руководством сперва Жана де Берньер, а затем самого святого Жана Эда, автора её Удивительной жизни^[36].

Мария из Валле никогда не была канонизирована. Catholic Encyclopedia (Жорж Гойо, статья «Кутанс») называет её «Marie des Vallées, the demoniac» (ум. 1656), чьи слова были записаны в четырёх томах отцом Эдом, совершившим над ней экзорцизм^[37]. Ещё при жизни она была оспариваема — в том числе некоторыми богословами, которые видели в её случае дело дьявола, тогда как Жан Эд видел в нём дело Божье. Этот случай делил мнения вплоть до XIX века. Современная историография изучает её как одну из заметных фигур французской мистики XVII века наряду с блаженной Марией Воплощения (Барб Акари, 1566–1618)^[38]. И прежде всего она входит в число первых западных фигур, явно живущих духовностью добровольной жертвы умилостивления, которая разовьётся в последующие века, — хотя нельзя приписать ей абсолютный приоритет над более ранними фигурами, представленными в этой статье.

XIX век: распространение искупительного благочестия

XIX век — это век, когда искупление перед Святым Сердцем становится народным благочестием после откровений святой Маргариты Марии Алакок (Парэ-ле-Мониаль, 1673–1675), которые Церковь постепенно подтверждает. Христос там явно просит «души, которые будут искуплять» оскорбления, нанесённые Его Сердцу.

Сестра Мария от святого Петра из Святого Семейства (1816–1848), босоногая кармелитка в Туре, в 1843 году получает откровения, требующие публичного искупления за богохульства и осквернение воскресного дня через благочестие к Святому Лику. Сестра явно видит себя «жертвой умилостивления» и приносит себя в качестве таковой. Поступив в Кармель в 1839 году, она живёт там девять лет и умирает 31-летней 8 июля 1848 года. Именно мирянин, Леон Папен-Дюпон (1797–1876), называемый «святым Человеком из Тура», продолжает её миссию и утверждает благочестие к Святому Лию в католическом мире^[39]. Святой Пий X одобряет благочестие к Святому Лию; Лев XIII возводит его архибратство в 1885 году.

Сестра Мария-Марта Шамбон (1841–1907), визитантка из Шамбери, с 1866 года вплоть до своей смерти передаёт откровения о Святых Ранах Христа — почти сорок лет, согласно биографическим справкам, которые относят к 1874 году оставшиеся невидимыми стигматы (подлежит уточнению по шамберийскому изданию). Она приносит себя в жертву за грешников и души чистилища. Чётки Святых Ран одобрены для Института Визитации в 1912 году, а затем их употребление было распространено Священной Покаянной Конгрегацией 8 февраля 1924 года^[40] — одобрение молитвы, которое не равняется признанию самих откровений. Её процесс беатификации открыт; ныне она Слуга Божья.

К этим двум фигурам примыкает целое семейство искупительных монахинь: Общество Святого Сердца (святая Магдалина-Софи Бара, 1779–1865), а также другие искупительные институты XIX века (основания и точные даты подлежат проверке по их собственным статьям). XIX век является во всей Церкви веком искупительных призваний, в который вписывается решающее новшество святой Терезы из Лизьё.

Янсенистский контекст: страх перед Справедливостью

В конце XIX века французская духовность остаётся пронизанной янсенизмом — этим искажением, которое изображает Бога прежде всего как сурового судью, а христианскую жизнь как исполненный ужаса труд по избежанию Его гнева. Эта ментальность, неоднократно осуждённая Римом (буллы Cum occasione 1653 года, Unigenitus 1713 года), тем не менее сохраняется в части проповедей и народного благочестия. Практическое следствие ощутимо: люди приносят себя «в жертву Справедливости Божией», но часто содрогаясь. Хотя само призвание здесь не подвергается сомнению — Тереза назовёт это приношение «великодушным и щедрым», — некоторые проповеди придают ему оттенок страха, способный отталкивать души, а не привлекать их.

Этот контекст и суждено было перевернуть несколькими строками — сама того не осознавая — молодой кармелитке из Лизьё со слабым здоровьем.

Озарение 9 июня 1895 года

9 июня 1895 года, в праздник Пресвятой Троицы, святая Тереза из Лизьё присутствует на мессе в кармеле. Ей 22 года. Ей известны практиковавшиеся в её время приношения душ «на Справедливость Божию» — дабы отвратить казни, уготованные виновным, — и она задаётся вопросом. Не требует ли и Милосердная Любовь Божия таких жертв? Вот её рассказ в «Рукописи А»:

«Я думала о душах, приносящих себя в жертву Справедливости Божией, дабы отвратить и обратить на себя казни, уготованные виновным; это приношение казалось мне великодушным и щедрым, но я была далека от того, чтобы чувствовать склонность сделать его. "О Боже мой! — воскликнула я в глубине сердца, — неужели только Твоя Справедливость будет принимать души, приносящие себя в жертву?.. Не нуждается ли в них и Твоя Милосердная Любовь? [...] Если Твоя Справедливость, которая простирается лишь на землю, любит разгружать себя, то насколько больше Твоя Милосердная Любовь желает воспламенять души, коль скоро милосердие Твоё простирается до небес... О Иисус мой! пусть я буду этой счастливой жертвой, поглоти Твою всецелую жертву огнём Твоей Божественной Любви!"» — Святая Тереза из Лизьё, Автобиографические рукописи — Рк. А, июнь 1895^[41]

Перелом заключён в формуле: «жертва Милосердной Любви», а не «Справедливости». Тереза не отвергает божественную справедливость; она с молниеносной интуицией усматривает, что Милосердная Любовь ещё сильнее желает отдавать Себя душам, нежели Справедливость желает их наказывать, — и что, парадоксальным образом, ей недостаёт «душ, готовых принять Её».

Текст Приношения

В тот же день, 9 июня 1895 года, она составляет «Акт приношения себя Милосердной Любви Благого Бога» (автограф датирован этим числом); 11 июня она совершает это приношение вместе с сестрой Селин. Текст короток, но он переворачивает мистику жертвенности:

«Дабы жить в акте совершенной Любви, я приношу себя в жертву всесожжения Твоей Милосердной Любви, умоляя Тебя непрестанно поглощать меня, изливая в душу мою потоки бесконечной нежности, сокрытые в Тебе, дабы я стала Мученицей Твоей Любви, о Боже мой!» — Святая Тереза из Лизьё, Приношение себя Милосердной Любви, 11 июня 1895^[42]

Несколькими днями позже, во время Крестного пути 14 июня, Терезу поражает «рана Любви» такой силы, что она решит, будто умирает. Она расскажет об этом лишь намёками. Но с этого дня её духовная жизнь меняется: она знает, что принята, воспламенена, поглощена той Любовью, которую призвала. Она напишет в «Рукописи В»:

«Для удовлетворения Божественной Справедливости требовались совершенные жертвы, но закону страха наследовал закон Любви, и Любовь избрала меня в всецелую жертву, меня, слабое и несовершенное создание... Не достойно ли такое избрание Любви?» — Святая Тереза из Лизьё, Автобиографические рукописи — Рк. В, 1896^[43]

Жертва Любви, а не Справедливости: решающее новаторство

Вклад Терезы не упраздняет призвание быть «жертвой Справедливости» — оно остаётся действительным, и великие мистики продолжат проживать его после неё (Падре Пио, Ивонн-Эме, Марта Робен). Но Тереза открывает иную дверь: можно стать жертвой Милосердной Любви, то есть принести себя в дар для того, Бог, Который лишь и желает любить, мог излить в душу полноту той Любви, которую не может даровать душам, отвергающим Его.

Папа Пий XI, канонизировавший Терезу в 1925 году и провозгласивший её покровительницей миссий в 1927 году, подчёркивает значение её послания для миссионерской жизни Церкви^[44]. Святой Иоанн Павел II, провозгласивший её Учителем Церкви в 1997 году, представляет её «малый путь» как высокое выражение Евангелия для нашего времени^[45]. (Ранее процитированные формулировки в кавычках не были обнаружены в папских текстах: они изъяты впредь до точного текстуального подтверждения.) Приношение Милосердной Любви — не биографическая деталь: оно открывает новый путь в католической духовности.

Последствия: «малый путь» от кармела к Милосердной Любви

Несколько фигур XX века, идущих по следам Терезы, — сестра Елизавета от Пресвятой Троицы, сестра Бениня Консолата Ферреро, святая Фаустина Ковальская, Послание Милосердной Любви малым душам, полученное Маргаритой (1965), — носят на себе отпечаток этого озарения, хотя и нельзя выводить от него всю духовность столетия. Это наследие достигает вершины в учреждении святым Иоанном Павлом II в 2000 году Воскресения Божественного Милосердия как всеобщего праздника Церкви — по просьбе Иисуса к святой Фаустине. Призвание быть жертвенной душой в XX веке более уже никогда не будет чисто призванием «на Справедливость»: почти всегда оно будет одновременно приношением Милосердной Любви.

В XX веке созревает исключительная жатва мистиков, принесённых в жертву как жертвы-души. Жоаким Буфле описывает это столетие как беспрецедентное расцветание мистических феноменов^[46]. Вот обзор главных фигур.

Святая Джемма Гальгани (1878–1903)

Итальянская мистик, родившаяся в Камильяно близ Лукки, святая Джемма Гальгани получает стигматы 8 июня 1899 года (это был четверг — но не четверг Пятидесятницы)^[47]. Она живёт в семье скромного достатка, не принимается в монастырь пассионистов по состоянию здоровья, встречает непонимание даже в семье, принявшей её, — как свидетельствует её биограф, — и умирает в 25 лет в Великую субботу, 11 апреля 1903 года. Беатифицирована 14 мая 1933 года, канонизирована 2 мая 1940 года. Её духовный наставник, отец Джермано Руопполо (пассионист), написал её основополагающую биографию. Тесно связанная с семьёй пассионистов, она — одна из истоковых фигур современной виктимальной мистики.

Сестра Бенинь Консолата Ферреро (1885–1916)

Визитантка из Комо в Италии, сестра Бенинь Консолата Ферреро вступает в монастырь 30 декабря 1907 года и умирает там 1 сентября 1916 года. Она сообщает, что получает от Иисуса откровения, которые записывает в своём Дневнике — объём которого, согласно посмертному изданию, оценивается в несколько тысяч страниц (точное число подлежит уточнению по оригиналу). Титул, который ей даёт Христос, предельно ясен: «маленькая секретарша Милосердной Любви»^[48]. Её процесс беатификации, открытый в епархии Комо, был передан в Конгрегацию обрядов 1 декабря 1925 года, согласно биографическим сведениям: она является Служанкой Божией, указа о героических добродетелях на сегодняшний день нет. Центральная тема её призвания — именно та, которую положила начало Тереза Лизьё: быть жертвой Милосердной Любви. Бенинь Консолата, наряду с Фаустиной Ковальской, — одна из двух мистических «секретарш» Божественного Милосердия в XX веке.

Сестра Хосефа Менендес (1890–1923)

Испанская монахиня Общества Святейшего Сердца Иисуса, Хосефа Менендес умирает в 33 года после чрезвычайно интенсивной мистической жизни. Её записи, опубликованные под названием Призыв к Любви (1938), — один из великих классических трудов искупительной духовности XX века. Иисус открывает ей своё желание «душ, которые приносят себя в жертву любви за освящённые души, слабеющие», и просит её стать «жертвой Божественного Справедливости и утешением [Его] Любви»^[49]. Её книга, долгое время издававшаяся Институтом Святейшего Сердца, была переведена на несколько десятков языков и глубоко повлияла на духовность монахинь XX века.

Святая Анна Шеффер (1882–1925)

Баварская мирянка, терциарка францисканцев, святая Анна Шеффер канонизирована Бенедиктом XVI 21 октября 2012 года. В 19 лет она тяжело обжигает ноги, упав в котёл с кипящим щёлоком, и остаётся калекой до конца жизни. 4 октября 1910 года, в праздник святого Франциска (в том году это был вторник), она рассказывает о видении, в котором Христос обращает к ней эти решающие слова:

«Я усыновил тебя как жертву умилостивления за [искупление оскорблений, нанесённых] Моему Святейшему Таинству. Отныне ты будешь испытывать при каждом Причастии боли Моей святой Страстей, которыми Я искупил тебя, бедное ничтожество. Страдай, приноси себя в жертву и умилостивляй в молчании и мире!» — Иисус святой Анне Шеффер, видение от 4 октября 1910 года, цитируется по Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

На следующем Причастии она, по её словам, видит, как из гостии вырываются пять огненных лучей, оставляющих знаки на её руках, ногах и сердце. Согласно рассказу, приводимому Буфле — который оговорками сопровождает сведения о сохранении знаков вплоть до 1918 года, — видимые стигматы затем исчезают по её просьбе, тогда как боли остаются. Её канонизация удостоверяет героичность её добродетелей: сама по себе она не означает магистериального подтверждения каждого подробности её искупительной миссии и её феноменов — они остаются в области личного свидетельства и исторического комментария.

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938)

Польская монахиня Конгрегации Сестёр Богоматери Милосердия, святая Фаустина Ковальская — автор Дневника, одной из великих мистических книг XX века. Беатифицирована 18 апреля 1993 года, канонизирована 30 апреля 2000 года святым Иоанном Павлом II — который по этому же случаю установил Воскресенье Божественного Милосердия. Иисус поручает ей двойную миссию: открыть миру Своё Милосердие и принести себя в жертву как жертву за грешников и умирающих. Дневник содержит десятки страниц об этом призвании:

«Пламена милосердия жгут Меня. Я хочу излить их на души.» — Иисус святой Фаустине Ковальской, Дневник, §50^[51]

Дневник неоднократно возвращается к горечи Христа перед холодностью душ — эти места каждое требует своего точного указания, с обозначением купюр.

Фаустина неоднократно приносит себя в жертву, но в то же время её виктимность предаётся Милосердной Любви — в точном русле святой Терезы Лизьё. Её духовность соединяет таким образом классическое искупление (приношение за грешников, особенно за умирающих) и терезианское новшество (безграничное упование на Милосердие вместо страха перед Справедливостью).

Мать Ивонн-Эме де Малеструа (1901–1951)

Французская монахиня-августинка-госпитальерка, Мать Ивонн-Эме де Жезю (в миру Ивонн Бове) — одна из великих французских мистиков XX века. Стигматизированная, отмеченная исключительными мистическими феноменами, она, по словам её биографов, получила призвание быть жертвой «для умилостивления Божественного Справедливости» (приводимое изречение, ссылка подлежит аутентификации: см. ^[52]). После её эксгумации 25 марта 1957 года был начат процесс беатификации, затем остановленный 1 июня 1960 года кардиналом Оттавиани, тогдашним про-секретарём Священной Канцелярии, с запретом публиковать о ней сочинения — иногда упоминаемая дата 1959 года для открытия процесса в Ренне не подтверждается, и в настоящее время никакого действующего процесса не зафиксировано. Её деятельность среди заключённых во время Второй мировой войны и её связи с первостепенными церковными деятелями (в том числе с кардиналом Эженом Тиссераном) приводятся её биографами^[53]: лица, смысл употреблённых выражений и биографические страницы подлежат уточнению по источникам.

Блаженная Александринa да Кошта (1904–1955)

Мистическая португалка, беатифицированная святым Иоанном Павлом II 25 апреля 2004 года, блаженная Александрина Мария да Кошта в 14 лет пережила падение — прыжок, чтобы избежать нападения, — последствия которого привели к нарастающей инвалидности, а затем к постоянному постельному режиму с 14 апреля 1925 года, согласно заметке Святого Престола. С 27 марта 1942 года она питалась исключительно ежедневной Евхаристией — феномен инедии, который длился вплоть до её смерти, то есть тринадцать лет^[54]. В 1943 году она провела сорок дней и сорок ночей под медицинским наблюдением в больнице Фоз-ду-Дору в Порту: согласно биографическим заметкам, несколько врачей обследовали её во время полного поста, не обнаружив ни приёма пищи, ни питья вне святого причастия, — при этом точные календарные даты и подробное медицинское заключение ещё предстоит представить, а сорок дней наблюдения не равны тринадцати годам непрерывного наблюдения. Александрина приносит себя в жертву за грешников и за посвящение мира Непорочному Сердцу Марии — совершённое Пием XII 31 октября 1942 года.

Святой Падре Пио из Пьетрельчины (1887–1968)

Итальянский капуцин, святой Падре Пио канонизирован святым Иоанном Павлом II 16 июня 2002 года. Видимые стигматы он получил с 20 сентября 1918 года и носил их до сентября 1968 года — почти пятьдесят лет, при этом даты появления и исчезновения следует различать — и умер 23 сентября 1968 года. Он, без сомнения, самая известная мистическая фигура XX века. С юности Христос просит его стать жертвой за грешников, как он сообщает своему духовному наставнику: «Мне нужны жертвы, чтобы умилостивить справедливый и божественный гнев Моего Отца»^[55]. Падре Пио проводит жизнь в исповедальне — очень долгие дни, причём часто приводимая цифра в шестнадцать часов ежедневно всё ещё требует точного подтверждения источника, — и приносит свои страдания за кающихся, которые сменяют друг друга. Его знаменитый «госпиталь облегчения страданий» (Casa Sollievo della Sofferenza), основанный в 1956 году, есть институциональное воплощение его призвания: сделать из страдания, по любви, место надежды для других.

В статье Стигматы Падре Пио подробно рассматриваются медицинские аспекты и процесс канонизации. Для настоящей статьи отметим главный урок: Падре Пио — образцовая жертвенная душа XX века, одновременно в полной мере мистик и в полной мере укоренённый в священстве, исповеди и служении больным, — защищённый от всякого уединённого или нарциссического уклона церковным послушанием, несмотря на испытания канонического характера, которые ему пришлось пережить.

Слуга Божий Тереза Нойман (1898–1962)

Баварская мирянка, терциарка францисканского ордена, Тереза Нойман живёт в Коннерсройте. Первые признаки её стигматизации, согласно делу, относятся к 5 марта 1926 года, с завершением на следующей Страстной неделе, — этапы, которые следует точно разграничивать по первоисточнику дела, не смешивая их в одно «первое стигматизирование в Страстную пятницу». Затем она каждую пятницу вновь переживает Страсти Христовы и — с 1927 года вплоть до смерти — питалась бы только Евхаристией. Феномен инедии наблюдался под церковным контролем в течение двух недель в 1927 году (точный объём наблюдения и выводы следует установить по отчёту). Епархиальный процесс с целью беатификации открыт 13 февраля 2005 года: поскольку декрет о героических добродетелях не был издан, её титул — слуга Божий. Ещё одна жертвенная душа из Баварии после Анны Шеффер, она превратила свою деревню в место международного паломничества.

В статье Стигматы Терезы Нойман подробно рассматривается её дело.

Марта Робен (1902–1981)

Французская мистическая, родившаяся в Шатонёф-де-Галор (Дром), Марта Робен — одна из великих духовных фигур французского XX века. Заболев около 1918 года, с поражением нижних конечностей с 1928 года, она долгое время остаётся прикованной к постели — точная хронология её неподвижности, точный медицинский диагноз и описание её комнаты (называемой «слепой», погружённой в темноту) смешивают несколько элементов и всё ещё требуют раздельного установления по источникам. С октября 1930 года она носила бы стигматы; с 1931 года она каждую пятницу вновь переживала бы Страсти Христовы. Согласно многочисленным свидетельствам, на протяжении десятилетий она получала бы только еженедельную Евхаристию (точная продолжительность и объём подлежат установлению)^[56].

При жизни она приняла бы очень большое количество посетителей — епископов, священников, монашествующих и мирян, и, согласно свидетельствам, будущего Иоанна Павла II: цифры, имена и обстоятельства подлежат подтверждению поодиночке, с датированными источниками для всего состава участников. Вместе с отцом Жоржем Фине она основывает в 1936 году Очаги Милосердия — дело духовных ретритов, ныне распространившееся во многих странах (количество очагов и стран подлежит точной датировке). Её процесс беатификации открыт в 1986 году; её героические добродетели признаны папой Франциском 7 ноября 2014 года: ныне она преподобная.

Её случай стал предметом оспаривания (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; см. разъяснение в La Nef^[57]) касательно оригинальности некоторых сочинений. Канонический процесс продолжается с учётом этих работ; объявление преподобной остаётся действительным. Марта Робен остаётся крупным случаем жертвенной души французского XX века, — а дело Очагов Милосердия, объективный плод её интуиции, свидетельствует о необычайной духовной плодотворности.

Слуга Божий Луиза Пиккаррета (1865–1947)

Итальянская мистическая из Корато в Апулии, Луиза Пиккаррета — автор Книги Неба (36 томов, 1899–1938) и 24 Часа Страстей Господа Нашего Иисуса Христа. Прикованная к постели, сидя, с 1888 года вплоть до смерти в 1947 году, — то есть почти шестьдесят лет (биографические заметки указывают 59 или 64 года в зависимости от принятой отправной точки), — питаясь почти исключительно Евхаристией, она по послушанию записывает полученные откровения — автографические рукописи сохранились — у нескольких последовательных исповедников: дона Дженнаро ди Дженнаро, святого Аннибале Мария ди Франчия, Франческо Де Бенедиктис (1922–1926), затем каноника Бенедетто Кальви, приходского священника Санта-Мария-Грека, её обычного исповедника вплоть до смерти (один священник по фамилии Кальви, а не двое). Её призвание, явно провозглашённое Иисусом, — быть искупительной жертвой за торжество Божественной Воли на земле, — причём Божественная Воля означает в этих писаниях дар жить в самом Божественном Желании, а не только исполнять волю Божию: особый дар, который следует отличать от жертвенного приношения, здесь его сопровождающего:

«Дочь Моя, подобно Мне, ты — жертва. Пусть все твои действия сияют теми же чистыми и святыми намерениями, что и Мои, дабы, видя в тебе Моё собственное подобие, Я мог свободно осыпать тебя Моими благодатями и, так украшенную, представить тебя как благоуханную жертву Божественному Правосудию.» — Иисус Луизе Пиккаррета, Книга Неба, том 2, 4 июля 1899^[58]

В статье Луиза Пиккаррета подробно описывается канонический процесс её причисления к лику блаженных: открытый в 1994 году, в июне 2024 года он получил Nihil obstat (Nulla Osta) Дикастерия вероучения для продолжения дела — подтверждённый письмом Дикастерия от 3 декабря 2024 года, в котором указано, что в её сочинениях не было обнаружено никаких доктринальных ошибок, способных воспрепятствовать их обнародованию, хотя при этом требуется их официальное типовое и критическое издание. Это разрешение на продолжение процесса не означает общего одобрения её сочинений. Её призвание жертвенной души неразрывно связано с её доктринальной миссией о Божественной Воле, которая является центральным вкладом луизианских сочинений в современную католическую теологию.

Пий XI и Miserentissimus Redemptor (8 мая 1928)

Наиболее явное магистериальное учение о жертвенном приношении содержится в энциклике Miserentissimus Redemptor папы Пия XI, опубликованной 8 мая 1928 года. В ней понтифик развивает теологию искупления перед Святым Сердцем и приветствует верных, которые «с более пламенным сердцем не колеблются принести себя в жертву Христу»:

«[…] число верных того и другого пола возрастает, которые с более пламенным сердцем стремятся умилостивить Божественное Сердце за столь многие оскорбления и даже не колеблются принести самих себя Христу в жертву.» — Пий XI, Miserentissimus Redemptor, 8 мая 1928 (перевод с латыни: «[…] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant»)^[59]

Энциклика выделяет два главных долга перед Святым Сердцем: посвящение, которое исповедует и укрепляет соединение со Христом, и умилостивление (или искупление), которое начинает это соединение, изглаждая вины, доводит его до совершенства через участие в страданиях Христа и завершает его «приношением жертв за братьев» («victimas pro fratribus offerendo»). И в ней объясняется, что Христос, всё ещё страдающий в своём Мистическом Теле, «желает иметь нас участниками Своего умилостивления» («Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat»)^[60]. Именно этот папский текст — а не каноническая категория, которой он не устанавливает, — духовная теология применяет к призванию жертвенной души: Христос хочет иметь участников в Своём искупительном деле — не потому, что оно недостаточно, но потому, что Он захотел его как дело любовного общения.

Пий XII и Haurietis Aquas (15 мая 1956)

Энциклика Пия XII Haurietis Aquas о почитании Святого Сердца продолжает и углубляет учение Пия XI. Понтифик напоминает, что вся жизнь христианина должна быть искуплением, приносимым Сердцу Христа, особенно в §§ 75-79^[61]. В ней он обширно говорит о святой Маргарите Марии Алякок и откровениях в Парэ-ле-Мониале как об источнике этого искупительного благочестия. (Ранее процитированная в кавычках формула о «реальном, истинном и серьёзном утешении» и упоминание святой Терезы из Лизьё в этой энциклике не были найдены: они изъяты.)

Иоанн Павел II и Salvifici Doloris (11 февраля 1984)

Наиболее систематический магистериальный текст об искупительном страдании — апостольское послание святого Иоанна Павла II Salvifici Doloris, опубликованное 11 февраля 1984 года к чрезвычайному Юбилею Искупления. В нём понтифик излагает в тридцати одном параграфе целостную теологию приносимого страдания. Несколько решающих отрывков:

«Совершая Искупление через страдание, Христос возвысил человеческое страдание, даровав ему ценность Искупления. Поэтому каждый человек может в своём страдании участвовать в искупительном страдании Христа.» — Святой Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, §19^[62]

«Человеческие страдания, соединённые с искупительным страданием Христа, составляют особую опору для сил добра, прокладывая путь к торжеству этих спасительных сил.» — Святой Иоанн Павел II, Salvifici Doloris, §27^[63]

Понтифик посвящает целое развитие Кол. 1, 24 и явно воспринимает учение святого Павла: приносимое страдание есть сотрудничество с Искуплением Христа. Это послание является на сегодняшний день основополагающим текстом современного магистериума о призвании жертвенной души в широком смысле.

Критерии различения Церкви

Католическая Церковь никогда не определяла призвание жертвенной души как формальную каноническую категорию. Согласно свойственной ей осмотрительности, она различает то, что относится к догмату (во что следует верить), доктринальному магистериуму (что следует принимать), одобренному благочестию (что предлагается, но не навязывается) и частному откровению (что никогда не является обязательным). Призвание жертвенной души находится на пересечении трёх последних уровней:

• В доктринальном отношении: оно укоренено в учении о причастии святых (ККЦ §946-962), об искупительном страдании (ККЦ §618^[64], 1521-1522^[65]) и о Мистическом Теле (Пий XII, Mystici Corporis, 1943).
• В магистериальном отношении: жертвенное приношение и сотрудничество в умилостивлении излагаются Пием XI (Miserentissimus Redemptor), Пием XII (Haurietis Aquas) и святым Иоанном Павлом II (Salvifici Doloris) — при том, что эти тексты не устанавливают канонической категории «жертвенной души».
• В индивидуальном различении: оно относится к духовному руководству, исповеднику и сопровождению со стороны Церкви. Что касается необычных явлений, то нормы Дикастерия вероучения от 17 мая 2024 года (заменяющие нормы 1978 года) предусматривают градуированный спектр выводов — от nihil obstat до заявления о несверхъестественном характере: заявление non constat не является признанием, а признание добродетелей лица (беатификация, канонизация), суждение о явлениях, nihil obstat относительно сочинений и духовное сопровождение суть различные акты, которых не следует смешивать.

Для различения необычного случая духовные наставники и следователи обычно опираются на четыре ориентира — практическую сетку, а не всеобщую процедуру, провозглашённую Церковью:

Случай, в котором соединяются все четыре ориентира, встречается редко. Когда одного из них не хватает — особенно твёрдых добродетелей или церковного послушания, — осмотрительность требует приостановить всякое благоприятное суждение в ожидании выводов компетентной власти согласно действующим нормам.

Опасность дolorism'а

Призвание души-жертвы, если его неправильно понимать, может привести к дolorизму — то есть к патологическому поиску страдания ради самого страдания. Святой Иоанн Креста, святой Франциск Сальский, святой Альфонс Мария де Лигуори и вся великая католическая духовная традиция предостерегали от этого уклона. Страдание само по себе никогда не благо: по своей природе оно есть зло, следствие первородного греха. Сделать его благим может лишь любовь, которая его пронизывает и соединяет с Крестом Христовым.

Отец Мари-Этьен Весьер, один из учителей духовности отдаания, предостерегает, по сути, против страдания, ищемого или принимаемого без любви: точная формулировка, ранее приведённая в кавычках, не была обнаружена в рассмотренных фрагментах Consentir à l'Amour и удаляется до указания издания и страницы^[66].

Страдание, приносимое без направления, без смирения, без руководства Церкви, очень быстро может стать духовным идолом, перед которым душа любуется собой, вместо того чтобы отдавать себя.

Сначала доверие, потом страдание

Вся подлинная католическая духовность исходит из доверия, а не из усилия. Отец Жан du Cœur de Jésus d'Elbée, передатчик терезианской духовности в книге Croire à l'Amour, приводит слова святой Терезы о страхе недостаточно любить и учит, по сути, что спасает не страдание, а любовь, в нём доказывающая себя^[67]. (Ранее приведённые формулировки в кавычках не были обнаружены в рассмотренных фрагментах: они удаляются до указания точных изданий и страниц.)

Душа, которая захотела бы объявить себя жертвой, не научившись прежде сыновнему доверию, регулярной молитве, участию в таинствах, смирению и послушанию, обречена на иллюзию. Экстремальное призвание — не духовная короткая дорога: оно — завершение пути и всегда предполагает уже прочную духовную жизнь.

Душу-жертвой себя не объявляют

Это, пожалуй, важнейший практический пункт. Призвание души-жертвы в строгом смысле исходит от Бога; о не провозглашается самим собой. Многие признанные фигуры прожили его в сопротивлении и смирении — Мария из Валле, Мария из Сен-Пьер, Анна Шеффер, Марта Робен, Фаустина: они рассказывали, что были, так сказать, схвачены Богом, и некоторые колебались, прежде чем согласиться с помощью своего духовника. Но начальное сопротивление — не правило: свободная и радостная отдача Терезы Милосердной Любви показывает, что можно отдать себя свободно, не борясь с призванием, — иначе отдача, описанная выше как свободная и созревшая, оказалась бы от этого обусловленной.

Напротив, отклоняющиеся случаи часто несут тревожный признак: гордое само назначение, потребность быть признанной жертвой, поиск чужого взгляда на своё страдание. Опытные духовники учатся различать эти признаки — не произвольно осуждая людей и не претендуя на безошибочное или мгновенное распознание каждого случая.

Обычная форма: нести свои ежедневные кресты

Для подавляющего большинства крещёных призвание души-жертвы в строгом смысле невозможно и не требуется. Что Бог, напротив, просит у каждого крещёного — это с любовью приносить обыденные кресты, которые приносит жизнь: болезнь, утрату, противоречия, неудачу, усталость, старость. Этого учит Катехизис о Елеосвящении: через благодать таинства больной соединяется со Страстями Христа (ККЦ §1521) и, в свою очередь, способствует освящению Церкви и благу всех людей (ККЦ §1522)^[68].

И Второй Ватиканский Собор — о призвании мирян: «Во всей своей деятельности, молитвах и апостольских начинаниях, в супружеской и семейной жизни, в ежедневном труде [...] даже в житейских испытаниях, если они переносятся с терпением, [миряне] приносят Богу духовные жертвы»^[69].

Это общая форма соискупления — невидимая, повседневная, обыденная, и всё же безошибочно действенная в общении святых. Мать, которая терпит свою болезнь, принося её за обращение отдалившегося сына, — по-своему душа-жертва. Пенсионер, превращающий своё одиночество в молитвенное ходатайство за молодых священников, — по-своему душа-жертва. Ребёнок, который принимает боль без ропота, — по-своему душа-жертва. Великая мистическая традиция — не что иное, как образцовая и явная форма того, к чему призван жить в тайне каждый христианин.

Центральная тайна: общение святых

Призвание души-жертвы в конечном счёте имеет единственный богословский основание: общение святых — член Символа апостолов («святая Церковь кафолическая, общение святых»). Sanctorum communionem: общение со святыми (ходатайство), но также и общение святых даров (обмен благодатями). Катехизис учит этому в семнадцати параграфах (§946–962): в этой солидарности «если страдает один член, страдают с ним все члены» (1 Кор 12, 26), и малейшее дело, сотворённое в любви, приносит пользу всем, равно как и любой грех вредит этому общению^[70].

Это учение — одно из самых утешительных в христианстве и одновременно одно из самых требовательных. Утешительное, потому что оно означает: ни одно страдание, принесённое в жертву, не пропадает — оно входит в великий духовный обмен, посредством которого живые поддерживают живых, а все исходатайствуют благодать для душ чистилища. Требовательное, потому что означает: никто не одинок в своей духовной борьбе, и наш грех тоже отзывается во всём Теле.

Душа-жертва — это видимое воплощение этого невидимого учения. Когда Падре Пио проводит бесконечно долгие дни в исповедальне и возвращается измождённым в свою келью, чтобы принести в ночи то, что выслушал днём, — общение святых являет себя публично в Церкви. Когда Марта Робен принимает в глубине своей тёмной комнаты одного посетителя за другим и несёт каждого в молитве между своими Пятницами, — общение святых воплощается в одной-единственной жизни. Когда Тереза из Лизьё пишет из глубины кармеля «я буду любовью» в сердце Церкви, — общение святых выражается на вершине своей простоты.

Жить соискуплением повседневно

В заключение необходимо повторить, чему этот долгий мистический путь учит обычного христианина — того, кто не станет ни Падре Пио, ни Мартой Робен, ни Фаустиной, но кто тем не менее должен жить как крещёный. Из этой традиции вытекают пять путей.

Во-первых, посвящать каждый день Христу прежде, чем он начнётся, — через утреннюю молитву, «Отче наш», посвящение Непорочному Сердцу Марии, «Посвящение дня» от Апостольства молитвы. Это самое простое и самое могущественное действие, чтобы войти в соискупление.

Во-вторых, превращать неизбежные неприятности в безмолвные молитвы: болезнь, конфликт, усталость, опоздание, утрату. Не отрицая их. Не сублимируя их. Но взирая на них как на материю, которую любовь способна преобразить, — при условии, что мы их отдаём. Святая Тереза из Лизьё сделала это преображение самой материей своего малого пути:

Тереза, согласно воспоминаниям, собранным её окружением, не упускала ни одной малой жертвы — взгляда, слова — и извлекала пользу из мельчайших вещей, совершая их из любви (пересказ: формулировка, переданная воспоминаниями, не была обнаружена в Рукописи B ; приписывание Рукописи B снято)^[71].

В-третьих, принимать Евхаристию с искупительным намерением. Именно в Евхаристии Крест Христов становится присутствующим, и именно через неё душа верного соединяется с искупительным движением. Сестра Бенинья Консолата, «маленькая секретарша Милосердной Любви», выражает это в одной фразе:

Сестре Бенинье Консолате, по-видимому, была дана относительно Евхаристии речь, приглашавшая её соединять свои страдания с Иисусом в момент причащения (ранее цитировавшаяся формулировка в кавычках не обнаружена: ссылка, смешивающая Дневник, итальянское издание, Vade Mecum и автора, — восстановить по реальному экземпляру — см. ^[72]). Разумеется, речь не идёт о новом страдании Воскресшего: речь о соучастии в Его Страстях — различие, которое, например, разъясняет папа Франциск (см. Dilexit nos, §193).

В-четвёртых, молиться о душах, которые не молятся. Всё призвание души-жертвы держится в сущности на этом простом жесте: занять место тех, кто отказывается его занять. Христианин, который молится о своих врагах, о явных грешниках, о душах чистилища, о нерождённых детях, о умирающих, — такой человек сам того не зная является малой душой-жертвой в Мистическом Теле.

В-пятых, предаться Богу. Не искать страдания. Но и не бежать от него. А согласиться на то, чтобы Бог, Который любит, распорядился жизнью, которую Он дал. Святая Тереза из Лизьё, умирая в 24 года, запечатлевает всю мистику душ-жертв двумя словами:

«Всё есть благодать.» — Святая Тереза из Лизьё, засвидетельствованное изречение из её последних месяцев^[73]

Вот чему души-жертвы учат остальную Церковь: что страдание, когда оно пронзено любовью, становится первоматерией спасения мира — и что ни одно сердце, даже самое раненое, не бывает слишком малым, чтобы войти в эту тайну.

• Бог справедливости и милосердия — католическое учение, лежащее в основе призвания искупительной души, и статья-предпосылка к данной.
• Бесконечная любовь Бога в Искуплении — Искупление как высшее доказательство божественной любви.
• Стигматики — мистическое явление, часто связанное с призванием искупительной души.
• Стигматы святого Падре Пио — крупнейшее мистическое явление XX века.
• Стигматы Луизы Лато — бельгийский XIX век, медицинское исследование.
• Стигматы Терезы Нойман — баварский XX век.
• Ответ на зло и страдание — почему Бог допускает страдание?
• Луиза Пиккаррета — мистика Книги Неба (выражение «соискупительница», если оно употребляется, относится к духовному языку, а не к признанному титулу).