Бог справедливости и милосердия

Искушение чисто карающим Богом

Первое упрощение делает из Бога холодного судью, скорого на наказание, подстерегающего грешника, как писарь подстерегает ошибку. Такой Бог парализует совесть, порождает ужас, а не сыновнюю любовь, и в конце концов отталкивает души вместо того, чтобы привлекать их. Это карикатура на ветхозаветного Бога, которую противники христианства не переставали размахивать: капризный восточный тиран.

Эта карикатура упускает из виду несколько очевидностей. Сам Ветхий Завет — где гнев Божий вездесущ — та же самая книга, которая провозглашает, что благ Господь и вовек милость Его (Пс 117(118), 1 — 117 по Вульгате, 118 по еврейскому тексту), которая пророчествует о кротком и смиренном Мессии, которая показывает Бога, предпочитающего милость жертве (Ос 6, 6). Гнев Божий в Библии никогда не бывает произвольной страстью; это реакция святости на грех — а это совсем другое дело.

Искушение чисто снисходительным Богом

Второе упрощение — более распространённое в современной проповеди — стирает справедливость ради милосердия без всяких требований. Бог прощает всё, всегда, что бы ни случилось. Грех не серьёзен. Ад — это метафора. Справедливость преодолена.

Это видение, сколь ни соблазнительно, глубоко несправедливо — прежде всего по отношению к жертвам. Судья, который в день приговора заявляет убийце целой семьи: «Можешь идти, я вообще-то милосерден», — мы возмущены. И мы правы. Бог, неспособный возмутиться злом, не был бы благ: Он был бы равнодушным Богом. А равнодушие — противоположность любви.

Оно обедняет и само милосердие. Если Бог прощает «в любом случае», так что это никому ничего не стоит, тогда Крест Христов лишён смысла. Если в Боге есть справедливость, наказание, должное за грех, должно быть уплачено, — таков аргумент святого Ансельма, — и именно это Христос совершил из любви.^[1]

Классическое определение: воздавать каждому должное

Святой Фома Аквинский, повторяя формулу римского юриста Ульпиана, определяет справедливость как «постоянную и неизменную волю воздавать каждому его право».^[2] Катехизис Католической Церкви повторяет это определение: «Справедливость — это нравственная добродетель, состоящая в постоянной и твёрдой воле воздавать Богу и ближнему должное им».^[3]

Справедливость, таким образом, подразумевает две неразделимые вещи: награждать добро и наказывать зло. Справедливость, которая награждала бы лишь одно, игнорируя другое, не была бы настоящей справедливостью. Писание высказывается по этому поводу недвусмысленно:

«Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом» — Притч 17, 15^[4]

Эта формула может удивить своей суровостью. Она означает, что оправдание виновного само по себе есть несправедливость: оно не признаёт жертву, оно умаляет зло, оно лжёт о реальности. Суд, который оправдывает без основания, не милосерден — он продажен.

Божественная справедливость касается грешного человека

Применение этой истины к состоянию человечества грозно. Святой Павел говорит без обиняков: «Нет праведного ни одного» (Рим 3, 10). «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3, 23). Возмездие за грех — смерть, и не только телесная смерть, но отделение от Бога.^[5]

Сам Иисус учит, что гнев не менее несправедлив, чем убийство (Мф 5, 22), что всякий, кто оскорбит брата, подлежит суду, — и Он не смягчает: «подлежит геенне огненной».^[6] Если мы честны с собой, — а святой Иоанн говорит, что утверждать, будто у нас нет греха, значит обманывать самих себя (1 Ин 1, 8), — мы признаём, что заслуживаем это наказание.

Святой Фома категоричен: «Смертный грех заслуживает вечного наказания ада».^[7] Бог в Своей справедливости вполне мог бы оставить человека его справедливому возмездию после первородного греха — и остался бы совершенно справедливым. Это основополагающий пункт для понимания неслыханности милосердия.

Бог «гневается всякий день»: гнев Божий в Библии

Библейский словарь гнева Божия вездесущ — и в Ветхом, и в Новом Завете. «Бог — судия праведный, и Бог, всякий день строго взыскивающий», — поёт псалом 7 (ст. 12).^[8] Святой Павел, вместо того чтобы исправлять эту картину, подтверждает реальность «гнева Божия» против всего, что противится святости (Рим 1, 18 ; Рим 2, 5–8).

Некоторые — особенно начиная с XIX века — хотели объяснять эти тексты как чистые антропоморфизмы, которые следует преодолеть. Но такая герменевтика наталкивается на препятствие: Сам Иисус говорит о суде, об аде, о погибели — словами зачастую более точными и более суровыми, чем у пророков (Мф 10, 28 ; Мф 25, 41 ; Мк 9, 43–48). Новый Завет не смягчает божественную справедливость; он придаёт ей окончательный лик.

Гнев Божий есть богословская реальность — не эмоциональная страсть разочарованного человека, а выражение божественной святости перед лицом греха. Он — проявление во времени того, чем Бог является вечно: свят, истинен, праведен. «Неужели Бог несправедлив, когда проявляет гнев?» — спрашивает Павел. И сам отвечает: «Никак» (Рим 3, 5–6).^[9]

Наконец, постоянная катехизация Церкви учит, что Бог — праведный судья, награждающий добро и карающий зло, — истина, напомненная Тридентским собором (сессия 6, декрет об оправдании, гл. 16) и повторённая Катехизисом (§§ 1021, 1039).^[10]

Если Бог благ, Он должен ненавидеть зло

Вот ключ к пониманию того, почему гнев Божий — благая весть: любить что-то необходимо означает ненавидеть то, что это разрушает. Отец, который любит своих детей, должен возмущаться педофилией. Тот, кто любит еврейский народ, должен питать отвращение к Холокосту. Было бы нравственно дико сказать: «Освенцим? Не вижу проблемы. Я вообще-то позитивный человек».

Иисус формулирует это прямо Луизе Пиккаррете:

«Чтобы любить что-то, совершенно необходимо ненавидеть то, что ему противоположно» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 7, 29 апреля 1906 года^[11]

А Вечный Отец — святой Екатерине Сиенской:

«Свет приобретается истинным познанием, которое душа имеет о себе самой, и из этого познания рождается святая ненависть ко тьме» — Вечный Отец святой Екатерине Сиенской, Диалог, гл. CXLV, §14^[12]

Поскольку Бог любит человека — бесконечной любовью — Он не может не возмущаться всем, что ранит человека, разрушает его, лишает счастья. Именно потому, что Он есть Любовь, Он справедлив. Убрать гнев Божий — значит искалечить Его любовь.

Бог, Который не возмущается, не был бы любящим

Представим суд, где судья, в тот день особенно благодушный, милует убийцу целой семьи. Семьи жертв были бы раздавлены. И они имели бы право возмущаться: такое «милосердие» — несправедливость по отношению к жертвам. Оно отрицает их страдание. Оно умаляет их смерть. Оно неявно говорит, что их жизнь не стоила того, чтобы за неё отомстить.

Так и Бог, неспособный возмутиться злом, не был бы Богом любви. Он был бы Богом равнодушия. Сам Вечный Отец в Своём послании матери Евгении Равазио (частное откровение, не признанное Церковью сверхъестественным) даёт меру того, что удерживает божественное милосердие:

«Если бы Моё Сердце не было таким, Я уже истребил бы мир столько раз, сколько он совершал грех! Между тем, вы сами свидетели, что каждое мгновение Моё покровительство проявляется благодатями и благодеяниями» — Бог Отец матери Евгении Равазио, Послание нашего Отца, 1-я тетрадь, 1 июля 1932 года^[13]

Бог страдает, когда должен карать

А вот, пожалуй, самое потрясающее: гнев Божий, сколь бы реален он ни был, не холоден. Бог страдает, когда вынужден развёртывать Свою справедливость. Он развёртывает её не с удовлетворением — Он делает это с сожалением, движимый самой любовью, которая хочет спасения душ.

«Сообразуйся с Моей справедливостью, ибо Я больше не могу её удерживать. Ах! Человек слишком неблагодарен! Со всех сторон он принуждает Меня карать его. Он сам вырывает наказания из Моих рук. Если бы ты знала, как Я страдаю, когда развёртываю Мою справедливость. Но сам человек Меня к этому принуждает» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 13 ноября 1899 года^[14]

А несколькими неделями раньше:

«О человек, как Я тебя люблю! Если бы ты знал, как Меня огорчает необходимость карать тебя! Но Моя справедливость Меня к этому обязывает» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 14 марта 1899 года^[15]

Этот Бог, страдающий от необходимости карать, — не мстительный Бог из карикатуры. Это отец — отец, который, потому что любит сына, не может оставить его дурное поведение безнаказанным. Он страдает от необходимости быть строгим, но строг, потому что любит.

«То, что обязывает Меня карать людей, — это бесконечная любовь, которую Я к ним имею и которая желает, чтобы все спаслись» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 24 октября 1899 года^[16]

Определение: не налагать заслуженного наказания

Если справедливость состоит в воздавании каждому должного, то милосердие — это любовь, идущая дальше должного. Святой Фома определяет его как скорбь сердца перед несчастьем другого, побуждающую это несчастье исправить, — а в Боге эта скорбь становится движением к другому по чистой благодати, а не по долгу.^[17]

Милосердие в порядке строгой справедливости не обязательно. Заимодавец не обязан прощать долг; судья не обязан миловать. Святой Павел категоричен: после первородного греха Бог ни в чём не был вынужден прощать. Его справедливость Его к этому не обязывала:

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак! [...] Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» — Святой Павел, Рим 9, 14.18^[18]

Божественное милосердие, таким образом, — чистая благодать, неслыханный дар, никем не заслуженный, данный по чистой любви. Эта безвозмездность и составляет всё его величие.

Милосердие превосходит справедливость

Святой Фома Аквинский учит, что милосердие — величайшее из дел Божиих, — не потому, что оно отменяет справедливость, а потому, что превосходит её сверху: «Дело божественного милосердия возвышается над справедливостью, ибо даёт больше, чем справедливость требует».^[19]

Псалмопевец воспевает это превосходство: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» (Пс 84(85), 11 — 84 по Вульгате, 85 по еврейскому тексту).^[20] Эти четыре образа — милость, истина, правда, мир — не исключают друг друга в замысле Божием: они встречаются, они облобызаются. Именно этот поцелуй готовит вся история спасения.

«Пламя милосердия сжигает Меня. Я хочу изливать его на души» — Иисус святой Фаустине, Дневник, §50^[21]

«Я хочу лишь карать землю. То, что Я в добрых отношениях хотя бы с одним человеком, обезоруживает Меня, и у Меня больше нет сил приводить наказания в действие» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 3, 15 марта 1900 года^[22]

Притча о работниках одиннадцатого часа

Евангелие от Матфея (20, 1–16) даёт разительную иллюстрацию того, как милосердие превосходит справедливость, не противореча ей. Хозяин нанимает работников на рассвете, обещая им динарий за день. Затем нанимает других в девять часов, в полдень, в три часа, потом в пять часов вечера. Когда приходит время расплаты, он начинает с последних и даёт им... динарий. Первые, которые «перенесли тягость дня и зной», ожидают большего. Но получают тот же динарий.

Их протест законен с точки зрения строгой справедливости. Ответ хозяина решающий: «Друг! я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? [...] Разве глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (Мф 20, 13–15)^[23]

Урок точен: хозяин справедлив — он даёт каждому то, о чём было условлено. Но он вправе быть больше, чем справедливым, с теми, с кем хочет. Его щедрость переливается через край справедливости, не нарушая её. Он ни у кого ничего не отнимает; некоторым он даёт больше — чистым даром. Это сам образ божественного милосердия: оно не отменяет справедливость, оно её превосходит.

Эта таблица подытоживает евангельский парадокс: милосердие не вредит справедливости — оно выходит за её пределы. А завидующий божественной щедрости обнаруживает, что свёл Бога к счетоводу.

Узловой богословский вопрос

Настоящая трудность — и именно её святой Ансельм Кентерберийский подробно излагает в Cur Deus Homo (Зачем Богочеловек?, 1098) — состоит в следующем: если Бог хочет простить (таково Его милосердие), Он не может при этом оправдывать виновного без основания, ибо это противоречило бы Его справедливости.^[24] «Оправдывающий нечестивого мерзок пред Господом» (Притч 17, 15). Как Бог может одновременно прощать и оставаться справедливым?

Святой Альфонс Лигуори размышляет об этом напряжении в форме диалога после первородного греха, вот его существо: Бог не хочет потерять человека; нужно, чтобы явился Искупитель, чтобы удовлетворить Его справедливость и выкупить человека от заслуженной им вечной смерти. Святой Бернард, созерцая эту тайну, видит, как возвышается спор между божественной справедливостью, которая погибла бы, если Адам не будет наказан, и милосердием, которое погибло бы, если он не получит прощения. Господь разрешает спор, решив, что невинный умрёт, чтобы спасти виновного человека: только вечное Слово предлагает Себя, чтобы выкупить человека Своей смертью, ибо оскорблённое бесконечное величие не может получить достойного удовлетворения от простого творения, — и Его справедливость будет так вполне удовлетворена.^[25]

Этот текст — первоклассный богословский и духовный ключ. Справедливость и милосердие — не абстракции, борющиеся друг с другом; это выражения единой любви Бога, устремлённые к одной цели — спасению человека — и примирённые актом бесконечной любви: Воплощением Сына.

Логика удовлетворения: почему Христос?

Святой Ансельм ставит проблему с замечательной строгостью. Оскорбление греха бесконечно — не потому, что человек бесконечно зол, а потому, что оскорбление соразмерно достоинству Оскорблённого, Который есть бесконечный Бог. Конечное удовлетворение (от любого творения) не может быть достаточным, чтобы удовлетворить бесконечное оскорбление.^[26]

Но оскорбитель — человек, значит, именно человек должен возместить. А никто из людей не может принести бесконечное удовлетворение.

Единственный выход: чтобы существо, которое одновременно человек (чтобы удовлетворение исходило от согрешившего человечества) и Бог (чтобы удовлетворение имело бесконечную ценность), взяло долг на Себя. Именно это Христос совершает, умирая на Кресте.^[27]

Словами ребёнка: Иисус платит вместо нас, потому что только Бог может возместить вину, совершённую против Бога, — а нужен был человек, чтобы заплатить вместо людей.

«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными праведностью Божией» — Святой Павел, 2 Кор 5, 21^[28]

«Грех, презрение к бесконечной любви, мог быть искуплен только бесконечной любовью. Слово Божие воплощается, чтобы любовь восторжествовала в Нём и через Него. Иисус купил на Голгофе двойное право ценой всей Своей крови: право для Себя — любить нас несмотря на наши грехи, или даже по причине нашей недостойности; и право для нас — любить Его из глубины нашей безмерной нищеты и созерцать Его божественные свойства, включая Его справедливость, в Его бесконечном милосердии» — Отец Жан Сердца Иисусова д Эльбе, Верить в Любовь, Тэки, 2007, с. 20–21^[29]

Искупление примиряет всё

На Кресте справедливость вполне удовлетворена: цена греха уплачена, долг погашен. И именно потому, что справедливость удовлетворена, милосердие может изливаться безудержно. «Ибо Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5, 9).^[30] «Доказательство любви Божией к нам в том, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками. Тем более ныне, будучи оправданы кровью Его, спасёмся Им от гнева» (Рим 5, 8–9).^[31]

Это примирение — не только историческая реальность, совершённая на Голгофе, — оно продолжается в каждом совершении таинства покаяния. Именно там справедливость и милосердие конкретно встречаются ради каждого грешника: справедливость соблюдена (грех назван, сокрушение требуется, удовлетворение налагается); милосердие её превосходит (прощение полное, безвозмездное, немедленное). Папа Франциск в булле об объявлении Юбилея милосердия представляет милосердие как лик, который Церковь должна являть миру, и возвращает исповедь в центр как таинство, где грешник своими руками касается величия милосердия и обретает внутренний мир.^[32]

И Церковь выражает эту истину в Экзультете пасхального бдения: Счастливая вина Адама, стяжавшая нам столь великого Искупителя! Божественная справедливость была возмещена столь совершенно, с такой пламенной любовью, что даже первородная вина становится — парадоксально — предметом благодарения.

Обмен: возьми Меня и выкупи себя

Святой Ансельм формулирует с разительной остротой в Cur Deus Homo (книга II, гл. XX) обмен, которым осуждённый грешник спасается, — Отец отдаёт Сына, Сын отдаёт Самого Себя:

«Что может быть милосерднее, чем это: грешнику, осуждённому на вечные муки, которому нечем выкупить себя, Бог Отец говорит: возьми Моего Единородного Сына и отдай за себя; а Сам Сын: возьми Меня и выкупи себя?» — Святой Ансельм Кентерберийский, Cur Deus Homo, книга II, гл. XX (французский перевод с латыни, цитируемой в примечании)^[33]

Смотрите, в чём обмен: мы принимаем Христа и Им выкупаем себя. Справедливость удовлетворена — не нами, но в нас и ради нас.

Писание об отеческом наказании

Библейская традиция последовательна в одном: божественное наказание отеческое, а не мстительное. Послание к Евреям прямо цитирует книгу Притчей:

«Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает» (Евр 12, 6 ; ср. Притч 3, 12)^[34]

И автор продолжает: «Вы терпите для наставления: Бог поступает с вами, как с сынами [...] Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр 12, 7.11).^[35]

Катехизис учит, что божественное Провидение может извлекать благо из последствий зла, даже нравственного (§312).^[36] Нет страдания, которое Бог не направлял бы, хотя бы попустительно, ко благу души.

Бог ранит, чтобы исцелить

Иисус объясняет Луизе Пиккаррете этот парадокс любви, которая ранит, чтобы исцелить:

«Я раню Моих детей, чтобы исцелить их. Я сокрушаю их, чтобы воскресить» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 25 октября 1899 года^[37]

И Он уточняет логику этого божественного врачевания:

«Моё Сердце преисполнено нежности. Но, поверь Мне, наказания необходимы. И если ты не хочешь, чтобы Я немного карал творения сейчас, позже ты увидишь, как Я буду карать их гораздо сильнее, ибо они будут оскорблять Меня ещё больше» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 14 октября 1899 года^[38]

Сравнение Мариам Бауарди

Святая Мариам Бауарди, маленькая арабка (палестинская кармелитка, 1846–1878), подытоживает всё это образом, потрясающим своей правдой:

«Посмотрите на отца, который любит своего старшего сына. Чем больше он его исправляет и чем больше ран ему наносит, тем хуже тот становится. Он должен отправить его в тюрьму, чтобы спасти» — Святая Мариам Бауарди, Мысли маленькой Мариам, Издательство Кармель, 2022^[39]

Тюрьма — не акт мести отца, а его последнее прибежище любви. Он страдает, отправляя туда сына. Но оставить его продолжать — значит потерять его окончательно.

Именно это Бог делает в некоторых обстоятельствах. Отец Тома в письме Жаку Фешу с замечательной точностью выражает, как переживать такое наказание изнутри:

«Справедливость Бога неотделима от Его любви: если Бог требует возмещения за наши грехи, Он никогда не отделяет это возмещение от величайшего дара, который Он может нам сделать: Себя Самого, Своего возлюбленного Сына, Иисуса» — Отец Тома, цит. по: Жак Феш. Через 5 часов я увижу Иисуса, Юбиле, 1989, вторник 6 августа 1957 года, с. 105–106^[40]

Бог справедлив, потому что не может оставить преступление безнаказанным

Анри-Мари Будон подытоживает классическое учение с чёткостью, которая может обескуражить современников:

«Поистине, звание грешника само по себе требует страданий; ибо Бог, Который весьма справедлив, не может оставить преступление безнаказанным: Его справедливость карает его либо в этой жизни, либо в иной» — Анри-Мари Будон, Святые пути Креста, книга I, гл. IV^[41]

Именно поэтому чистилище есть выражение божественной любви, а не Его мести: оно завершает очищение, не совершённое при жизни. «Но поскольку блаженство уготовано в иной жизни Его добрым слугам, необходимо, чтобы их вины были наказаны в этом мире»^[42], — а если они не были наказаны в этом мире, чистилище завершает их в ином, справедливостью, которая уже сама по себе есть милосердие.

Очищение как спасение, а не как месть

Святой кюре из Арса, святой Жан-Мари Вианней, даёт образ отеческого сердца Бога, разбивающий всякое ложное мстительное представление:

«Есть люди, которые придают Вечному Отцу жестокое сердце. О! Как они ошибаются! Вечный Отец, чтобы обезоружить Свою справедливость, дал Своему Сыну сердце безмерно благое: не дают того, чего не имеют» — Святой Жан-Мари Вианней, Мысли, Артеж, 2015, с. 10–11^[43]

Самая знаменитая притча о божественном милосердии — о блудном сыне (Лк 15, 11–32) — часто читается неверно. Запоминают отца, который бежит, обнимает, пирует. Забывают контекст: сын потребовал свою долю наследства при жизни отца — поступок глубоко оскорбительный в культуре того времени, равнозначный пожеланию отцу смерти. Он всё расточил с блудницами. Он ел со свиньями. Святой Иоанн Павел II в своей энциклике Dives in Misericordia посвятил этой притче своё самое долгое размышление, показав, что она не отменяет реальность греха, но открывает, как Бог на него отвечает: любовью, которая воссоздаёт то, что было потеряно.^[44]

Расчётливое возвращение: справедливости было бы достаточно

Когда сын возвращается, им движет сначала расчёт (его внутренний монолог это показывает: «У отца моего даже наёмники избыточествуют хлебом», Лк 15, 17). Он возвращается, чтобы заработать себе на жизнь, а не чтобы любить отца. Он даже готовит тщательно выверенную речь: «Я недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих». Он предлагает договор — справедливый, униженный, но договор.

А строгая справедливость дала бы ему ровно это. Он расточил свою долю — пусть вернётся как слуга: это было бы разумно, заслуженно, справедливо. И этого было бы достаточно для холодной совести Бога-счетовода.

Отец, который бежит: милосердие опережает всякую заслугу

Но отец бежит — прежде чем исповедь произнесена, прежде чем обращение доказано, прежде чем покаяние совершено. Он бежит, обнимает, пирует. Эта последовательность опрокидывает расчёт: отец даёт не в меру обретённой заслуги, а в меру любви, которая никогда не переставала. «Он был мёртв и ожил; пропадал и нашёлся» (Лк 15, 32).^[45]

Иоанн Павел II подчёркивает, что в этой притче сын получает больше, чем просил: он просил места слуги, а получает одежду, перстень и откормленного телёнка — символы восстановленного сыновнего достоинства. Милосердие не довольствуется возвращением должного; оно воссоздаёт, оно возвышает, оно превосходит.^[46]

Справедливость сказала бы: он расточил свою долю — пусть вернётся как слуга. Этого достаточно. Милосердие говорит: он пропал и нашёлся; он был мёртв и ожил — будем веселиться. Справедливость не стирается (сын не восстановлен в своём прежнем законном положении); но милосердие превосходит её даром, сокрушающим всякий расчёт.

Старший сын: искушение свести Бога к счетоводу

Самый показательный персонаж — старший сын, тот, кто не уходил. Перед лицом пира он возмущается: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение твоё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка!» (Лк 15, 29–30).

Юридически он совершенно прав. Его протест — это протест строгой справедливости против щедрости Бога. И именно это обнаруживает его внутреннюю нищету: он никогда не понимал, что служить отцу — значит входить в его любовь, а не в его договор. У него был весь отец в распоряжении («всё моё — твоё», ст. 31), но он жил как наёмник, а не как сын.

Этот образ старшего сына — образ всякой души, сведшей Бога к счетоводу и страдающей от божественной щедрости. Иоанн Павел II видит в этом серьёзное предупреждение: завидующий милосердию Бога к другим обнаруживает, что ещё по-настоящему не познал любовь Отца.^[47]

«Иисус берёт на Себя наши вины, а мы делаем своими Его заслуги. И Отец принимает нас, как если бы мы были Его возлюбленным Сыном, по бесконечному милосердию, но во всей справедливости» — Отец Жан Сердца Иисусова д Эльбе, Верить в Любовь, Тэки, 2007, с. 22^[48]

Бог ищет соискупителей

Один из самых поразительных аспектов согласующихся между собой частных откровений — этот призыв Бога находить души, которые приносят себя, чтобы умилостивить Его справедливость. Речь идёт о частных откровениях, не признанных Церковью сверхъестественными: они цитируются здесь как свидетельства, а не как учение магистериума. Простыми словами: «соискупитель» — это друг Иисуса, который соглашается приносить свои страдания вместе с Ним, чтобы помочь грешникам вернуться к Богу. Словарь может удивлять: как тварная душа могла бы обезоружить Бога? Но речь идёт о глубокой духовной реальности, которую святой Павел формулирует с дерзновением: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1, 24).^[49]

«Повторяю тебе, предайся Моей любви. Я хочу, чтобы ты была жертвой божественной справедливости и утешением Моей любви. Я принесу тебя в жертву, но стрелами любви» — Иисус Слуге Божией Хосефе Менендес, Призыв к любви, Дело Святейшего Сердца, с. 65^[50]

Духовная логика: восполняющая любовь, а не юридическая компенсация

Эти тексты нельзя читать в логике бухгалтерской сделки — будто приношение души арифметически компенсирует грехи в небесном реестре. Они выражают реальность общения в любви: душа, свободно страдающая из любви к Богу и к грешникам, соединяется со Страстями Христа, которые суть единственный искупительный акт. Она участвует в мистическом теле страждущего Христа.

Иисус ясно говорит это Слуге Божией Луизе Пиккаррете:

«Дочь Моя, как и Я, ты — жертва. Пусть все твои дела сияют теми же чистыми и святыми намерениями, что и Мои, чтобы, видя в тебе Мой собственный образ, Я мог свободно излить на тебя Мои благодати и, так украшенную, представить тебя как благоуханную жертву божественной справедливости» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 4 июля 1899 года^[51]

Словами ребёнка: «жертва» — это тот, кто говорит Иисусу: «Я согласен немного пострадать из любви ради тех, кто отказывается меняться». Жертва — это душа, которая говорит: я соглашаюсь страдать за тех, кто отказывается страдать; я восполняю из любви то, чего Искупление требует в каждой душе лично. Не Бог нуждается в компенсации — это душа-жертва свободно входит в динамику соискупления.

Соискупительное призвание: жить примирением справедливости и милосердия

Само существование этого духовного призвания показательно для божественного домостроительства. Бог не навязывает страдание извне: Он приглашает души свободно войти в Страсти Его Сына, восполнить то, чего Искупление требует в каждой душе лично (ср. Кол 1, 24). Словами ребёнка: Иисус всё уплатил на Кресте, но Он приглашает нас помочь Ему — принося наши малые страдания вместе с Его страданиями ради спасения душ. Не то чтобы Искупления Христова было недостаточно — оно преизобильно. Дело в том, что Христос захотел приобщить человека к Своему спасительному делу, как Отец захотел, чтобы Сам Сын пострадал ради искупления, вместо того чтобы оправдать указом.

Соискупительная логика — именно то место, где справедливость и милосердие становятся пережитыми изнутри душой: душа-жертва говорит да страданию того, от чего отказываются страдать грешники, — не из мазохизма, а из любви, потому что понимает, что всякий грех наносит рану в мистическом Теле Христа и что любовь хочет эту рану возместить. Она так входит в самое движение Бога: Который справедлив (воспринимает страдание всерьёз) и милосерден (хочет спасения всех любой ценой).

Святой Павел подытоживает эту реальность с дерзновением, которое не перестанут осмыслять:

«Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» — Святой Павел, Кол 1, 24^[52]

Призвание душ-жертв, таким образом, — высшее свидетельство того, что справедливость и милосердие не противоречат друг другу: оно — их живой синтез в согласной душе, которая говорит аминь Кресту Христову до конца.

Справедливость — на службе любви

Всё предыдущее размышление сходится к этой основополагающей истине: божественная справедливость — не самоцель. Она служит единственной цели, которую Катехизис выражает так: «Бог всё создал для человека [...] а человек создан, чтобы служить Богу и любить Его и приносить Ему всё творение».^[53] Всё — творение, Искупление, Провидение, испытания, наказания — направлено к этому замыслу любви: чтобы человек был счастлив Богом вечно.

Писание выражает это с несравненной плотностью: «Радость Моя была с сынами человеческими» (Притч 8, 31).^[54] А Сам Господь устами Иезекииля открывает, чего в глубине Своей желает божественная справедливость:

«Скажи им: живу Я! говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» — Иезекииль 33, 11^[55]

Вот предельная истина: вся божественная справедливость, с её гневом и наказаниями, имеет лишь одну цель — чтобы человек жил. Бог восстаёт не против человека; Он восстаёт против того, что убивает человека.

Именно потому, что Он нас любит, Он справедлив

Если Бог справедлив — если гнев Божий реален, если наказание возможно, — то в конечном счёте потому, что Бог любит и что любовь не может смириться с погибелью любимого. Карать грех — значит всерьёз воспринимать личность грешника: значит говорить, что его поступки имеют вес, что его свобода реальна, что его жизнь заслуживает того, чтобы к ней не относились с равнодушием.

«Бог справедлив, потому что даёт то, что было предусмотрено», — но Он вправе быть милосердным, давать больше, чем строго требует справедливость. А это большее — Сын Божий, преданный за нас на Кресте.

Вечный Отец говорит матери Евгении Равазио (частное откровение, не признанное Церковью сверхъестественным) то, что могло бы стать синтезом всей этой статьи:

«Ах! как бы Я хотел явить Себя как всемогущего Отца, Который Я есть для вас [...]: любить всех, давать им Мои благодати, прощать их раскаяние и главное — судить их не по Моей справедливости, а по Моему милосердию, чтобы все спаслись и были причислены к числу избранных Моих» — Бог Отец матери Евгении Равазио, Послание нашего Отца, 1-я тетрадь, 1 июля 1932 года^[56]

«Бог есть любовь»: последнее слово

Святой Иоанн даёт предельную формулу: «Бог есть любовь» (1 Ин 4, 8.16).^[57] Не: Бог имеет любовь или Бог иногда любит. Но: Бог есть любовь. Любовь — Его сущность, само Его бытие. Справедливость и милосердие — не два свойства, тянущие в противоположные стороны; это два выражения единой бесконечной любви.

Справедливость говорит: я люблю тебя достаточно, чтобы всерьёз воспринимать то, что ты делаешь со своей свободой и своей жизнью. Милосердие говорит: я люблю тебя достаточно, чтобы дать тебе больше, чем ты заслуживаешь, чтобы спасти тебя вопреки тебе самому. А Искупление говорит то и другое вместе: Я Сам уплатил цену твоего долга, чтобы быть свободным любить тебя бесконечно.

Вот почему святой гнев Божий — благая весть. Вот почему Его наказания — жесты любви. Вот почему Его милосердие — не попустительство, а головокружительный дар. И вот почему вывод всякого созерцания Бога всегда один и тот же, от начала:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» — Ин 3, 16^[58]

• Ответ на зло и страдание — Почему Бог допускает страдание? Католический ответ на атеистический аргумент от зла.
• Бесконечная любовь Бога в Искуплении — Искупление как высшее доказательство божественной любви.
• Любовь Бога, зло и ад — Почему любящий Бог может допускать зло и ад.